清淨經
本經相當于漢譯長阿含卷第一七之清淨經(大正藏一)。世尊住緬只之菴羅林時，新比丘周陀由波婆城阿難之處來，奉告尼乾子之死後，其學徒間之分裂、斗爭、固執排他主張之狀態。阿難與周陀同詣佛處，以告其事由，佛教誡弟子等之將來，所說的就是本經。先對于師、法、弟子，說示師之死，在弟子們為憂悲及不憂悲之情形;其次說清淨梵行之成就，及說四種之安樂行和其果報，最後為遠離諸種謬見，而敬示身、受、心、法之四念處。
如是我聞。
一
爾時，世尊與釋迦族人暫住于緬只若人之菴羅林中。其時，尼乾子于波婆城命終，彼命終時，尼乾子則分成二派，生起爭議、斗爭、相斗而互相以銳舌交鋒而住。言：「汝不知此之律、法，我知此之律、法；汝何能知此之律、法耶?」汝是依邪行，我是從正行。」我言與理相應，汝之言與理不相應。」應去于前汝說于後，應說于後而云于前。」「汝之言論反反覆覆而無熟慮。」汝之言論墮于負處。」 「如果可以者，放棄汝自己之言論，使汝自己解脫!」尼乾子之徒中，想行殺戮。尼乾子之在家弟子等，對尼乾子生起厭惡、壞情緒、反對，其狀態，如非正說、誤說、非導出離、非至寂靜、非依正覺者所說之法、律，又如不得為依止處之破塔。
二
時，沙彌周陀于波婆安居已，彼于舍爾村，詣具壽阿難之處，詣已，禮拜具壽阿難，卻坐一面，坐于一面之沙彌周陀向具壽阿難言： 「大德!尼乾子今于波婆城命終，彼命終後，尼乾分為二派……又如不得為依止處之破塔。」 如是言時，具壽阿難如是言沙彌周陀曰：「友，周陀!此值得白世尊之話。友，周陀曰我等詣世尊之處，詣已，以此事奉白世尊。」 沙彌周陀答應具壽阿難：「然，大德。」
三
于此，具壽阿難與沙彌周陀詣世尊前之處，詣已，禮拜世尊，卻坐一面。坐于一面之具壽阿難如是白世尊言： 「世尊!此沙彌周陀如是言：「尼乾子今于波婆城命終，彼命終後，尼乾分為二派……如不得為依止處之破塔。」 世尊：「周陀!實如是，此非正說，是錯誤之說，非導出離，非令至寂靜，非由等正覺所說之法、律也。
四
周陀!于此，世有導師而非正覺者。法非正說，令錯誤，非導出離，非令至寂靜，非由正覺者之所說。而且其弟子于此惡法中，不成就法隨法行而住，不真正成就，不隨法行，逸脫其法。若入向彼等如是言：「友!此是汝之善得，此是汝之善利。汝之師非等正覺者，法非正說，令錯誤，非導出離，非令至寂靜，非由等正覺者之所說。而且汝于其法，不成就法隨法行前住，非真正成就，不隨法行，逸脫其法。」周陀!如是，其師于此被侮蔑，其法于此被侮蔑，其弟子于此受稱讚。周陀!若有人如是對其弟子言：「尊者!凡汝師所說示之法，汝如是行之!」則勸導者，受勸與者及受勸導而如實奉行者，此等皆生非福。何以故?不論如何!周陀!此之法、律，非是正說，令錯誤，非導出離非令至寂靜，非由等正覺者之所說也。
五
復次，周陀!于此，世有導師而非等正覺者，法非正說，令錯誤，非導出離，非令至寂靜，非由等正覺者之所說。而且其弟子于此惡法中，成就法隨法而住，真正成就，隨法行，以行其法。某人向彼如是言：「友!此非汝之善得，此非汝之 利益；汝之師非等正覺者，法非正說，令錯誤，非導出離，非令至寂靜，非由等正覺者之所說。而且汝于其惡法，成就法隨法而住，真正成就，隨法行，以行其法。」如是，周陀!于此其師被侮蔑，其法被侮蔑，其弟子亦如是受侮蔑。周陀!若有人如斯對弟子言：「尊者!趣向正理者，將成就正理。」則稱讚者，受稱讚者及受稱讚而努力精進者，此等一切皆生非福也。何以故?不論如何?周陀!此法、律，非正說，令錯誤，非導出離，非令至寂靜，非等正覺者之所說也。
六
復次，周陀!于此，世有導師是等正覺者。法是正說、善說，導出離，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且其弟子于彼善法，非成就法隨法行而住，非真正成就，非隨法行，逸脫其法。有某人向彼如是言：「友!此非汝之善得，非汝之善利。汝之師是等正覺者，法是正說、善說，導出離，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且汝于其善法，非成就法隨法行而住，非真正成就，非隨法行，逸脫其法。」如是，周陀!于此，師被稱讚，于此，法被稱讚，而且弟子于此被侮蔑。周陀!若有人如斯對弟子言…「尊者!如師所說示之法，汝應成就之。」則勸導者，受勸導者及受勸導而如是奉行者，其等皆生福。何以故，不論如何，周陀!此法是正說、善說，導出離，令至寂靜，由等正覺者之所說也。
七
復次，周陀！世有導師是等正覺者。法是正說、善說，導(出離)，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且于其善法之弟子，成就法隨法而住，真正成就，有隨法行，以行其法。有某人同彼如是言：「友!此是汝之善得，此是汝之利益。汝之師是應供、等正覺者。法是正說、善說，導出離，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且汝于其法，成就法隨法行前住，真正成就，有隨法行，以行其法。」如是，周陀!師于此受稱讚，法于此受稱讚，弟子于此受稱讚。周陀！若有人如斯對弟子言：「尊者趨向正理者，將成就正理。」則稱讚者，受稱讚者及受稱讚而努力精進者，彼等更生多福。何以故?不論如何，周陀!此法、律，是正說、善說，導出離，令至寂靜，由等正覺者之所說也。
八
復次，周陀!于此導師是應供、等正覺者出現于世。而且對于法是正說、善說，導出離令至寂靜，由等正覺者之所說也。然而其弟子非善知妙法，未成就純粹圓滿，彼等之導師滅度時，未得明了一切句身，未有不可思議之梵行，不能于人中說示。周陀!如是導師滅度時，于弟子有憂苦也。何以故?不論如何：「我等之導師是應供、等正覺者出現于世，對于法是正說、善說，導出離，令至寂靜，由等正覺者之所說也。然而，我等不善如妙法，未成就純粹圓滿，彼等之導師滅度時，既未得明了一切句身，有不可思議之梵行，而于人中說示。」周陀!如是之導師滅度時，于弟子有憂苦。
九
復次，周陀!于此，導師是應供、等正覺者出現于世。法是正說、善說，導出離，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且彼之弟子善如妙法，又成就純粹圓滿，彼等之導師滅度時，既得明了一切句身，有不可思議之梵行，能于人中說示。周陀!如是，導師之滅度時，弟子無憂苦。何以故?不論如何：「我等之導師是應供、等正覺者出現于世。法是正說、善說，導出離，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且我等善如妙法，成就純粹圓滿，我等之導師滅度時，已得明了一切句身，有不可思議之梵行，能于人中說示。」周陀!如是，導師之滅度，于弟子無憂苦。
十
周陀!若具備此等支之梵行者：此導師雖是耆宿，出家行道已久，已達晚年之老境而非長老；如是，彼非依此梵行支而圓滿成就。然，周陀!具備此等支之梵行者，而且導師是耆宿，出家修道已久，已達晚年老境之長老者，如是，則成就圓滿此等支之梵行。
十一
周陀!若具備此等支之梵行。而且導師是耆宿，出家修道已久，達晚年老境之長老也。然而彼之長老弟子比丘，非到達完全者、學行者、無畏者、涅槃，實不堪宣示妙法；不能以法制伏已生之異論，不能說示不可思議之法，如是，此非成就圓滿其等支之梵行。
十二
復次，周陀!若具備此等支之梵行；而且導師是耆宿，出家修道已久，已達晚年老境之長老; 而彼之長老弟子比丘已達…………乃至…… 彼之中年弟子比丘(非達……)……乃至…… 彼之中年弟子比丘(已達……)……乃至…… 彼之新弟子比丘(非達……)……乃至…… 彼之新弟子比丘(已達……)……乃至…… 彼之長老弟子比丘尼(非達……)……乃至…… 彼之長老弟子比丘尼(已達……)……乃至…… 彼之中年弟子比丘尼(非達……)……乃至…… 彼之中年弟子比丘尼(已達……)……乃至…… 彼之新弟子比丘尼(非達……)……乃至…… 彼之新弟子比丘尼(已達……)……乃至…… 彼之優婆塞白衣在家弟子之梵行者(……不能……)……乃至…… 彼之優婆塞白衣在家弟子之梵行者(……能……)……乃至…… 彼之優婆塞白衣在家弟子之受欲者(……不能……)……乃至…… 彼之優婆塞白衣在家弟子之受欲者(……能……)……乃至…… 彼之優婆夷白衣在家弟子之梵行者(……不能……)……乃至…… 彼之優婆夷白衣在家弟子之梵行者(……能……)……乃至…… 彼之優婆夷白衣在家弟子之受欲者(……不能……)……乃至…… 彼之優婆夷白衣在家弟子之受欲者(……能……)……乃至…… 然，于彼無梵行、無豐富、無繁榮、無名聲廣布……而，于彼有梵行、有豐富、有繁榮、有名聲廣布……于人人之中善實說;但非達最勝之利養、稱揚。如是，此非成就圓滿其等支之梵行。
十三
復次，周陀!有具此等支之梵行者，導師是耆宿，出家修道已久，已達晚年老境之長老，而且彼之長老弟子比丘到達完全者、學行者……乃至……說不可思議之妙法， 且彼之中年弟子比丘…… 且彼之新弟子比丘…… 且彼之長老弟子比丘尼…… 且彼之中年弟子比丘尼…… 且彼之新弟子比丘尼…… 且彼之優婆塞白衣在家弟子之梵行者…… 且彼之優婆塞白衣在家弟子之受欲者…… 且彼之優婆夷白衣在家弟子之梵行者…… 且彼之優婆夷白衣在家弟子之受欲者…… 且于彼有梵行、有豐富、有繁榮、名聲廣布，乃至于人人之中善宣說，到達最勝之利養、稱譽。如是成就圓滿此等支之梵行。
十四
然，周陀!我今是應供、等正覺者為世之導師而出現；且法是正說、善說，導出離，令至寂靜，由等正覺者之所說。而且我弟子善知妙法，成就純粹圓滿，已得明了一切句身，有不可思議之梵行，能于人中實說，周陀!我今為長老、耆宿，出家修道已久，達晚年老境之導師。
十五
復次，周陀!我今有到達完全者，學行者、無畏者、涅槃之長老弟子比丘，實是宣說妙法，若有生起異論者，能以法制伏之，制伏已而說不可思議之法。然而，周陀！我今有……中年弟子比丘。又周陀！ 我今有……新弟子比丘。又周陀! 我今有……長老弟子比丘尼。又周陀! 我今有……中年弟子比丘尼。又周陀! 我今有……新弟子比丘尼。又周陀！ 我今有……優婆塞白衣在家弟子之梵行者。又周陀! 我今有……優婆塞白衣在家弟子之受欲者。又周陀! 我今有……優婆夷白衣在家弟子之梵行者。又周陀! 我今有……優優夷白衣在家弟子之受欲者。又周陀!于我有梵行，有豐富，有繁榮，有名聲廣布，乃至善說于人人之中。
十六
然，周陀!今雖諸導師出現于世，但不見其他一導師，如我得如是最勝利養、名譽。周陀!而且今僧伽或宗派眾團出現于世，周陀!不見其他一僧伽，如我比丘僧伽得如是最勝利養、名譽。周陀!凡正說之時：「具足一切相、一切相成就圓滿，無滅、無增、純粹圓滿之梵行，已明顯善說示。」此謂正說：「具足一切相……乃至……已明顯善說示。」周陀!郁頭藍弗曾作如是言：「視而不見。」如何是視而不見耶?雖見彼剃刀善磨之面而不見其刃也。周陀!此云：「視而不見。」周陀!依此郁頭藍弗所說之事，是凡夫卑劣、非聖、無義相應，以就剃刃而言也。周陀，正說時，云：「視而不見，」應去正說是：「視而不見。」如何為視而不見耶?如是具足一切相，一切相成就圓滿，無減、無增，純粹圓滿之梵行，已明顯善說示。實若彼想此應除去，如是思惟：「如斯會更清淨。」則是不見。若彼想此應增加而思惟：「如此會更清淨，」則不見，是謂：「視而不見」也。然，周陀!正說之時，謂：「具足一切相……乃至……之梵行，已明顯善說示。此正說應謂：「具足一切相，一切相成就圓滿，不減、不增，純粹圓滿之梵行，已明顯善說示。」
十七
周陀，是故于此，由我證偏知法，對汝等開示。于此處，即一切者共來，共會集，以義理對義理，以字句對字句，應宣說、等調、不諍也。此梵行則永遠久住：乃為眾人之利益、眾人之安樂、慈愍世間、人天之義利、利益、安樂也。周陀!如何法是由我證偏知而宣說?于此，即一切者其來，來會集，以義理對義理，以字句對字句，應宣說、等誦、不諍，即此梵行永遠久住，乃為眾人之利益、眾人之安樂、慈愍世間、人天之利義、利益、安樂者，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支，八支聖道也。周陀!此法是依我之知解而說：于此即一切者共來，一切者共會集，義理對義理，字句對字句，應宣說、等誦、不諍。即此梵行永遠久住，乃為眾人之利益、眾人之安樂、慈愍世間、人天之利義、利益、安樂也。
十八
周陀!汝應當學斯M合、喜歡、不諍者。有其他之之同梵行者，于僧伽中說法，若汝等判斷：「此具壽，于義理實是誤解，于字句實是誤說」時，不應贊成，不應諍論。不應贊成、不應諍論，汝等應如是對彼云：「友!對此義理，由其字句?或此字句?與何相應耶?或對此字句，是其義理?或此義理?與何者相應耶?」于彼若如斯云：「友!對此義理，由其字句始為相應，對此文句，由其義理始相應」者，不應排斥彼，亦不應拒否。不應排斥彼，不應拒否；其義理及其字句，應小心善示知之。
十九
復次，周陀！有同梵行者，于僧伽中說法，若汝等判斷：「此具壽，對義理 雖實誤解，但對字句是正述」時，不應贊成，不應諍論；不贊成、不諍論而汝等應如是對彼云：「友!對此字句，是其義理?或此義理?與何者相應耶?」彼若如斯云：「友!對此字句，是由其義理始為相應」者，不應排斥彼、不應拒否；不排斥、不拒否而其義理，應小心善示知之。
二十
復次，周陀!有同梵行者，于僧伽中說法，若汝等判斷：「此具壽，對義理雖實正解，對字句是誤述」時，其不應贊成，不應諍論；不贊成、不諍論而如是對彼云：「友!對此義理，是其字句?或此字句?與何者相應耶?」彼若如是一的：「友!對此義理，其字句，比此更相應也。」不應排斥彼，不應拒否；不排斥、不拒否而對其字句，應小心善示知之。
二一
復次，周陀!若有同梵行者，于僧伽中說法，若汝等判斷：「此具壽，正解義理，正述字句」時，應言：「善哉!」而贊成、喜歡。對彼言：「善哉!」而贊成、歡喜，應如是對彼言：「友!如我具壽，如是通達義理、字句，得見此同梵行者，乃我等之利益，我等之利得也。」
二二
周陀!我非唯為制伏現法之有漏而對汝等說法1；周陀!亦非唯為壞滅現世之有漏而對汝等說法;周陀!我是為令制伏現法之有漏、壞滅來世之有漏而對汝等說法也。然，于此，周陀!我為汝等所制之衣，實為防汝等之寒、防汝等之暑，為防虻、蚊、風、熱、蛇蟲之所觸，而且覆褌襠，我為汝等制立之托缽，實為令安住汝等之身體，為防傷害，為養活，為修梵行：「如是，我滅除故痛，令新痛不生，又我之生活無過且安穩。」我為汝制立居住，實為防寒、防暑、防虻、蚊、風、熱、蛇蟲之所觸，而且消除時節之厄，為好閒居、獨坐也。我為汝等制立疾病之資具、藥品、資糧，實為防苦惱、痛之生起，為令離苦也。
二三
復次，周陀!有此事;外道之普行者如是言：「釋子沙門專心于安樂行而住。」周陀!外道普行者如是言時，應如斯答彼：「友!何者為安樂行耶?安樂行亦有多種多樣。」周陀!于此，有四安樂行，卑劣、凡夫、非聖、非義相應，非導遠離，非導離欲，非導于滅，非導于寂靜，非導于智，非導于正覺，非導涅槃也。四者何耶?周陀!于此，或愚癡者，自喜樂殺害有情，此為第一安樂行。復次，周陀!于 此，有自喜樂取不與物者，此為第二安樂行。復次，周陀!于此，自喜樂為妄語者，此為第三安樂行。復次，周陀!于此，滿足、具足、耽著于五欲樂者，此為第四安樂行也。周陀!此等四安樂行，是卑劣、凡夫、非聖、非義相應，非導遠離，非導離欲，非導于滅，非導于寂靜，非導于智，非導正覺，非道涅槃也。
二四
復次，有此事;外道普行者如是言：「釋子沙門，專心于此等四安樂行而住!應回答彼等：「非然！」彼等以非正語、非然、非事實誹謗汝也。周陀!于此，有四種安樂行，必導遠離，導離欲，導于滅，導于寂靜，導于智，導于正覺，導于涅槃也。四種者何耶?周陀!于此，有比丘離諸欲，離不善法，有尋有伺，而由離生喜樂，達初禪而住，此為第一安樂行。復次，周陀!有比丘滅尋伺，內心安靜，得心一境相，無尋無伺，由定生喜樂，達第二禪而住，此為第二安樂行。復次，周陀！比丘脫喜……乃至……為第三安樂行。復次，周陀!比丘舍離樂……乃至……此為 第四安樂行也。周陀！此等四種安樂行，必導于遠離、離欲、滅、寂靜、智、正覺、涅槃也。 復次，周陀！有此事，外道普行者如是言：「釋子沙門專心于此等四種安樂行而住?」應回答彼等：「然!」彼等以語正語，不以非然、非事實之誹謗。
二五
復次，周陀!有此事，外道普行者如是言:「又，友!專心于此等四種安樂行而住者，可期行如何之果報、如何之利益耶?」外道普行者如是言，應如是回答彼：「友!專心于此等四種安樂行前住者，可期待四果、四利益。四種者何耶?友!因克斷三結之比丘成為預流、不墮惡處，決定向正覺，此為第一果、第一利益。又，友!克斷三結之比丘成為一來，消滅貪、嗔、痴，唯一度來此世間作苦之邊際，此為第二果、第二利益。又，友…克斷五下分結之比丘成為化生，于彼處般涅槃，更不由其處再還世間，此為第三果、第三利益。又，友!比丘漏盡，無漏心解脫、慧解脫，于現法中自知解、實證而住，此為第四果、第四利益也。友!專心于此等四種安樂行而住者，可期待此四果、四利益。」
二六
復次，周陀!有此事，外道普行者如是言：「釋子沙門不住法而住。」周陀!外道普行者如是言者，應如是回答彼：「依彼知者、見者、阿羅漢、等正覺者、世尊，說聲聞法，令知消盡命數。友!猶如因陀羅柱及如鐵柱善依據深根底而不震不動。友！如是，依彼知者、見者、阿羅漢、等正覺者、世尊，說聲聞法，令知消盡命數。友!彼阿羅漢諸漏已盡、梵行已立、所作已辨、舍負重擔、獲利、盡有之結使、正智解脫之比丘，得成九事。友！漏盡之比丘，不可能故意奪生物之生命；漏盡之比丘，不可能以盜心取不與之物；漏盡比丘，不可能行邪淫;漏盡比丘，不可能以正如語妄語；漏盡比丘，不可能如前在俗時，蓄財富享受欲樂;漏盡比丘，不可能行欲道：漏盡比丘，不可能行嗔道;漏盡比丘，不可能行痴道;漏盡比丘，不可能行怖畏道。友!彼阿羅漢諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、舍負重擔、獲利、盡有之結使，正智解脫之比丘，不可能行此九事。」
二七
復次，周陀!有此事，外道普行者如是言：「沙門瞿曇令知關于過去無涯之智見;然而不令知關于未來無涯之智見，其究竟如何?其究竟如何?」彼外道普行者以無智所擾之智見，認為不應不令知無智所擾之智見;此猶如愚者之無知。周陀!世尊對過去有隨念智，彼凡限于隨願意之憶念。有關于未來世尊是生起菩提生智：「此為最後生，今後無再生也。」
二八
周陀!對于過去，若虛妄、不真實、非義利相應者，如來不說也。周陀!對于過去，若真實，于義利相應者，如來知是時而答彼問。周陀!對于未來，若虛妄、不真實、非義利相應者，如來不說也。周陀!對于未來，若真實、于義利相應者，如來如是時，略述回答彼問。周陀！對于現在，若虛妄、不真實、非義利相應者， 如來不說也。周陀!對于現在，若真實、而非義利相應者，如來亦不說也。周陀!對于現在，若真實、于義利相應者，如來知是時而回答彼問。如是，周陀!于過去、未來、現在之法，如來是時語者、實語者、義語者、法語者、律語者，故名為如來。
二九
周陀!含括天、魔、梵之世界及沙門、婆羅門、眾生、天、人之見聞覺知、未達、依意思惟彼等之一切，如來現正覺，故名為如來。周陀！如來于夜分正覺無上等正覺，于夜分無余涅槃界般涅槃。于此二之間，說語教示，一切真實而無其他，故名為如來。周陀!如來之所說如其所行，如其所行而如其所說。如是行如所說，說如所行，故名為如來。含括天、魔、梵之世界及沙門、婆羅門、眾生、天、人之世界，如來征服之而不被征服。一切物之見者、調御者，故名為如來。
三十
復次，周陀!有此事，外道普行者，如是言：「友!如來死後存在耶?而此為真實，其他為虛偽耶?」周陀！外道普行者如是問，應如斯答彼：「友!世尊不說：「如來死後存在，唯此為真實，其他為虛偽。」」 復次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：「友！如來死後不存在，而唯此為真實，其他為虛偽耶?」周陀!外道普行者如是云，應如斯答彼：「友!又世尊不說：「如來死後不存在，唯此為真實，其他為虛偽。」 復次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：「友!如來死後存在又不存在……乃至……如來死後非存在又非不存在耶?而唯此為真實，其他為虛偽耶?」周陀!外道普行者如是云，應如斯答彼：「友!世尊不說：「如來死後非存在，又非不存在。唯此為真實，其他為虛偽。」」
三一
復次，周陀!有此事，外道普者而如是言：「何故，沙門瞿曇不說耶?」周陀!外道普行者如是云，應如斯答彼：「友!不論如何，于此義利不相應，于法不相應，非根本梵行，非導遠離，非導離貪，非導于滅，非導寂靜，非導于智，非導正覺，非導涅槃。故如來不說也。」
三二
復次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：「友!沙門瞿曇以何為說耶?」周陀!外道普行者如是云，應如斯答彼：「友!世尊說：「此是苦。」友!世尊說：「此是苦之集。」友!世尊說：「此是苦之滅。」友!世尊說：「此是導苦滅之道也。」
三三
復次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：「友!沙門瞿曇何故說此耶?」周陀!外道普行者如是云，應如斯答彼：「友!此實于義利相應，于法相應，是根本梵行，決定導遠離、離貪、滅、寂靜、智、正覺、涅槃也。是故世尊宣說此也。」
三四
周陀!凡有關此等過去見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說。而對汝等不該說者，我將如何2說耶?周陀!凡有關此等未來見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說，而對汝等不該說者，我將如何說耶? 周陀!如何關于此等過去見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說耶? 周陀!某沙門、婆羅門有斯說、有斯見：「我及世間是常。唯此為真實，其他是虛偽。」 復次，周陀!某沙門、婆羅門有所說、有斯見： 「我及世間是無常……乃至…… 我及世間是亦常亦無常……乃至…… 我及世間是非常非無常……乃至…… 我及世間是自造……乃至…… 我及世間是他造……乃至…… 我及世間是亦自造亦他造……乃至…… 我及世間是非自造亦非他造，乃忽然而生，唯此為真實，其他是虛偽。」 「樂與苦是常。 樂與苦是無常。 樂與苦是亦常亦無常。 樂與苦是非常非無常。 樂與苦是自造。 樂與苦是他造。 樂與苦是亦自造亦他造。 樂與苦是非自造非他造，忽然而生。唯此為真實，其他是虛偽。」
三五
于是，周陀!彼沙門、婆羅門有所說、有斯見：「我及世間是常住，唯此為真實，其他是虛偽。」我至彼等處而如是言：「友!汝言我及世間是常住是事實耶?」凡彼等如是言：「唯此為真實，其他是虛偽。」此，我不認許。何以故，周陀!世間有一類有情之異想者，周陀!于智我不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎?我于此事有增上智，即我為最勝者也。
三六
周陀!彼沙門、婆羅門有斯說、有斯見： 「我及世間是無常。 我及世間是亦常亦無常。 我及世間是非常非無常。 我及世間是自造。 我及世間是他造。 我及世間是亦自造亦他造。 我及世間是非自造非他造，忽然而生也。 樂與苦是常住。 樂與苦是無常。 樂與苦是亦常亦無常。 樂與苦是非常非無常。 樂與苦是自造。 樂與苦是他造。 樂與苦是亦自造亦他造。 樂與苦是非自造非他造，乃忽然而生。唯此為真實，其他是虛偽。」 我至彼等處如是言：「友!汝云樂與苦是非自造非他造，乃忽然而生是事實乎?而彼等如斯言：「唯此為真實，其他為虛偽。」此，我不認許。何以故，周陀!世間有一類有情之異想者，于智我不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎?而且我于此事有增上智，即我為最勝者也。于是，周陀!凡有關過去見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說；而對汝等不該說者，我將如何說耶?
三七
周陀!凡有關未來見解之低處，其當說者，已對汝等宣說；而對汝等不該說者，我將如何說耶? 周陀!某沙門、婆羅門有所說、有所見：「我是有色而死後為無病，唯此為真實，其他是虛偽。」 復次，周陀!某沙門、婆羅門有斯說、有斯見： 「我是無色…… 我是亦有色亦無色…… 我是非有色非無色…… 我是有想…… 我是無想…… 我是非有想非無想…… 我將被消滅、破壞，死後不存在，唯此為真實，其他是處偽。」
三八
于是，周陀！彼沙門、婆羅門有所說、有斯見：「我是有色而死後為無病，唯此是真實，其他為虛偽。」我至彼等處，如是言：「友!汝云我是有色而死後為無病，是事實乎?」于彼等如是言：「唯此是真實，其他為虛偽。」此，我不認許。何以故，周陀!我于智不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎?而且周陀!我對于此事有增上智，即我為最勝也。
三九
于此，周陀!彼沙門、婆羅門，有所說、有斯見： 「我是無色……乃至…… 我是亦有色亦無色……乃至…… 我是非有色非無色……乃至…… 我是有想…… 我是無想…… 我是非有想非無想…… 我將被消滅、破壞，死後不存在，唯此是真實，其他為虛偽。」 我至彼等處，如是言：「友!汝云我將被消滅、破壞，死後不存在，是事實耶?」周陀!彼等云：「唯此是真實，其他為虛偽。」此，我不認許。何以故，周陀！凡世間有一類有情之異想，周陀!我于知不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎?而且我于此事有增上智，即我為最勝者也。周陀!凡有關未來見解之依處，其當說者，已對汝等宣說，而對汝等不該說者，我將如何說耶?
四十
周陀!為舍有關此等過去見解之低處及有關未來見解之依處，為令知超越如是，我說示四念處。四念處者何耶?周陀!于此，有比丘于身觀身而住，熱誠而有正念正知，以斷世間之貪、憂。于受……于心……于法觀身而住，熱誠而有正念正知，以斷世間之貪、憂。周陀!為舍有關此等過去見解之依處及有關未來見解 之處，為令知超越如是，我說示此等之四念處。」
四一
其時，具壽宇拔越那立于世尊之後，以扇為世尊煽風，而且具壽宇拔越那，如次白世尊： 「稀有哉!世尊！未曾有哉!世尊!世尊!此法門實是清淨也；世尊!此法門實甚清淨。世尊!應何名此法門耶?」 「然者，宇拔越那!此法門名為清淨，汝當受持之。」 世尊如是言已，具壽宇拔越那聞世尊之所說，歡喜、受持。
注： 1 .原本為navam，于暹羅本有na vo從此而譯之。 2 .如何云云，于原本kim no aham……應訂正為而讀。 3 .原本于次有「對汝等不該說」一句，今依異本除去此句，下于第三七節之初處亦然。