自歡喜經

本經相當于漠譯之長阿含卷第一八之自歡喜經(大正藏一)，及信佛功德經(大正藏一八)。本經非采取佛直說之形式，是長老舍利弗說此後而佛給于認許方式之經。佛住于那蘭陀之波波利庵婆林時，長老舍利弗于世尊前、披露其余之沙門婆羅門所遠不及世尊之等正覓，(對世尊之)勝智有絕大之信念。自己歡喜得世尊之教示，幸獲聖智安住于法，並讚嘆世尊所說之諸善法、十二處法、四種之入胎、四種之記心、四種之見定、七種之人施設、諸精勤、四種之通行、言正行、士夫戒正行、四教誡法、他人解脫智、三常住論、宿住隨念智、有情生死智、二種之神通等法之說示，敘述自已之了解；世尊認可此，而付囑舍利弗宣說之。

　　如是我聞。

一

　　爾時，世尊住那爛陀之波波利庵婆林。其時，長老舍利弗，詣世尊之處。詣已、禮拜世尊，退坐一面。坐一面已，長老舍利弗，如是白世尊曰： 　　「世尊!我今信奉世尊之勝智，無論過去、未來、現在之沙門、婆羅門皆未曾有比世尊更殊勝之證得。 　　「善哉！善哉!舍利弗！汝今言：「世尊!我今信奉世尊之勝智，無論過去、未來、現在之沙門、婆羅門皆未曾有比世尊更殊勝之證得。」此言公然宣示，一向受持，如獅子吼。舍利弗!汝之宣示是否對過去世之應供、等正覺者，由汝之心，了解彼等世尊之心中如是念，謂：「過去彼世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脫如是。」」 　　「不然，世尊！」 　　「然，舍利弗！是否對未來世之應供、等正覺者，由汝之心，了解彼等世尊之心中如是念，謂：「未來彼世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脫如是。」」 　　「不然，世尊!是否對現在之我，應供、等正覺者，由汝之心，了解世尊之心中如是念，謂：「現在世尊之戒如是……法如是……般若如是……住如是……解脫如是。」」 　　「不然，世尊!」 　　「然者，舍利弗!汝對過去、未來、現在之應供、等正覺者，無有他心智?舍利弗！汝何故言：「世尊！信奉世尊之勝解智，無論過去、未來，現在之沙門、婆羅門皆未曾比世尊更殊勝之證得。」而此言公然宣示，一向受持「如獅子吼耶?」

二

　　「世尊！我實對過去、未來、現在之應供、等正覺者，雖無有他心智，但我已了 知總相之法：世尊!猶如國王有邊境之域邑，城廓堅固，城寨堅固，唯有一門。于此處有經驗豐富，聰慧、賢明之守門者，禁止不熟識者，唯熟識者始容許出入；彼次第巡察環繞全城之城道，不見任何城牆之裂縫、城壁之缺口能令如貓之小動物可以出入，彼認為不論任何粗大之有情，凡是出入此城，皆唯通過此門。世尊!我唯了知總相之法亦如是。世尊!彼過去世之應供、等正覺者皆依總相之法斷盡五蓋，依般若抑制心隨煩惱3，如實修四念處、修習七覺支，通達而成就無上究竟之等正覺。世尊!未來世之應供、等正覺者亦依總相之法斷盡五蓋，依般若抑制心隨煩惱，如實修四念處、修習七覺支，通達而成就無上究竟之等正覺。世尊!現世之應供、等正覺者亦依總相之法斷盡五蓋，依般若抑制心隨煩惱，如實修四念處、修習七覺支，通達而成就無上究竟之等正覺也。 　　 世尊！我曾為聽法，詣世尊之處。其時，世尊為轉微妙甚深之法，宣示黑、白法之對立；世尊!世尊如是為我轉微妙甚深之法，宣示黑、白法之對立。如是，我次第于其法，俱得勝智，于諸法中得安住一法，歸命信奉大師，世尊是等正覺者，法是依世尊之善說，僧是世尊之善建立也。

三

　　又世尊!世尊對于諸善法之說法，此是無上之法。于此，諸善法者，即謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道。世尊!比丘于此諸善法，斷盡有漏而得無漏、心解脫、慧解脫已，于現前之諸法，成自勝智，究竟而安住。世尊！于諸善法中，此是無上，彼世尊究竟證如此等，如是彼世尊證此諸善法為最勝，其余之沙門、婆羅門任何之證知，亦無能比此更上也。

四

　　復次，世尊！世尊對于施設入處十二處之說法，此是無上之法也。于此，入處者即謂：六之內、外處：眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法也。世尊!施設此入處，為最上也;彼世尊究竟證如此等;彼世尊究竟證如 而施設諸入處為最勝，其余之沙門、婆羅門任何之證知，亦無能比此更上也。．

五

　　復次，世尊!世尊對于入胎之說法，此是無上之法：世尊!此即四種之入胎：世尊！此中某些人無知而入母胎中，又無知而住母胎內，無知而出母胎外，此為第一之入胎也。世尊!此中復有某些人，正知而入母胎中，無知而住母胎內，無知而出母胎外，此為第二之入胎也。世尊!此中更有某些人，正如而入母胎中，正知而住母胎內，但無知而出母胎外，此為第三之入胎也。世尊!此中更有某些人，正如而入母胎中，正如而住母胎內，正如而出母胎外，此為第四之入胎也。世尊!關于入胎，此是無上之法。

六

　　復次，世尊!世尊對于記心種類之說法，此是無上之法。世尊!此記心有四種類：有某一類人，依占相觀察他人之心，謂：「汝之意如是;汝之意有如是：汝之心有此狀態。」彼若多次觀察，確實如是，更無錯誤。此為第一記心之種類;復次，世尊！此中有某一類人，不依點相記心，聞若人、若非人、若天神之音聲，觀察他心謂：「汝之意如是；汝之意有如是;汝之心有此狀態。」彼若多次觀察，確實如是，更無錯誤。此為第二記心之種類;復次，世尊!此中有某一類人，不依占相記心，亦不聞若人、若非人、若天神之音聲，觀察他心，而依尋、依伺，又依聞尋7擴大活動之音聲，觀察他心，謂：「汝之意如是;汝之意有如是；汝之意有此狀態。」彼若多次觀察，確實如是，更無錯誤。此為第三記心之種類;復次，世尊!此中有某一類人，實不依占相察他心；亦不依聞若人、若非人、若天神之音聲觀察；亦不依尋、不依伺，亦不依聞尋之活動觀察，而依心而入無尋無伺三昧，于心中能認知他心，謂：「此尊者決定之意行如是，尊者此心之後所起之心如是。」彼若多次觀察，確實如是，更無錯誤。此為第四記心之種類。世尊！此關于記心之種類、是無上之法。

七

　　復次，世尊!世尊對于見等至如是之說法，此是無上之法。此有四種見等至：世尊!此中有一類之沙門、婆羅門依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、如是到達心三昧;如是于定心省察此身下至足蹠之皮，上至頭髮之端，以皮膚為限，全身包滿種種不淨，即此身中有：頭髮、微毛、爪、齒、皮膚、肉、筋肉、骨、髓、腎、心臟、肝、肋膜、脾、隔膜、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油、痰唾、鼻涕、骨液、尿等。此為第一之見等至。 　　復次，世尊!此中有一類之沙門、婆羅門依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、如是到達心三昧;如是于定心省察此身下至足蹠之皮，上至頭髮之端，以皮膚為限，全身包滿種種不淨，即此身中有：頭髮、微毛、爪、齒、皮膚、肉、筋、骨、髓、腎、心臟、肝、肋、膜、脾、肺、腸、隔膜、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油、痰唾、鼻涕、骨液、尿等，更超越之外皮、血、肉而觀察骸骨。此為第二之見等至。 　　復次，世尊！此中有一類之沙門、婆羅門……乃至……更超越人之外皮、血、肉、而觀察骸骨。復觀人意識流，相續不斷、住于此世及他世。此為第三之見等至。 　　復次，世尊!有一類之沙門、婆羅門……乃至……更超越人之外皮、血、肉而觀察骸骨;複觀人意識之流，相續不斷，不住此世亦不住他世。此為第四之見等至。世尊說此諸見等至，是無上之法。

八

　　復次，世尊!世尊對人施設而說法，此是無上之法。世尊!此有七種之人施設，謂：俱解脫、慧解脫、身證、見至、信勝解、隨法行、隨信行。世尊!此人之施設，是無上之法。

九

　　復次，世尊！世尊對于諸精勤8而說法，此是無上之法。世尊！此即七覺支，謂：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。世尊!世尊說此精勤之法，是無上之法。

十

　　復次，世尊!世尊對行道之說法，此是無上之法。世尊!此四種之行道，是:苦行道遲通達、苦行道速通達、樂行道遲通達、樂行道速通達。世尊!此中所謂苦行道遲通達者，世尊!此有困難，亦為愚鈍故，依此三義，被稱為鄙陋者。世尊!此中所謂苦行道速通達者，世尊!此有困難故，被稱為鄙陋者。世尊!此中所謂樂行道遲通達者，世尊!此為愚鈍故，被稱為鄙陋者。世尊!此中所謂樂行道速通達者，世尊!是易樂、亦有利根故，依此二義，被稱為優異殊勝者。世尊!關于行道，此是無上之法。

十一

　　復次、世尊!世尊對言正行之說法，此是無上之法。世尊!此中有一類人，不語含虛誑語之語言，亦不為粗惡語，不為離間語，不尋覓諍論之勝，為如賢人與賢人、意義甚深、且語適時之言語。世尊!說此言正行，是無上之法。

十二

　　復次，世尊!世尊對人之戒正行之說法，此是無上之法，世尊!此中有一類人，正直，而有信用：不作詐欺師，亦不作背信者，不為占相師，亦不作以利貪利 者，為五根門之善監視者，食持節量，行作平靜，常持警醒，精進不舍，不動而住，修定，言答明快，有理性而不溺于感情，善憶念而用心周到。世尊!此人于戒之正行，此是無上之法。

十三

　　復次，世尊！世尊對教誡法之說法，此是無上之法。世尊!此有四種之教誡。世尊依獨自之如理作意、如是知他人：「此人如是，教誡如是之行而實踐，由三結之斷盡，而成為預流，得無退墮之法，決定得趣入等正覺。」世尊!世尊依獨自之如理作意，如是知他人：「此人如是，教誡如是之行而實踐;由三結之斷盡，由貪、嗔、痴之滅盡，成為一來者，彼今正一次還來此世，作苦之邊際(滅盡苦蘊)。」世尊!世尊依獨自之如理作意，如是知他人：「此人如是，教誡如是之行而實踐，由五下分結之斷盡，成為不還者12，于其處直入涅槳，決不再生來此世。」世尊!世尊依獨自之如理作意，如是知他人：「此人如是，教誡如是之行而實踐，由斷盡有漏，到達于現法自證知，正得具足無漏心解脫、慧解脫而住。」世尊!說此教誡法，此是無上之法。

十四

　　世尊!世尊對他人解脫智之說法，此是無上之法。世尊!世尊依獨自如理作意，如是知他人：「此人如是由三結之斷盡，成為預流，得無退墮之法，決定趣入等正覺。」世尊!世尊依獨自之如理作意，如是知他人：「此人如是由三結之斷盡，亦滅盡貪、嗔、痴，成為一來者，彼正唯今一次還來此世，以盡苦之邊際。」世尊!世尊依獨自之如理作意，如是知他人：「此人如是由斷滅五下分結，成為不還者，于其處直入涅樂，決不再生來此世。」世尊!世尊依獨自之如理作意，如是知他人：「此人如是由有漏之斷盡，到達于現法自證知、作證已，得無漏心解脫、慧解脫而住。」世尊!世尊對他人解脫智之說法，此是無上之法。

十五

　　復次，世尊!世尊對諸常住論之說法，此是無上之法。世尊!此是三種之常住論。世尊!此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意，其心入三昧時，憶念如是種種之宿住，入如是種類之心三昧，即憶念一生、二生、三生、四生、五生、乃至十生、二十生、三十生、四十生、五十生、乃至百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生間之宿住。而「于其處，我有如是名、 屬如是之種族、如是姓、如是飲食、如是苦樂之經驗，有如是壽量，由彼處歿而生某處，于其處優有如是名、屬如是種族、如是姓、如是飲食、如是經驗苦樂、有如是壽量。又于彼處歿、而生來此處。」如是憶念其事情、境遇及種種之宿住，而彼如是言：「我于過去世，不知世界之成立及破壞：于未來世，亦不知世界之破壞或將成立，但我與世界是常住、無所生，如山頂常住立不動之石柱。而且彼等有情、出生死去，流轉輪迴，但我與世界是常住存在。」此是第一之常住論。復次、世尊!此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、其心入三昧時，憶念種種之宿住，入如是種類之心三昧，即憶念一成壞、二成壞、二成壞、四成壞、五成壞、十成壞、二十成壞劫間之宿住，而「于其處，我有如是名、屬如是種族、如是姓、如是經驗苦樂、有如是之壽量，于彼處歿而生于其處，于其處復有如是名、屬如是之種族、如是姓、如是飲食、如是經驗苦樂、有如是之壽量。又于彼處歿而于此處受生。」憶念如是之事情、境遇及種種之宿住。彼如是言：「我于過去世，實知世界之破壞、又世界之成立；我于未來世，正如世界當破壞又當成立;而且我與世界常住、無所生、如山頂常住立不動之石柱。而且彼等有情，出生死去，流轉輪迴，但我與世界是常住存在。」此是第二之常住論。復次，世尊!此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠……乃至……心入三昧時，憶念種種宿住，入如是種類之心三昧，即憶念十成壞、二十成壞、三十成壞、四十成壞間之宿住，而「于其處，我有如是名……乃至……又于彼處歿，于此處受生。」如是憶念其事情、境遇及宿住，彼如是言：「于過去世，我實知世界之破壞，又世界之再成立，又于未來世，我知世界當破壞，又世界之再成立，而且我與世界是常住，無所生，如山頂常住立不動之石柱。而彼等有情，出生死去，流轉輪迴，而我與世界是常住存在。」此是第三之常住論。世尊!對此諸常住論之說法，是無上之法。

十六

　　復次，世尊!世尊對宿住隨念智之說法，此是無上之法。世界中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、心入三昧時，憶念種種之宿住，入如是種類之心三昧，即憶念一生、二生、三生、四生、互生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、數壞劫、數成劫、數成壞劫之宿住。而「于其處，我有如是名，屬如是種族、如是姓、如是飲食、如是經驗苦樂，有如是壽量，由彼處歿而生某處，于其處又有如是名……乃至……又由彼處歿，于此處受生。」如是憶念其事情、境遇及種種宿住。世尊!又有諸天無有能力計算彼等之壽量，又具思不及彼等生前生活之任何持相：或有色、或無色、或有想、或無想，或非想非非想，凡如是其事情，境遇及種種宿住之憶念。世尊!世尊對此宿住隨念智之說法，是無上之法。

十七

　　復次，世尊!世尊對有情死生智之說法，此是無上之法。世尊!此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意，其心入三昧時，依清淨超人之天眼，觀察諸有情，了知諸有情被業力所牽引，死去、出生，或成為卑賤、富貴、優美、丑惡、幸福與不幸福。心入此類之三昧者，且謂：「尊者!實諸有情由具足身惡行，由具足語惡行，由具足意惡行，誹謗聖者，具足邪見，依邪見而造業，彼等身壞死後，當再生于惡生、惡趣、險難處、地獄。尊者!又諸有情由具足身妙行，由具足語、意之妙行，不誹謗聖者、具足正見，又依此正見作善業，彼等身壞死後，生于善趣、天界。依如是超人清淨之天眼，觀察諸有情，了知諸有情被業力所牽引，死去、出生，或成為卑賤、富貴、優美、丑惡、幸福與不幸福。世尊!此有情死生智之說法，是無上之法。

十八

　　復次、世尊!世尊對種種神通之說法，此是無上之法。世尊!于此有二種神通：此中有漏、有依稱為「非聖」之神通;世尊!又無漏、無依稱為「聖」之神通。世尊!緣何，有漏有依稱為「非聖」之神通耶?世尊!此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、其心入三昧時，現如次種種之神通，即或一身變為多身，或多身變為一身; 身或顯、或隱，通牆過壁、穿過石山等通行無礙，猶如于空間;出沒大地，猶如于水；行于水上不沈，猶如于地上；結跏趺坐于空中，猶如有翼之飛鳥;如日月之如是大威力大德，以手把捉、捫摸，以身達梵天界。世尊!此有漏有依，稱為「非聖」之神通。世尊!緣何，此無漏無依，稱為「聖」之神通耶?世尊!此中有比丘，如于厭逆時，若願意成不厭逆想者，即頓時于不厭逆想而住;如于不厭逆時，若願成厭逆想者，即頓時于厭逆想而住，或于厭逆之事物不厭逆時，若願意于不厭逆想而住者，即頓時住于不厭逆想;或于厭逆、不厭逆，若願于厭逆想而住者，即頓時住于厭逆想；或除去厭逆、不厭逆想，願意于舍之正念智而住者，即頓時得住于舍之正念智。世尊!此無漏無依，稱為「聖」之神通也。 　　世尊！于種種之神通中，此無漏、依為無上之法。世尊對此，究竟證知無余，其他之任何沙門、婆羅門皆未有比世尊更殊勝之證知。

十九

　　凡有篤信之善男子，依奮斗之持續、不拔之毅力，依人之力、人之精進、人之勞力、人之忍耐可得，世尊已逮得此。世尊!世尊非從事于耽著世間愛樂之享受及世俗、卑劣非義相應之事;亦不從事于自苦其身之苦行，于非望無義相應之事。世尊是為得四禪及明晰之智現法樂住，圓滿所得，自由獲得，得之無苦難。 　　世尊!若有對我如是問：「友，舍利弗!于過去世對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有比世尊之證智更殊勝者耶?」世尊!對如是之質問，我答：「不然也」。復有更問：「友，舍利弗!于未來世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有比世尊之證智更殊勝者耶?世尊！對如是之質問我答：「不然也」。復有更問：「友，舍利弗!于現世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有比世尊之證智更殊勝者耶?世尊!對如是之質問，我答：「不然也」。世尊!復有如是問：「友，舍利弗!于過去世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有與世尊同等者耶?」對如是質問，我答：「如是也」。復問：「友，舍利弗!于未來世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有與世尊同等者耶?」世尊!對如是之質問，我答：「如是也」。復問：「友，舍利弗!于現在世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有與世尊同等者耶?」世尊!對如是之質問，我答：「不然也」。 　　世尊!若復有對我作如是問：「長老舍利弗何故，對一者18承認兩另一者不承 認耶?」世尊!對如是之質問，我如是說示：「我于世尊之面前，親聽聞、親受教，尊師言于過去世，對等正覺，有與我全同之應供、等正覺者。又我于世尊之面前，親聽聞、親受教，尊師言于未來世，對等正覺，有與我全同之應供、等正覺者。又我于世尊之面前，親聽聞、親受教，尊師言于一世界，同時有二人應供、等正覺者之出現，實不可能有此機會、亦不可得期待也。」世尊!對如是之質問，我作如是說示，是否正語世尊之所說?或犯誤謬以誣謗世尊耶?又對于法19得順法之說示耶?又于法，通說、順說而非述虛偽耶?」 　　「舍利弗!實對如是之質問，汝如是之說示，正語我之所說，又無過誤以誣謗我，對于法，得順法之說示，又于法，通說、順說而非說虛偽。」

二十

　　 如是聞世尊之所說，長老優陀夷，白世尊言：「奇哉，世尊!未曾有哉，世尊！如來依少欲、知足、謹嚴之行事；于如來有如是之威神力、如是大威德，亦如常不宣揚自己。世尊!若于異學之游行者，只于諸法中，見出自己唯一之法，彼等則高舉法幢而宣揚。奇哉，世尊!未曾有哉，世尊!如來依少欲、知足、謹嚴之行事;于如來有如是之威神力、大威德，亦如常不宣揚自己。 　　「優陀夷!汝心善見：「如來依少欲、知足、謹嚴之行事，于如來有如是之威神力、大威德，亦如常不宣揚自己。」優陀夷!若異學之游行者，只于諸法中，見出自己唯一之法，彼等則高舉法幢而宣揚。汝心善見：「如來依少欲、知足、謹嚴之行事；于如來有如是威神力、大威德，亦如常不宣揚自己。」」

二一

　　于此，世尊告長老舍利弗：「是故，舍利弗!汝對此法之分別，宜向諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷宣說。然者，雖對如來有疑惑、猶豫之愚癡者，若聞此分別之法，則當消滅對如來懷有之疑惑、猶豫。」 　　實如是，長老舍利弗于世尊之面前，宣示確信歡喜，是故，記說此經，名為自歡喜經。

注： 1 .信(Pasanno)原來差不多是愉快、明快之意，但此語與Bhagavanti(Bhagavant之于格)結合時，就有信仰上之意，亦含有滿足知之意義故，補以如是悟得而譯。 2 .總相之法(dhammanvayo)，在此，是通一切法類集之意。 3 .心隨煩惱(cetaso upakkilesa) 意思是隨于心之惱亂之事;應解為諸煩惱之總稱。 4 .「歸命」Pasidim是語源pssada同，為于格時，以宗教信仰之意義，而翻為歸命。 5 .記心(adesana)依新譯之譯語例，北傳漢譯于「自歡喜經譯為觀察。故由此兩譯而混用之。若取其意而言，亦宜稱為讀心術。 6 .一類(ekacco)是一人，或某人亦同樣。 7 .尋之擴大活動(vitokko-vipphara)于SKT.為vitarkavisphara,vi sphara是振動之義，為想事物則如所謂天籟響，可解為依尋、伺、尋之擴大活動之聲，覺音以此為隨眠等之聲，意未必明了。 8 .精勤(padhana)勞力之義，一般此語于三十七菩提分法中之四正勤之正勤(sammappad-hana)被熟語化，相當于梵文之正斷或正勤samyakprahana，然，于此處實說七覺支，所謂現修所斷之斷的意義吧! 9 .離間語(pesuniyam)原本有pesuniyam是錯誤。 10 .如賢人與賢人manta manta,manta是mantar(賢人)之Nominative，有用為如賢人，如聖者、如思索家之狀態，今從慣用法。 11 .修定jnayi原本為nayi從暹羅和注釋。 12 .不還一般為anagamin而于此唯有Opapatiko(化生)，化生則相當于梵文Upapadukah意為無父母而生，不依父母而生，取否定方面，特別想用于此之此字，依前後之文勢，意譯為不還。 13 .「知世界破壞……」原本有janami samvatti va loko vivattiva ti而沒有na,「知世界之破壞又成立。」異本附有na，又此類之三昧，關于世界之成壞，無憶起什麼，故可為不知，不唯如此，言世界之未來時，其次如本經所示，看為不知于未世界成立又破壞，其對比上，此加入na，為najanami較適當。 14 .「我與世界……是常住」是atthi(tveva)sasati-Saman補以我和世界之主格而譯之。atthi雖依Stede方可用為第三人稱之複數，故思惟前後之文勢時，想補為我和世界之主格為確當。 15 .世界之破壞(Csamvatti)是世界展開之收拾，應看為離散孚N，決非消滅之意，對此，世界之成立(vivatti)是展開、形成之意。 16 .一九 原本為二0，是錯誤，以下之號碼順增一。 17 .無苦憂(akasira-labhi)非難行苦行而得之意。 18 .一者(ekaccam)，于此謂過去未來，有與佛同等之等正覺，現在則無有，認為過去和未來者為一，對此現在者亦為一。因過去或未來之沙門、婆羅門與佛正同等者;然是指過去佛和未來佛。 19 .對于法之順法(dhammassa canudhammam)者，意是法隨其法之法，當看為正說之法與解其法之豫備法之意。覺音謂：法者，是出世間和世間之經，即九分教之意義。 20 .自歡喜經(sampasadaniya)于漢譯(北傳)翻為自清淨經，而緬甸本，在此處之經題為　　Sampasadaniya,Sampasadaniya是sampasada義務分詞，又未來分詞之語尾附加aniya「引導于歡喜，」或有「當為清淨」之意。Sampasadaniya于Sampasadana附伽tadd-hita語尾iya者，則「令歡喜」，或「有成為歡喜」之意。