起世因本經
本經相當于長阿含卷第五之小緣經(大正藏一)，中阿含卷三十九之婆羅婆堂經(大正藏二六)，及白衣金幢二婆羅門緣起經(大正藏一0)。佛于黃昏時，經行于鹿母講堂外，對隨後而來之婆羅門族出身之婆悉吒和婆羅墮所說的就是本經，大別其內容可分為二部份。即前半是說人之貴賤，非由如四姓之階級的高下，是由其人格價值之有無而定的，力說四姓之平等；于後半由說此世之初開展起而及四姓之起源，最後結說此等四姓之任何人體證法者，為人類之最上者。
如是我聞。
一
爾時，世尊住舍衛國清信林園之鹿母講堂。時，婆悉吒與婆羅墮，欲修比丘行而入比丘之群。時至黃昏，世尊由靜思起而出其講堂，經行于講堂戶外之陰涼處。
二
婆悉吒于黃昏，見世尊由靜思起而出其講堂，經行于講堂戶外之蔭涼處。見已，彼告婆羅墮曰：「友，婆羅墮!世尊于黃昏，由靜思起而出其講堂，經行于講堂戶外之蔭涼處，友，婆羅墮!往近彼世尊，于世尊之處，或能得聞法語!」婆羅墮答婆悉吒：「唯然，友！」 如是，婆悉吒與婆羅墮，詣近世尊之處，至已，問訊世尊，隨世尊之後經行。
三
其時，世尊言婆悉吒曰： 「汝等甚為優異，生于婆羅門及在婆羅門之系統，欲出婆羅門種族之家庭生活而入無家之生活。婆悉吒!婆羅門對汝等無不非難罵詈耶?」 「實然，尊者，婆羅門實以特有之罵詈，充分非難我等，而不停地罵詈。」然者，婆悉吒!以如何之言語，婆羅門實以特有之罵詈，充分非難汝等，而不停地罵詈耶?」 「尊者!婆羅門如是言：「婆羅門種是至上之種族，其他是卑劣之種族也。唯婆羅門白皮膚，其他是黑皮膚；唯婆羅門是純粹，非婆羅門即不然；唯婆羅門真正梵天之子，由其口生；由梵天所生、梵天所造、梵天之相續人也;汝等不得舍棄高貴階級，去親近彼賤種階級之斷髮沙門，賤種之黑人是由我等一族之足所生。如斯不適宜，如斯不適當。汝等不得舍棄高貴階級，去親近賤種階級之斷髮沙門，賤種之黑人是由我等一族之足所生者。」尊者!以如斯語，婆羅門對我等，用婆羅門特有之罵詈，充分非難，而不停地罵詈。」
四
「婆悉吒!確實汝等婆羅門，完全忘去往昔之事實，始作如是言：「婆羅門是最上之種族，其他是卑劣種族；唯婆羅門白皮膚，其他是黑皮膚;唯婆羅門是純粹，非婆羅門即不然;唯婆羅門真正梵天之子，由其口生;由梵天所生、梵天所造、梵天之相續人也。」然，反過來，婆悉吒!婆羅門之女非有經水、懷孕、生子之經驗耶?然而，彼等婆羅門實是由胎生，卻作如斯言：「婆羅門是最上之種族……乃至……梵天之相續人也。」彼等婆羅門，確實語虛言，甚與罵詈而不名譽。
五
婆悉吒!有四種姓，即：剎帝利種、婆羅門種、吠舍種、首陀羅種。然，婆悉吒！于剎帝利種中，亦有傷害有情者、有取不與者、有淫欲之邪行者、有行妄語者、有兩舌者、有惡口者、有綺語者、有慳貪者、有害心者、有邪見者。婆悉吒!如是，或為不善性質者，或被認為不善性質者，應非難，或被認為應非難性質者，不應模仿，或被認為不應模仿性質者，于高貴人不適當，或被認為高貴人不適當性質者，陰險之行為及陰險行為之果報，由賢人所擯斥性質者，如是者，確實于剎帝利種中亦得常見出。復次，婆悉吒!于婆羅門種中……乃至……見出，婆悉吒！于吠舍種中……乃至……見出，婆悉吒!首陀羅種中……乃至……亦常見出。
六
婆悉吒!復次，于另一面，于剎帝利種中亦常有離殺生者、離不與取者、離淫欲邪行者、離妄語者、離兩舌者、離惡口者、離綺語者、無慳貪者、無害心者、正見者。婆悉吒！如是，或善性質者，或被認為是善性質者，不應非難者，或被認為不應非難性質者，應模仿者，或被認為應模仿性質者，于高貴人為適當，或被認為高貴人適當性質者，白淨行為及白淨行為之果報，由賢人所讚賞性質者，如是者，確實于剎帝利種中亦得常見出。婆悉吒!又婆羅門種中亦……乃至……又吠舍種中……乃至……又首陀羅種中……乃至……得常見出。
七
婆悉吒!于此等四姓中，黑惡性質者與白淨性質者，為賢人所擯斥及所讚賞者，可得為二分者，彼等婆羅門如是言：「婆羅門種是最上之種族，其他為卑劣種族，……乃……梵天之相續人」之主張，不為賢人所允許。何以故?婆悉吒!在此等四姓中，任何人為比丘，成為阿羅漢、滅諸漏者、梵行已立、所作已作、舍負重擔，正得無再生之位、滅有之束縛、有完全智、為解脫者，其人，始稱為此等四姓之最上者，以法之故，不以非法故也。不論如何，婆悉吒!于此性或于他世，此法于人類為最上也。
八
婆悉吒!于此世于他世，法為人類最上之理由，應了解如次之實例。婆悉吒!拘薩羅之波斯匿王，如：「沙門瞿曇是由無上之釋迦族而出家者。」又婆悉吒!而釋迦族對拘薩羅國之波斯匿王，行臣下之禮。婆悉吒!釋迦族人，從順于拘薩羅國之波斯匿王而行問訊、站立、合掌等謙遜態度。婆悉吒!如是，釋迦族人如對拘薩羅國之波斯匿王，行從順、問訊、站立、合掌等謙遜之態度，其同時，拘薩羅國之波斯匿王對如來，行從順、問訊、站立、合掌等謙遜之態度，王言：「沙門瞿曇豈非高貴之出耶?我非高貴之出;沙門瞿曇是強力，我是薄力；彼是美貌，我是貌丑;沙門瞿曇有大勢力，我幾無勢力。」其實拘薩羅國之波斯匿王對如來，行從順、問訊、站立、合掌等謙遜之態度，是彼王尊敬法，尊崇法、重法、尊法、視法為神聖故也。婆悉吒!由此實例應知法是人類之最上者，于此世、于他世亦然。
九
婆悉吒!生異、名異、姓異、家系異之汝等，由家出而入無家之生活，若被質問：「汝是誰」者，汝當答：「我等是釋迦族之子孫，從彼為沙門也。」婆悉吒！對如來致信、根信、確立信、堅固信，或不為沙門、婆羅門、天、魔、梵天，世間之任何人動搖者，甚可知是言：「我等實是世尊之真子，從彼口生，從法生，由法所造，是法之繼承者。」何以故?婆悉吒!此等實為如來之同義語，即法身、梵身、法體、梵體。
十
婆悉吒!或經過相當長久時期之後，此世界有轉起。此世界轉起之時，大部份之有情生于光音天，而彼等住于彼處，于意所成，以喜為食，自放光明，飛于虛空，保其光輝，長久時期之間，維續如是之狀態。婆悉吒!又經過相當長久之時期後，此世界有轉起。此世界轉回之時，大部份之有情，舍棄光音天之生存，復歸于此世。而彼等于意所成，以言為食，自放光明，飛于虛空，保其光輝，長久時期之間，維續(如是之狀態)。
十一
然，婆悉吒!其時，萬物皆成為水，黑暗而不見物，日月不現，星宿不顯，晝夜不分，日月之黑分，白分不分明，無年之季節，無男女之別，萬物唯是萬物而已。于彼等萬物，或經過相當長時期後，甘美之地味，周偏于水中。猶如煮沸之牛乳粥，將冷于表面生泡，而現出大地。彼地色具、香具、味具也。恰如有完全之醍醐，或如呈現純粹乳酥之色，又如混入蜂蜜之味。
十二
婆悉吒!其時，或有貪欲性質者，言：「嗚呼!此是如何之物?」以指嘗甘美之地味。再三以指嘗甘美之地味，轉而被甘美所誘，于身滲出欲望，婆悉吒!其他者等亦仿彼，以指嘗試甘美之地味，再三嘗試甘美之地味，轉而被甘美所誘，于身滲出欲望，婆悉吒!其時，彼者等，以手掬甘美之地味，始恣意食之。婆悉吒！ 爾來，彼等由手掬甘美之地味，始恣意食之，彼等自放光明漸漸轉薄，由自放光明漸轉薄而日月顯現，由日月之顯現而星宿亦顯現，由星宿之顯現而知晝夜之區別，由知晝夜之區別而知日月之黑白，由知日月之黑分白分，則年及季節顯現。婆悉吒!如是，如此世間再轉回。
十三
然，婆悉吒!彼等食甘美之地味，以此為食糧，以此為滋養，此狀態長久繼續。婆悉吒!由彼等食甘美之地味，以此為食糧，以此為滋養，此狀態長久繼續之間，可見彼等之身漸益堅固而起容貌之變化。或者容貌為美，或者為丑;美者欺侮丑者，思惟：「我等比彼等美，彼等比我等丑。」而且彼等恃憑自己之美而生憍慢，如是，消失甘美之地味。由甘美地味之消失，彼等集合，集合已，慟哭而言：「嗚呼!美味……嗚呼!美味……」。今日，當眾人獲得甘美之味，曰：「嗚呼!美味……嗚呼……美味……」。眾人只是重複過去之辭句而不知其本義矣。
十四
婆悉吒!其時，彼等消失之時，甘美之地，出現地餅2。此恰如菌之發生。彼地餅具色、具香、具味。其色實如完全之醍醐，或純粹之乳酥;其味又實如混蜂蜜；婆悉吒!其時，彼等開始食地餅。而且彼等食此，以此為食糧，以此為滋養，此狀態長久繼續。婆悉吒!由彼等食地餅，以此為食糧，以此為滋養，此狀態長久繼續之間，彼等之身漸益堅固而現起容貌之變化，或者容貌美，或者容貌丑。美者欺侮丑者，思惟：「我等比彼等美，彼等比我等丑。」而且恃憑自已之美而生憍慢，如是，地餅消失。由地餅之消失而蔓草出現。此恰如竹之出現，具色，具香，具味……乃至……如混蜂蜜。
十五
婆悉吒!其時，眾人開始食蔓草;而且彼食此……乃至……眾人只是重複過去之辭句而不知其本義矣。
十六
婆悉吒!其時，彼蔓草消失之時，此等之人，不耕作而熟米出現;此無糠、無殼、有佳香、肌身細。晚上，以此為晚食，持回家者，至早上再生長而熟如舊，早上以此為早餐，持回家者，至晚上再生長而熟如舊，不見有切痕。婆悉吒！以其時，此等之人，不耕作而食熟米，以此為食糧，以此為滋養，此狀態長久繼續。婆悉吒!此等之人，由不耕作而食熟米，以此為食糧，以此為滋養，此狀態長久繼續之間，彼等有情之身體，漸益堅固，容貌之變化甚顯著，女子現女子之相，男子現男子之相。而且女子實積極地思慕男子，男子亦同思慕女子。各各互相思慕而生欲情，戀慕而身焦，遂由戀慕而行交會。婆悉吒!其時，其他人見彼行交會，或者投泥，或者提灰，或者投牛糞而言：「滅矣!污穢者!滅矣!污穢者!眾人何可對他人作如是事?」正如今日，當某些地方尚有追放新娘，或投泥、投灰、投牛糞。眾人只是順從過去之慣例而不知其本義矣。
十七
婆悉吒！于其時認為不道德者，今認為是道德;婆悉吒!其時，行交會之人，于一月或二月之間，不許准入村鎮。婆悉吒!其時，彼等人，因其不道德而招致激烈非難，彼眾人為隱蔽其不道德而入小屋。婆悉吒!由此，或怠惰之性質者，如是思惟：「嗚呼……何故自勞苦，晚上為晚餐，早上為早餐而持來米谷耶?晚餐及早餐份之米，一次運來者如何?」婆悉吒!于此處，彼等將早晚餐之米，充分地一次持運。其時，其他者近至彼前，近至已，如是言彼等曰：「來，友！往收集米。」 「友!不必了。我已一次運來了早晚餐之米了。」婆悉吒!于此處，彼等仿彼者之例而一次搬運二日份之米，曰：「確實如是為妙。」婆悉吒!其時，其他之人來此人之處，來已而言：「來!友:往收集米，」「友！不必了，我已將二日份之米一次搬來。」婆悉吒!于此處，彼等仿彼之例，一次將四日份之米搬來，曰：「確實如是為妙。」……乃至……一次將八日份之米搬來，曰：「確實如是為妙。」然，婆悉吒!其時，此等之人開始食蓄積之米。如是成為糠包混淆米，殼包混淆米，收穫之後，不再生，可看到破碎口，米之株割而成束也。
十八
婆悉吒!其時，彼等之人集合，集合而後慟哭，曰：「嗚呼!惡法于眾人之間出現，諸友!不管如何，我等于過去，是意所成，以喜為食，自放光明，飛行虛空，此狀態長久之間繼續不失光輝。或經過相當長時之後，此對于我等，甘美之地味，周偏水中；具色、具香、具味。我等以手掬甘美之地味而開始食此。由手掬甘美之地味而開始食此，我等則消失自已之光；由消失自己之光而日月出現，由日月之出現而星宿出現；由星宿之出現而顯晝夜；由顯晝夜之分而現月、半月；由現月、半月而現年及季節之分。食甘美之地味，以此為食糧，以此為滋養，此狀態長久繼續之間，于我等惡不善法出現，則甘美之地味消失。由甘美之地味消失而地餅出現，具色、具香、具味也、我等開始食地餅;我等食此，以此為食糧，以此為滋養，此狀態長久繼續之間，于我等惡不善法出現而地餅消失。地餅消失而蔓草出現，具色、具香、具味也。于我等開始食蔓草。我等食此，以此為食糧，以此為滋養，此狀態長久繼續之間；于我等惡不善法出現時，蔓草消失。由蔓草之消失而不耕作之熟米出現，無糠、無殼、純粹而有佳香，肌身滑，晚上以此為晚餐，持回家者，至早上再生長而熟。早上以此為早餐，持回家者，至晚上再生而熟，不見有切痕。我等食不耕作之熟米，以此為食糧，以此為滋養，此狀態長久繼續之間，于我等惡不善法出現，糠包滑米，殼包滑米，株割之後，不再生長，切痕出現，米之株割成束。今我等欲分稻田，欲造界限。」 婆悉吒!其時，其有情分割稻田，造作界限。
十九
婆悉吒!其時，或貪欲性質者，守自己之領域，更奪他人之領域而享受之。人人捉捕彼，捉捕已，如是曰：「嗚呼!汝身行惡事，為何守自己之領域，更奪他人之領域而享受。然，汝不應再作如是事。」婆悉吒!彼人答言：「唯然!」婆悉吒!彼再度……乃至……彼二度守自己之領域，更奪他人之領域而享受。人人捉捕彼，捉捕後……乃至……或者以手打、或者以土塊打、或者以杖打之。婆悉吒!如是開始，竊盜顯現，非難顯現，妄語顯現，刑罰亦顯現矣。
二十
婆悉吒!然，此等之人集合，集合已，慟哭曰：「嗚呼!惡法將出現于眾人之間；不管如何，竊盜將出現，非難將出現，妄語將出現，刑罰將出現也。于今，我等或選任一人，其人對于我等，該怒之時則怒，該非難之時則非難，該驅逐之時則驅逐。我等又對其人供與一定之米糧。」 婆悉吒!其時，此等之人于眾多之人中，更美麗，容貌更優秀，更和藹，至更有人氣者之處，言彼人曰：「然，汝于該怒者則怒，該非難者則非難，該驅逐者則驅逐。我等可以米分期供給汝。」婆悉吒!彼人答應彼等：「宜然」，便于該怒時則怒，于該非難時則非難，該驅逐時則驅逐。彼等便以米分期供給彼。
二一
婆悉吒!摩訶三摩多是「依全民選出者」之意；于是「摩訶三摩多」則被稱作第一之慣用語；婆悉吒!剎帝利是「農場主」意；于是剎帝利則被稱作第二之慣用語；婆悉吒!王是「依法令他人喜悅」之意：于是「王」則被稱作第三之慣用語；婆悉吒!如是，此剎帝利是依往昔初生之辭句而應用其名，此實由彼等之人而生起，非依其他者也。于彼相應之類，而非不相應；彼依法而不依非法故;婆悉吒!不管如何，法于此世、于他世，法是人類最勝者也。
二二
婆悉吒!彼等之人，有某些人如次思惟：「實是惡漢將出現于眾人之間。竊盜將出現，非難將出現，妄語將出現，刑罰將出現，驅逐將出現也。然，我等應除掉惡不善法。」而彼等除掉惡不善法；婆羅門是「除掉惡不善法」之意。于是「婆羅門」則被稱作第一之慣用語；彼等住于森林，作木葉之家，于木葉之家而思念：于彼燃燒之炭火消失、煙絕，杵被舍棄；晚上為晚餐，早上為早餐，往市、村、鎮求食物;彼等獲得食物之時，再回歸阿蘭若處木葉之家，以擬作靜慮。人人見此，曰：「此等之人，住阿蘭若處，作木葉之家，于木葉之家靜思。彼等燃火消失、煙絕，杵亦被舍棄。晚上為晚餐，早上為早餐，往市、村、鎮求食物。彼等獲得食物，再回歸阿蘭若處木葉之小屋擬作靜慮。」靜思者是「靜慮」之意。婆悉吒!于是「靜慮者」則被稱作第二之慣用語。
二三
然，婆悉吒!此等人中之某些人，不能于阿蘭若處木葉之小屋繼續靜思而移居村、鎮之郊外作聖典。人人見此，曰：「彼等之人，不堪于阿蘭若處木葉小屋作靜思而下來村、鎮之郊外作聖典，彼等不靜思」。婆悉吒!學習者是「彼等不靜思」之意；于是，「學習者」則被稱作第三之慣用語。婆悉吒!如是爾來，婆羅門是依往昔初生之辭句而應用之名。此實由彼等之人而生起，非依其他者也。于彼等相應之類，而非不相應也;彼依法而不依非法故。婆悉吒!不管如何，法于此世、于他世，法是人類最勝者也。
二四
然，婆悉吒!彼等人之中，有某些人，行結婚之生活，從事種種之商業，吠舍是「行結婚生活，從事種種事業者口之意，由此，吠舍成為慣用語；婆悉吒!吠舍是依往昔初生之辭句而應用之名；此實由此等之人而生起，非依其他者也；于彼等相應之類而非不相應也；彼依法而不依非法故。婆悉吒!不管如何，法于此世，于他世，法是人類最勝者也。
二五
婆悉吒!彼等人中之殘余者，皆為狩獵者；婆悉吒！首陀羅是「以狩獵為業，又以雜事為業」之意；由此，首陀羅成為慣用語；婆悉吒!首陀羅是……乃至……不依非法故。婆悉吒!不管如何，法于此世，于他世，法是人類最勝者也。
二六
今，婆悉吒!某時，有些一剎帝利輕蔑自己之法，由家出而入無家之生活，言：「我是出家者」。有一些婆羅門，輕蔑自己之法，由家出而入無家之生活，言： 「我是出家者」。有一些吠舍亦輕蔑自己之法，由家出而入無家之生活，言：「我是出家者」。有一些首陀羅輕蔑自己之法，由家出而入無家之生活，言：「我是出家者」。婆悉吒！由此等四種姓，出現出家沙門之團體，其名實由彼等而起，非由其他；于彼等相應而非不相應者；依法而不依非法故；婆悉吒!不管如何，法于此世，于他世，法是人類最勝者也。
二七
婆悉吒!有剎帝利于身口意行惡行，有邪見、邪見解，采取此行為之結果，身體壞滅命終後，再生于惡生、惡趣、險難處、地獄。有婆羅門……乃至……有吠舍……乃至……有首陀羅……乃至……命終之後，再生于惡生、惡趣、險難處、地獄。
二八
復次，婆悉吒!有剎帝利，于身口意行正行，有正見、正見解，采取此行為之結果，身體壞滅命終後，再生于善趣、天界。有婆羅門……乃至……有吠舍……乃至……有首陀羅……乃至……命終之後，再生于善趣、天界。
二九
婆悉吒!有剎帝利于身口意行善惡二行，有混合之見，混合之見解，采取此行為之結果，身體壞滅，命終之後，受樂、苦兩受。有婆羅門……乃至……有吠舍……乃至……有首陀羅……乃至……命終之後，受樂、苦兩受。
三十
又，婆悉吒!剎帝利之某者，防護身口意，修七覺支，于現世成就涅槃。有婆羅門……乃至……有吠舍……乃至……有首陀羅……乃至……于現世成就涅槃。
三一
婆悉吒!不管如何，此等四姓之任何人，為比丘、成為阿羅漢，滅盡諸漏者，應作已作，舍負重擔，得無再生之位者，滅盡有縛者，有完全智者，為解脫者，此人，于此等之中，稱為最上者。依法而不依非法故。不管如何，婆悉吒!法于此世、于他世，法是人類最勝者也。
三二
婆悉吒！次句之偈乃由常童子梵天所說： 以重家系等人中 剎帝利族為最勝 明行完全具足者 于人天為第一人 婆悉吒！然，此句，由彼常童子梵天所善歌唱，非惡歌，是善告而非惡告，是有甚深之利益而非無利益，我愛誦之，婆悉吒！我亦歌之： 以重家系等人中 剎帝利族為最勝 明行完全具足者 于人天為第一人 世尊如是說已，婆悉吒與婆羅墮，心歡喜、踴躍世尊之所說。
注： 1 .對于經題之agganna，于巴利聖典出版協會之巴英辭典，分解為agga+nna于志魯達斯之辭典，把agganna分解為agra+jna，同樣由此而想，雖為recognised as primitivephmeval,jna非受傷之意。勿論，agganna是aggam+ja||aggan+ja依于類化作用，成為agaanna為「最初生」之形容詞?或該譯為「原人」。或想更妥當者于大事(Mahavastu I.P1.340)有類同agrinya語。例如anya anna,bhan yabhanna，agrinya等于aganna該是不會錯吧！ 2 .地餅(pappataka)或言「地膏」。牛乳與米混煮而作如圓子之食物，巴利聖典協會之巴英辭 典為「芽」「瘤」樹節上之芽」等，但不采用此。 3 .此上原本缺vusitava「梵行己立」一句。