優曇婆邏師子吼經
本經相當于北傳漢譯之長阿含卷第八之散陀那經(大正藏一)，中阿含卷第二六之優曇婆羅經(大正藏二六)，及尼拘陀梵志經(大正藏一一)。佛弟子散陀那居士，訪住優曇婆邏梵志女林之尼俱陀梵志時，相信諸種苦行是最上之法的尼俱陀梵志，好獨處靜觀，住空處靜地，對佛陀抱著偏見而誹謗。其時，佛陀來優曇婆邏梵志女林，對尼俱陀梵志，說諸苦行之穢垢，更說明守四戒、斷五蓋。住四禪、得四神足為最上之行，打破外道之迷妄，令彼等慚愧以前之誹謗，勤修無上梵行，為本經之梗概。漢譯之散陀那經是依居士之名、優曇婆邏經是從園林之名，尼拘陀經是梵志之名，而成各種經名，所以其內容大概一樣，于個個之點，四經相異之處亦很多。例如對于外道苦行之諸相，或一致，或有異，一方面存在，另方面即沒有。又對于四戒、漢譯之三經，皆為殺生、偷盜、邪淫、妄語，如本經即為殺生、偷盜、邪淫、修習(bhavitam)是為一例。想從漢譯之三經和本經對照，更可多心得。
如是我聞。
一
爾時，世尊住王舍城耆闍窟山。時，有一普行者，名為尼俱陀，常與三千之普行者俱，住于優曇婆邏普行者女林。時，又有居士名為散陀那，日日往觀王舍城，詣訪佛處供養、恭敬世尊。某時，散陀那居士思惟：「今非詣訪佛處之時，世尊于靜室三昧思惟而住。亦非詣訪諸比丘之時，諸比丘皆在靜室三昧思惟而住。我今寧可到優曇婆邏普行者女林，訪尼俱陀普行者。」如是，散陀那居士到優曇婆邏普行者女林，訪尼俱陀普行者。
二
爾時，尼俱陀普行者與眾多之普行者俱，為諸種之遮道濁亂論說，而大聲疾呼 ：或為王者論、盜賊論、大臣論、軍隊論；或為怖畏論、戰斗論；或為飲食論、衣服論、幾床論、花鬘論、涂香論；或親近論、馬車論、聚落論、鄉村論、都市論、國土論；或男女論、英傑論、道路論、渠溝論；或為靈魂論、異相論、途說論、海洋論……如是為有非有之所說。
三
尼俱陀普行者遙見散陀那居士來，誡彼諸弟子言：「汝等寂靜，勿發只語，彼處沙門瞿曇弟子散陀那居士來，于沙門瞿曇諸弟子中，為白衣居士，住王舍城者，于其中之隨一是此散陀那居士。此等之尊者，喜靜寂、嚴守沉默、讚美靜肅。彼若知有靜肅之人，必來訪也。」如是告已，彼等普行者，皆各守沉默。
四
爾時，散陀那居士，至尼俱陀普行者之處，向尼俱陀普行者問訊，退坐一面。就座已，散陀那居士告尼俱陀普行者言： 「賢者！此等異學外道之普行者等，參集一處，為諸種之遮道濁亂之言說，而大聲疾呼：或為王者論……乃至……如是為有非有之所論。然，相反地，彼世尊喜好林間樹林、孤獨遠離之所住，選靜謐寂寞之地、有閒而如清風之處而住。」
五
如是告已，尼俱陀普行者答散陀那居士言： 「然者，居士！沙門瞿曇是與誰共語?與誰對論?令誰得明智理解耶?沙門瞿曇之智偏于空處，沙門瞿曇喜好獨處不得共語，彼常抱偏見，譬喻瞎牛之偏步，常在邊處。瞿曇之智偏于空處，喜好獨處不得共語，彼常抱偏見。居士!若沙門瞿曇來此集會處，依一問窮追彼，恐怕如空瓶，當逐令彼默閉。」
六
世尊以超人清淨之天耳，聞散陀那居士與尼俱陀普行者，如是之對應，即下耆闍窟山，到斯摩伽達河畔養孔雀園，于其空處經行。尼俱陀普行者，見世尊于斯摩 伽達河畔養孔雀園空處經行，而誡彼諸弟子言： 「汝等靜寂!勿發只語。彼沙門瞿曇在斯摩伽達河畔養孔雀園之空處經行。彼師亦實喜好靜寂、嚴守沉默、讚美靜寂。彼若知靜肅之人，當必來訪。若沙門瞿曇，來訪此集會者，我等向彼作此之問：世尊!彼世尊依何法教訓其弟子?又依何教法，令其弟子得止息安穩、得知願樂根本梵行耶?」 如是告已，彼等諸普行者，皆各守沉默。
七
爾時，世尊到尼俱陀普行者之處，時尼俱陀普行者告世尊言： 「世尊!善來哉。闊別已久!世尊之來!請坐此所設之座。」 世尊坐于所設之座已，尼俱陀普行者，自取一卑座，坐于一面。世尊對坐于一面之尼俱陀普行曰：「尼俱陀!為如何之談論，今汝等坐于此耶?又為何而停止汝等之閒談耶?」 如是言已，尼俱陀應世尊曰： 「世尊！我等遙見世尊于斯摩伽達河畔養孔雀園之空地經行，互如是言：「若沙門瞿曇，來此集會處，對彼作此所問：世尊!彼世尊是依何法教訓其弟子?又由何教法，令其弟子得止息安穩、得知願樂根本梵行耶?」其時，世尊之來，我等停止此等之閒話也。」 「尼俱陀！對依如何教法，教我諸弟子，又依如何教法，指導我諸弟子得止息安穩，得知願樂根本梵行；是彼異見解、異信忍、異目的、異研究、異行持者所不能知也。然，尼俱陀!汝應問我：世尊！實如何是成就苦行之修行?如何是不成就苦行之修行耶?」 如是語已，彼等諸普行者，各自發大聲，讚美曰：「偉哉!奇哉!沙門瞿曇有大威力、大神力，實立自說，依他說來充實自說。」
八
爾時，尼俱陀普行者，令彼等普行者止靜。如是告世尊曰： 「世尊！我等實為苦行之修行說、持苦行修行義、住執苦行之修行。世尊!如何是成就苦行之修行?如何是不成就苦行之修行耶?」 「尼俱陀！今于此，有苦行者，無衣而不作法，食後舐手，請「來！」不受，請「住!」不受，持來者不受，特為準備者不受，招待不受，或不由瓶口取食，不由皿取食，置于閾間者不取，于臼不取，于杖間不取，于杵間不取，二人共食時唯其中一人與不受，由懷孕女不受，由授乳中之女不受，由與男子交會之女不受，畜狗家1之食不取，若近狗者不受，魚肉不食，清酒飲，濁酒不飲，粥汁不飲。或于一家受食者，一口食為足，或二家受食者，二日食為足，或七家受食者，七口食為足，或由一施物而過活、由二施物而過活、由七施物而過活;或一日為一食、二日為一食、七日為一食，如是至限半月一食，從事定期食之修行；或又食菜、茄，食稗子，食硬米，食頭頭羅米，食哈達草;或食雜穔，食飯汁，食糜米，食搛稻，食牛糞，食樹、根、果，食自落果；或著麻衣，著麻莎衣，著塚間衣，著糞掃衣，著提利多樹皮，或著黑羚羊皮，著黑羚皮之細條所編者；或著草皮，著樹皮，著木片皮;或著髮毛之布;或著馬毛之布;或著梟羽之衣;或拔須發行者，而常行拔除須髮;或住立行者而拒座;或蹲踞行者而修蹲踞;或臥剌行者以剌為床;或臥于草蓏上；或臥于露地；或唯臥一側浴塵埃；或住空地，到處常停立；或為異食者常行取奇異食;或不飲水行者，常行不飲冷水；或行一日三浴。尼俱陀!對此如何思惟耶?如是可成就苦行之修行?或為不成就耶?」 「世尊!實如是可成就苦行之修行，而非不成就。」 「尼俱陀!我對如是苦行之修行，說有諸種之垢穢。」
九
「世尊!然者：如何世尊對苦行之成就，說有諸種之垢穢耶?」 「尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行自足滿悅。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，自足滿悅者，此乃苦行者之垢穢也。 復次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，讚美自己，誹謗他人。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行，讚美自己，誹謗他人者，此文實苦行者之垢穢也。 復次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行前或溺、染者、沉醉。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行，由其苦行而或溺、染著、沉醉者，此又實苦行者之垢穢。
十
復次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，受供養、禮敬，彼依其供養、禮敬而自足滿悅。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行而受供養、禮敬，彼由其供養、禮敬而自足滿悅者，此實苦行者之垢穢。 復次，尼俱陀！因有苦行者……乃至……彼由其苦行而受供養、禮敬，彼由其供養、禮敬而讚美自己，誹謗他人……乃至……此實苦行者之垢穢。 復次，尼俱陀!因有苦行者……乃至……彼由其苦行而受供養、禮敬，彼由其供養、禮敬而惑溺、染著、沉醉……乃至……此實苦行者之垢穢。 復次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，為諸食分別而言：「我喜好此，不喜好此。」彼為不喜好而避其所得，愛著其喜好之物，此被所惑所困，不見其諸患，不得知出離……乃至……此實苦行者之垢穢。 復次!尼俱陀!因有苦行者，勤修W行，受供養、禮敬之故，彼謂：「國王、大臣、剎帝利、婆羅門、居士、異學等皆尊敬我。」
十一
復次，尼俱陀！有苦行者，難責其他之沙門、婆羅門言：「彼沙門、婆羅門既生活豐富，而何故尚欲享受一切根種子、樹種子、節種子、枝種子及第五種種子耶?恰如雷鳴2 風雨害發芽」以呵責沙門……乃至……此實苦行者之垢穢。 復次，尼俱陀!有苦行者，見其他沙門、婆羅門，于同族中，被恭敬尊重，以生是念：「彼沙門既豐富，尚受有旅者之恭敬尊重。然我苦行者，為苦難之生活，未受有族者之恭敬尊重。」如是，彼于有族中，生怨恨慳貪之念……乃至……此是苦行者之垢穢。 復次，尼俱陀!有苦行者，常坐于四衢街頭，修諸種苦行……乃至……此實是苦行者之垢穢。 復次，尼俱陀!有苦行者，故意隱瞞自己之形相，行乞于同族中，自謂：「此亦屬我苦行中之物，此亦屬我苦行中之物也。」……乃至……此又實苦行者之垢穢。 復次，尼俱陀!有苦行者，常行任何覆藏，問彼：「汝以此為是耶?」于非是答為是，于是答為非是，如是彼自覺為故意妄語……乃至……此實苦行者之垢穢。
十二
復次，尼俱陀!有苦行者，不認知如來及如來聖弟子之教法所說善訓教誡，此又實苦行者之垢穢。 復次，尼俱陀!有苦行者而有嗔恨；若苦行者有嗔恨，此又實苦行者之垢穢。 復次，尼俱陀!有苦行者，虛偽欺瞞而貪欲嫉妒，狡猾而偽詐，傲慢而高慢，邪淫而抱惡望，邪見而抱邊取見，所見染著，兩手堅固執持而不得出離。若苦行者，所見染著，兩手堅固執持不得出離者，此又實苦行者之垢穢。 尼俱陀!其如何思惟耶?勤修此苦行，是為穢耶?是為無穢耶?」 「世尊!今實此等之勤修苦行，為穢而非無穢。世尊!今，于此有苦行者，確實知此等一切之垢穢，又復有何所說耶?」
十三
「尼俱陀!此有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行而不自足滿悅。尼俱陀！若苦 行者，勤修苦行，彼由其苦行而無自足滿悅者，彼于其事是清淨。 復次，尼俱陀!有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，不自讚美，不誹謗他人者……乃至……彼于其事是清淨。 復次，尼俱陀！……乃至……彼由其苦行而不惑溺、不染著，不沉醉……乃至……彼于其事是清淨。 復次，尼俱陀!……乃至……彼由其供養、禮敬而不自足滿悅……乃至……彼于其事是清淨。 復次，尼俱陀!……乃至……彼由其供養禮敬而不自己讚美，不誹謗他人……乃至……彼于其事是清淨。 復次，尼俱陀!……乃至……彼由其供養、禮敬而不惑溺，不染著，不沈醉……乃至……彼于其事是清淨。 復次，尼俱陀!……乃至……彼不避得其所不喜好物，不受著其所喜好物，不被惑，不被囚，見其諸患，得知出離……乃至……彼于其事是清淨。 復次，尼俱陀!……乃至……彼受供養禮敬之故，不思惟：「國王、大臣、剎帝利、婆羅門、居士、異學等當尊敬我。」……乃至……彼于其事是清淨。
十四
復次，尼俱陀!有苦行者，不難責其他沙門、婆羅門。即不呵責沙門：「彼 沙門、婆羅門既生活豐富，何故尚欲享受一切之根種子、樹種子、節種子、枝種子及第五種種子耶?恰如雷鳴風雨害發芽。」彼于其事是清淨。 復次，尼俱陀!有苦行者見其他沙門、婆羅門，于同族中，受恭敬、尊重，不起念……乃至……如是，于彼同族中不生起怨恨慳貪之念，彼于其事是清淨。 復次，尼俱陀！有苦行者，不常生于四衢街頭行諸種苦行，如是，彼于其事是清淨。 復次，尼俱陀!有苦行者，不隱瞞自己之苦行相于同族中行乞……乃至……思惟：「此亦屬我苦行中之物。」彼于其事是清淨也。 復次，尼俱陀!有苦行者，不隱藏任何物……乃至……彼自覺不妄語，彼于其事是清淨。
十五
復次，尼俱陀！有苦行者，認知如來及如來聖弟子之教法所說善訓教誡，彼于其事是清淨。 復次，尼俱陀!有苦行者無嗔無恨……乃至……彼于其事是清淨。 復次，尼俱陀!有苦行者，不虛偽不欺瞞而不嫉妒……乃至……兩手不堅固持執，得善出離……乃至……彼于其事是清淨。 尼俱陀!其如何思惟耶?如是勤修苦行，真實為清淨耶?為不清淨耶? 「世尊！今，勤修如是苦行，實為清淨，非不清淨，是最上樹節之行3。」 「尼俱陀!勤修如是之苦行，非最上樹節之行。此唯達外皮而已。」
十六
「世尊曰然，勤修如何之苦行為最上樹節之行耶?世尊曰善哉山願世尊宣示令我勤修苦行而達最上樹節之行。」 「尼俱陀田此苦行者有四種禁戒律儀。如何為苦行者之四種禁戒律儀?尼俱陀曰: 于此有苦行者，自己不殺生、不令他殺生、不教人殺生；自己不偷盜、不令他偷盜、不教人偷盜；自己不妄語、不令他妄語、不教人妄語：自己不願修習、不令他願修習、不教人願修習。尼俱陀！如是為(此)苦行者之四種禁戒律儀。尼俱陀！若苦行者，有如是四種禁律儀，彼之苦行，于此中有成就者，彼得增益而無退轉。彼好遠離、獨坐，願樂園林、樹下、山腹、岩窟、洞穴、祠堂、林間、空處、穰積之處;彼食後，持缽而歸，結跏趺坐，持身正直，專注住于正念;彼于世間斷貪欲、住離貪心、淨化貪心；斷嗔恚、不住嗔恚心、利益及哀愍一切之生類有情、淨化嗔恚心；斷睡眠、離睡眠而住、自覺明慧之心、淨化睡眠之心；斷悼悔、住不悼悔、內心平靜、淨化悼悔之心；斷疑念、住無疑心，于善法去疑念、拂除疑念、淨化心。
十七
彼斷此等之五蓋，心依明慧滅除諸穢力，與慈俱之心偏滿一方而住。如是偏滿二方、三方、四方、上下、橫、一切處、廣大于一切世界、廣博、無量、無意、 無害，以慈心偏而住。與悲俱之心……乃至……與喜俱之心……以舍俱之心……乃至……偏滿而住。尼俱陀！其如何思惟耶?實為勤修苦行是清淨耶?不清淨耶?」 「世尊!實為勤修苦行是清淨而非不清淨，乃最上樹節之行也。」 「尼俱陀!如是勤修苦行者，非最上樹節之行，不過其樹皮而已。」
十八
「世尊!然者，如何是勤修苦行，最上樹節之行?世尊!善哉!願世尊宣示令我勤修苦行而達最上樹節之行。」 「尼俱陀!于此有苦行者之四種禁戒律儀。如何為四種禁戒律儀……乃至……尼俱陀!如是為苦行者之四種禁戒律儀也。尼俱陀!若于苦行者，有四種禁戒律儀，彼之苦行，于其中成就者，彼增長而無退轉。彼喜好遠離、獨坐、……乃至……彼斷此等之五蓋，心依明慧，滅除諸穢力，與慈俱之心，偏滿一方而住……彼憶念無量之前生。即或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、百千生、于無量之成劫、無量之壞劫：「我于其處，有如是名、如是姓、如是種族、有如是食、如是受苦樂、如是壽量。彼于此處歿，生于彼處。于此，又有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、有如是壽量之憶念。彼又于彼處歿而生此處。」如是，憶念種種前生及如是事情與境遇。 尼俱陀!汝其如何思惟耶?如是勤修苦行，實清淨耶?不清淨耶?」 「世尊!如是勤修苦行，實為清淨而非不清淨，又最上樹節之行也。」 「尼俱陀!如是勤修苦行，非最上樹節之行，唯不過達其纖皮而已。
十九
「世尊!然者，如何是勤修苦行，最上樹節之行?世尊!善哉!願世尊宣示令我勤修苦行而達最上樹節之行。」 「尼俱陀!于此有苦行者，成就四種禁戒律儀……乃至……憶念……乃至……如是彼種種前生及其事情與境遇。彼依超人清淨之天眼，見有情之生死，如隨其業報、受貴賤、丑好、善趣、惡趣之果。即：「諸賢者!實此等之有情，為身惡行、口惡行、意惡行，誹謗諸行者，抱持邪見，得邪見所生之業果。彼等身壞命終之後，生于惡生、惡趣、險難處、地獄。復次，諸賢者!此等之有情，為身善行、口善行、意善行，不誹謗諸行者，抱持正見，得正見所生之業果。彼等身壞命終之後，生于善趣、天界。」如是依超人清淨之天眼，見有情之生死、知隨其業報、受貴賤、丑好、善趣、惡趣之果。 尼俱陀!汝如何思惟耶?如是勤修苦行為清淨耶?為不清淨耶?」 「世尊!如是勤修苦行，實為清淨而非不清淨、應是最上樹節3之行。」 「尼俱陀!如是勤修苦行。非最上樹節之行。如是，尼俱陀!若汝向我問：「世尊!教世尊之諸弟子是依如何教法，又依何教法，導諸弟子得止息安穩，得知願樂根本梵行?」尼俱陀!我以最勝殊妙之。法導我諸弟子，我依此導諸弟子至安穩處，知願樂根本梵行。」 如是說已，彼等普行者大聲讚嘆說：「于此，我等失彼師矣。我等不知以上殊勝之法。」
二十
散陀那居士，知持此等異見之普行者等，今聞世尊之所說，諦聽而真實生知解之心，而告彼尼俱陀普行者曰： 「如是，賢者尼俱陀!如汝向我放言：「居士!沙門瞿曇是與誰共語、與誰對論、令誰得明智理解耶?沙門瞿曇之智，偏于空處，沙門瞿曇喜好獨處不得共語，彼常抱偏見；譬喻瞎牛之偏步，常在邊處，沙門瞿曇之智，偏于空處，喜好獨處不得共語，彼常抱偏見。居士!若沙門瞿曇來此集會處，依一問窮追彼，恐怕如空瓶，當遂令彼閉塞」耶?諸賢者!今，彼世尊、阿羅漢、正等覺者來此，彼是喜好獨坐，不得共語者，如偏步之瞎牛，常在邊處，依一問窮追彼，恐怕如空瓶，遂令彼閉塞！」 如是言已，尼俱陀普行者，默然懺悔，悄然垂肩，面赤伏眼，啞然而坐。
二一
爾時，世尊見尼俱陀普行者，默然懺悔，悄然垂肩，面赤伏眼，啞然而坐，告尼俱陀普行者曰： 「尼俱陀!汝等作如是言，為真實耶?」 「世尊!我等真如是愚鈍，如是不善而作此等之言說。」 「尼俱陀!汝如何思惟耶?汝傾聽而聞普行者長老耆宿先師之所說：「彼等于過去世，阿羅漢、正等覺時，此等諸佛，曾集會一處，大聲疾呼，耽于諸種遮道濁亂之言耶?猶如王論、……乃至……作如是有非有之所論，今汝如與汝等之師論諍，或又彼等諸佛在于林間樹林，喜好孤獨、遠離之所住，靜謐之寂寞處，有閒而清風之吹處，離人里之潰鬧，選適于禪思三昧之處而住，有如我今所為，或不然耶?」」 「世尊!我聞彼普行者長老耆宿先師之所說：「彼等于過去世，阿羅漢、正等覺時，彼等諸佛，未曾集會一處大聲疾呼，耽于諸種遮道濁亂之言。猶未作王論……乃至……有非有之所論，今我及我等之師，未作諍論，唯如是聞：彼等諸佛，喜好林間樹林……乃至……選適于禪思三昧之處而住，如今世尊之所為也。」」 「尼俱陀!汝為有慧之耆宿，不思惟此事耶? 「彼世尊是覺者，依自覺而說法； 彼世尊自能調伏，依調伏而說法；彼世尊自止息，依止息而說法；彼世尊自能度脫，依度脫而說法；彼世尊自得解脫，依解脫而說法。」」
二二
如是言已，尼俱陀普行者告世尊言： 「世尊!我被罪過所制伏，而如是愚鈍、如是癡暗、如是不善、如是誹謗世尊。世尊!我確認罪過為罪過，將來必自制伏，願世尊受納！」 「尼俱陀!汝為罪過所制伏，而如是愚鈍、如是癡暗、如是不善，使如是謗誹我。尼俱陀!然，汝認罪過為罪過，其如實懺悔故，我對此，受納汝之懺悔。尼俱陀!若有人認罪過為罪過，如實懺悔，以自制將來者，此乃聖者律繁榮之所以也。尼俱陀!我亦如是說：「來!為有慧、正直、高潔、正行之人，我當教之，我當為之說法。如所說而行，以此為目的，有族姓子，由在家而入出家，成彼無上梵行，于現世獨自證悟而止住者須要七年。尼俱陀!任持七年間!來!為有慧、正直、高潔、正行之人，我當教之，我當為之說法。如所說而行，以此為目的，有族姓子，真由在家而入出家，成彼無上梵行，于現世獨自證悟而止住者須要六年……乃至……須要五年、四年、三年、二年、一年……乃至……須要七個月……乃至……須要六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月。尼俱陀！唯任持半月！來！為有慧、正直、高潔、正行之人，我當教之……乃至……于現法中，自知作證、成就而住，不過唯須七日而已。」
二三
尼俱陀!汝或有如是思惟：「沙門瞿曇為奪弟子，向我等作如是云也。」尼俱陀!勿作如是見。凡為汝等之師，亦為汝等師之。汝或有如是思惟：「沙門瞿曇為停止我等之諷誦，而對我等如是言。」尼俱陀!勿作如是見，凡為汝等誦頌亦如常諷誦之!尼俱陀!汝或有如是思惟：「沙門瞿曇為奪我等之生活而作如是言！」尼俱陀！勿作如是見，凡為汝等之生活，亦為汝等之生活！尼俱陀!汝或有如是思惟：「我等之法為不善，諸師又指責其不善，欲令其確認而沙門瞿曇作如是言！」尼俱陀!勿作如是見。汝之不善法，雖被諸師指責為不善，亦如常存在之！尼俱陀！汝或有如是思惟：「我等之法是善，諸師又指示為善者，欲令除去而沙門瞿曇作如是言!」尼俱陀！汝勿作如是見。汝等之善法，諸師亦指示為善者，令如常存在！ 尼俱陀!如是我：「非為奪汝諸弟子而說；非為停止汝等之諷誦而說;汝等有不善，諸師雖指責其不善，非欲令確認而說；又汝等有善，雖有諸師指摘其善法，亦非欲除去而說!尼俱陀!不斷不善法，有穢轉生，是有苦痛惡報，未來有生死之苦。我為斷此等而說法。汝等如實行者，穢垢之法斷盡，清白之法增益，智慧成滿，于現世獨自證悟而住。」」
二四
如是說已，彼等諸普行者，默然悔悟，悄然垂肩，面赤眼伏，啞然而坐。其時，彼等之心，完全由惡魔所擾亂。 爾時，世尊如是思惟：「此等諸愚痴人，被惡魔波旬所撓亂，于此沒有一人如是思惟，即：「我等當行沙門瞿曇所示之梵行。如何于七日得成就耶!」」 如是，世尊于優曇婆邏普行者女林中，作獅子吼已，乘呈虛空，還于耆闍窟山中。散陀那居士亦直回王舍城。
注： 1 .畜狗家。原本雖為samkittisu，別本作sahgitisuna應為畜狗家之意義。 2 .雷鳴(asani-vicakkam)雷鳴雨害之意。 3 .樹節，是和真實同義。