波梨經
本經相當于北傳漢譯的長阿含卷第一五之阿菟夷經(大正藏一)。本經是世尊往末羅國之阿菟夷村時，訪問拔迦婆梵志之談話，其時之話題，是離車族出身之比丘善宿的還俗事件。雖日夜親近佛陀，不能停住于佛教中之愚者善宿，至于舍去佛之法、律的根本原因，是佛陀不為彼示現神通，並不為之說明世界、人世之起源，不滿意而回去。從此經之內容大別為兩部份，一是神通說，二是起源論。佛陀對于神通之示現不示現，非是佛法修行之目的，佛教的根本精神是在說示，引導人至完全之苦滅，又到完全之苦滅的目的，所以像世界之起源論，非是不可缺的東西。誠懇地信受佛陀之教說，無任何疑問的，受持完全苦滅之法，無須以神通或起源論為問題。然，當時一般的求道者等，重苦行主義，重修定主義，因皆耽著于如斯之問題，所以善宿亦有執著此問題傾向吧！佛陀對善宿，如上所述，說佛法修行之目的，及明佛教之根．本精神(一、三一、六)，更告于依上人之法，三度示現神通：第一、對于庫羅迦提耶者(一、七一、一0)，第二、對七戒行者康達羅摩斯伽者(一、一一一、一四)，第三對裸形道士波梨子者(一、一五二、一三)。本經言稱波梨經，故特別對第三之波梨部份為最長。想本經之重心部是在此，其前後是附帶的莊嚴俱吧！神通說，皆是對善宿而說，但起源論，唯對拔迦婆梵志，是說佛陀往昔之事。第一是自在天、梵天創造說(二、一四~二、一七)，第二是戲耽說(二、一八)，第三是意亂說(二、一九)，第四是無因生說(二、二0)。而唯一類之沙門、婆羅門唱道如所說，而不知其論據，佛陀說示此是轉生，無寧是根據于心理的，以滿足彼等。最後(二、二一)佛陀說淨解脫之現相，不歸依三寶，以異見異行，是難入淨解脫，拔迦婆道士！言如卿能對佛獲堅固之信奉而結說本經。
第一 誦品
如是我聞。
一
一時，世尊住末羅國，名為末羅族之阿菟夷土市鎮。爾時，世尊晨早著下衣，持上衣、缽，為乞食而入阿菟夷土。其時，世尊如是思惟：「要入阿菟夷土乞食，時尚過早，然，往跋伽婆種姓之普行者僧園，訪跋伽婆。」其時，世尊至跋伽婆種姓之普行者僧園，訪問跋伽婆普行者。
二
爾時，跋伽婆普行者，如是白世尊言：「來!尊瞿曇世尊，善來尊瞿曇世尊，實久未相見，尊瞿曇世尊，今以何之緣而來此耶?尊瞿曇世尊，請坐此所設之座! 世尊坐于所設之座已，跋伽婆普行者亦取一低座，坐于一面。坐于一面之跋伽婆普行者，如是白世尊言： 「世尊!前日，否更前日，離車子善宿來訪我，對我如是言：「跋伽婆!今，我舍去世尊，今，我不住世尊之處。」世尊!如離車子善宿之言耶?」 「跋伽婆!實如離車子善宿之言。」
三
「跋伽婆!前日，否更前日，離車子善宿實來訪我，至已，同我問訊，卻坐一面。跋伽婆!坐于一面之離車子善宿，實如是向我言：「世尊！今，我舍去世尊，今，我不住世尊之處。」 如是言時，跋伽婆！我如是語離車子善宿曰：「然，善宿!我曾作是言：「善宿!來，汝來住我之處耶?」」 「不然，世尊。」 「然，汝曾向我言：「世尊!我要住世尊之處耶?」」 「不然，世尊。」 「如是，善宿，我未曾言：「善宿!來，來住我處。」汝亦未曾向我言：「世尊!我要住世尊之處。」若如是，愚人!汝要舍去誰耶?愚人!對此事情，應該見罪汝自己。」
四
「然，世尊!世尊不為我示導上人法2之神通變化。」 「若然，善宿!我如是言汝：「善宿!來，來住我處，我為汝示導上人法之神通變化耶?」」 「不然，世尊。」 「或者汝曾對我如是言：「世尊!我要住世尊之處，世尊為我示導上人法之神通變化耶?」」 「不然，世尊。」 「如是，善宿!我實未曾對汝言：「善宿!來，汝來住我處，我為示導上人法之神通變化。」汝亦未曾向我言：「世尊!我要住世尊之處。世尊要為我示導上人法之神通變化。」若如是者，愚人!于誰，汝要舍去誰耶?善宿!汝如何思惟耶?成就上人法之神通變化，或不成就上人法之神通變化，若修行我所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的耶?」 「世尊!成就上人法之神通變化，或不成就上人法之神通變化，若修行世尊所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的。」 「如是，善宿!成就上人法之神通變化，或不成就上人法之神通變化，若修行我所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的。于此，善宿!上人法之神通變化是何耶?為何要成就此耶?愚人！對此事情，應該見罪汝自己。」
五
「然，世尊!不為我宣示世界3之起源。」 「然者，善宿!我曾如是言：「善宿!來，汝來住我處，我為汝宣示世界之起源耶?」」 「不然，世尊。」 「或曾向我言：「世尊！我要住世尊之處，世尊要為我說世界之起源耶?」」 「不然，世尊。」 「然者，善宿!我實未曾言：「善宿!來，汝來住我處，我當為汝宣示世界之起源。」而汝亦未曾向我言：「世尊!我要來住世尊之處，世尊要為我宣示世界之起源。」若如是者，愚人！于誰，汝要舍去誰耶?善宿！汝如何思惟耶?不論宣說世界之起源，或不宣說世界之起源，若修行世尊所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的耶?」 「不論宣說世界之起源，或不宣說世界之起源，若修行世尊所說法之行者，皆能尋得完全苦滅之目的也。」 「如是，善宿!不論宣說世界之起源，或不宣說世界之起源，若修行我所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的。于此，善宿!起源之宣說，有何用?愚人!對此事情，應該見罪汝自己。」
六
「善宿！汝實于跋耆邑，以種種方便稱讚我：「彼世尊是阿羅漢、正等覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」如是，善宿!汝實以種種方便于跋耆邑稱讚我。 善宿！汝實于跋耆邑，以種種方便稱讚法：「彼世尊之法是善說，于現世受報，現見、來見，導引諸智者，各自得解。如是，善宿!汝實以種種方便于跋耆邑稱讚法。 善宿！汝實于跋耆邑，以種種方便稱讚僧伽：「世尊之弟子僧伽是善悟入，世尊之弟子僧伽是端正悟入，世尊之弟子僧伽是正理悟入，世尊之弟子僧伽是正行悟入，即皆是四雙八輩。此世尊之弟子僧伽，應供養、應恭敬、應受布施、應合掌，為世間之無上福田。」如是，善宿!汝實以種種方便于跋耆邑稱讚僧伽。 善宿!我實告汝，善宿!我實通知汝。善宿!對于汝，將有如是言者：「離車子善宿，不能于沙門瞿曇之處修梵行。」如是不能而舍修行以入卑俗，善宿！對于汝，將有如是言者。」 跋伽婆!我雖如是言，離車子善宿，猶如已決定赴惡趣地獄之人，還是離此法、律而去！」
七
「跋伽婆！一時，我在末羅人之普美，名為郁多羅伽之普美市。其時，跋伽婆!我實于晨早，著下衣，持上衣及缽，離車子善宿沙門隨于我後，為乞食而入郁多羅伽。其時，實有裸形道人，庫羅伽提耶，生活如狗，四足4而行，唯以口啖食散亂于地之食物。 跋伽婆!離車子善宿，確實見裸形道人庫羅伽提耶之狗作為，四足而行，唯以口啖食散亂于地之食物，見而思念彼曰：「嗟呼!善美哉，啊哈!實是沙門、阿羅漢!四足而行，唯以口啖食散亂于地之食物。」 跋伽婆!其時，依我心而知離車子善宿之心，語離車子善宿言。 「愚人!汝實自稱釋子之徒耶?」 「世尊!世尊何故告我：「愚人！汝實自稱釋子之徒耶?」」 「然者!善宿!汝見裸形道人庫羅伽提耶，行狗之作為，四足而行，唯以口啖食散亂于地之食物而言：「嗟呼!善美哉，阿哈!實是沙門、阿羅漢，四足而行，唯以口啖食散亂于地之食物。」不如是思惟耶?」 「世尊!如是。然者，世尊!世尊何故對其他得阿羅漢性者，起嫉妒耶?」 「愚人!我對其他得阿羅漢性者，不起嫉妒。起此惡見者，唯汝自己。舍之，勿于汝有長夜之不利及災禍又。善宿!汝實對裸形道人庫羅伽提耶思惟：「善美哉!沙門、阿羅漢也。」彼七日之後，腹脹5而死，死後當得名為伽羅康奢之阿修羅中最下賤之阿修羅身，而彼死時，當被舍棄毗羅那叢中之墓場。善宿!汝若有願意者，可訪裸形道人庫羅伽提耶，當問：「友!庫羅伽提耶!汝知自己之所趣耶?」善宿!彼裸形道人，得有理由答汝：「友善宿!我知我所趣：有名為伽羅康奢之阿修羅中最下賤者，我于彼處得其阿修羅身。」」
八
跋伽婆!其時，離車子善宿，往訪裸形道人庫羅伽提耶。至已，語裸形道人庫羅伽提耶言：「友庫羅伽提耶!沙門瞿曇實記別汝之事情，言：「裸形道人庫羅伽提耶，七日之後，當腹脹而死，此伽羅康奢是之阿修羅中最下賤者，于彼處得其阿修羅身。而且死後，會被舍棄于毗羅那叢中之墓場。因此，友庫羅伽提耶!汝于可能之范圍，食適量之食物，又于可能之范圍、飲適量之飲料，以免中沙門瞿曇之語。」 其時，跋伽婆!善宿不信如來故，于一日二日乃數至七日。跋伽婆!其時，裸形道人庫羅伽提耶，經七日之時，腹脹而死，死後，得名為伽羅康奢之阿修羅中最下賤之阿修羅身，而且其死後，被棄于毗羅那叢中之墓場。
九
跋伽婆!善宿聞：「裸形道人庫羅伽提耶，腹脹而死，死後，被棄于毗羅那叢中之墓場。」跋伽婆!其時，離車子善宿，往毗羅那墓場，訪裸形道人庫羅伽提耶，訪已，三度以手打之曰：「友庫羅伽提耶!知汝之所趣耶?」 跋伽婆!其時，裸形道人庫羅伽提耶，用手拂背而立，曰：「友善宿!我知我所趣：有名為伽羅康奢之最下賤阿修羅，于其處，我得彼阿修羅身。」如是言已，彼即確實迎向6臥僕。
十
跋伽婆!其時，離車子善宿來訪我，同我問訊，卻坐一面。跋伽婆!我對坐于一面之離車子善宿如是言： 「善宿!汝如何思惟耶?我對汝記說裸形道人庫羅伽提耶，如其結果?或與此不同耶?」 「世尊!世尊為我記說裸形道人庫羅伽提耶，如其結果而無有異。」 「善宿!汝如何思惟耶，若不如是，能為上人法之神通變化耶，或不能為耶？」 「世尊!確實如是，真能為上人法之神通變化而非不能為也。」 「愚人!如是，我為神通變化之上人法，尚是事實，還言：「然，世尊!世尊不為我示導上人法之神通變化耶?」愚人!對此事情，要見罪汝自己。」 跋伽婆!我雖如是言，離車子善宿猶如已決定赴惡趣地獄之人，還是離此法、律而去!
十一
跋伽婆!一時，我住毗舍離大林之重閣講堂。然，其時，有裸形道人干達羅摩斯迦，住毗舍離，于跋耆邑，得大揚其名聲。彼全設七種誓戒，實行此等–終生裸形，不著任何衣裳;終生行梵行，不行不淨法;終生依斯羅酒、肉為生活，不食飯、粥：不往過毗舍離東之憂園廟；不往過毗舍離南之瞿曇廟；不往過毗舍離西之七聚廟；不往過毗舍離北之多子廟。彼實行此七種誓戒故，于跋耆邑，得大揚其名聲。
十二
跋伽婆!其時，離車子善宿，確實往訪裸形道人干達羅摩斯迦，訪已，質問裸形道人干達羅摩斯迦。彼裸形道人，對汝為此所質問不能解答，不能解答而表現出嗔恚、嫌忌及不滿。跋伽婆!其時，離車子善宿確實如是思惟：「嗟呼!善美哉，啊哈!阿羅漢也，我等若與此沙門有間隙，噢!于我等有長夜之不利及災禍!」
十三
跋伽婆!其時，離車子善宿實來訪我。至已，向我問訊，卻坐一面。跋伽婆!我實對坐于一面之離車子善宿如是言： 「愚人!汝自稱為釋子之徒耶?」 「世尊!何故世尊自我云：愚人!汝自稱為釋子之徒耶?」 「善宿!汝質問裸形道人干達羅摩斯迦耶?彼裸形道人干達羅摩斯迦，對汝所質問不能解答，不能解答，而表現出嗔恚、嫌忌及不滿耶?其時，汝如是思惟耶：「嗟呼!善美哉，啊哈!阿羅漢也，我等若與此沙門有間隙，啊哈!于我等有長夜之不利及災禍!」 「世尊!如是，世尊!世尊何故對其他得阿羅漢性者，起嫉妒耶?」 愚人!我對其他得阿羅漢性者，不起嫉妒。起此惡見者，唯汝自己。舍之，勿于汝有長夜之不利及災禍。又善宿!汝對裸形道人干達羅摩斯迦讚想：「善美哉!阿羅漢、沙門也。」但彼不久會著衣，離梵行、食飯、粥，至行過毗舍離諸一切廟，因名聲墜地而死。」 跋伽婆!其時，裸形道人干達羅摩斯迦，確實不久而著衣、離梵行、食飯粥、至行過毗舍離諸一切廟，名聲墜地而死。
十四
離車子善宿實聞：「裸形道人干達羅摩斯迦著衣、離梵行、食飯粥、行過毗舍離諸一切廟，名聲墜地而死。跋伽婆!其時，善宿來訪。至已，同我問訊，卻坐一面。跋伽婆!我實對坐于一面之離車子善宿如是言： 「善宿!汝如何思惟耶?我為汝關于裸形道人干達羅摩斯迦之記說，實如其結果?或與此不同耶?」 「世尊!世尊為我記說干達羅摩斯迦，實如其結果而無有異也。」 「善宿!汝如何思惟耶?若不如是者，能為上人法之神通變化耶?或不能為耶?」 「世尊！確實如是，真能為上人法之神通變化，而非不能為也。」 「愚人!如是，我依上人法為神通變化，尚是事實汝還言：「世尊不為我示導上人法之神通變化。」愚人!對此事情，要見罪汝自己。」 如是，跋伽婆!我雖如是言，離車子善宿猶如已決定赴惡處地獄之人，還是離此法律而去。
十五
「跋伽婆!一時，我住毗舍離大林重閣講堂。其時，裸形道人波梨子住毗舍離，于跋耆邑，得大揚名聲。彼于毗舍離之大眾中，說如是言： 「沙門瞿曇是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示現神通變化。沙門瞿曇若來至半路，我亦往半路于此我等兩者，欲為上人法之神通變化，若沙門瞿曇依上人法，為一神通變化，我即善為二；若沙門瞿曇依上人法，為二神通變化，我即善為四；若沙門瞿曇依上人法，為四神通變化，我即善為八。如是隨沙門瞿曇依上人法為神通變化，我即善為其倍。」
十六
跋伽婆，其時，離車子善宿，實來訪我。至已，同我問訊，卻坐一面。跋伽婆!坐于一面之離車子善宿，實向我如是言： 「世尊!裸形道人波梨子住毗舍離，于跋耆邑，得大揚名聲。彼于毗舍離之大眾中，說如是言：「沙門．瞿曇是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示現神通變化。沙門瞿曇若來至半路，我亦往半路，于此我等兩者，欲為依上人法之神通變化。若沙門瞿曇，依上人法為一神通變化，我即善為二……乃至……我即善為其倍。」 跋伽婆!如是言時，我如是言離車子善宿曰： 「善宿!實際上，若裸形道人波梨子，不舍其語，不舍其心，不舍其見，不可能來我面前。若彼思惟：「我不舍此語，不舍此心，不舍此見，來沙門瞿曇之面前者，彼頭當破裂。」」
十七
「世尊!世尊遵守此言，善逝遵守此言。」 「善宿!汝何故向我言：「世尊!世尊遵守此言，善逝遵守此言耶?」」 「世尊!世尊此等絕對教誡之語：「裸形道人波梨子，不舍其語，不舍其心，不舍其見，不可能來至我面前。」若彼思惟：「我不舍此語，不舍此心，不舍此見，而來至沙門瞿曇之面前，如言之結果彼頭破裂。」然，世尊!裸形道人轉變形相，來至世尊之面前者，則敗北是在于世尊也。」
十八
「然者，善宿!如來之語，有如語兩樣意義之語耶?」 「世尊!然者是言：「裸形道人波梨子，不舍其語，不舍其心，不舍其見，而來至世尊之面前，彼頭當破裂。」對此裸形道人之事，是世尊之心，依心而所了知耶?又：「裸形道人波梨子不舍其語……乃至……彼頭破裂。」有一天神從此事，所告如來耶?」 「「裸形道人波梨子，不舍其語……乃至……彼頭破裂。」善宿!對于裸形道人波梨子之事，是我心，依心而所了知。又：「裸形道人波梨子，不舍其語……乃至……彼頭破裂。」此事，亦是天神所告我也。不管如何，有離車族之將軍，名為阿質多，前日死而得三十三天身。彼來訪我，作如是言：「世尊！裸形道人波梨子是無恥漢。世尊！裸形道人波梨子是妄語者。世尊!不管如何!裸形道人波梨子于跋耆邑，對我言：「離車族之將軍阿質多，得生于大地獄。」世尊！實然，我不生于大地獄，而得三十三天之身。世尊!裸形道人是無恥漢，世尊！裸形道人波梨子是妄語者。世尊！裸形道人波梨子，不舍其語……乃至……彼頭當破裂。」 善宿!確實如是，我心依心所了知：「言裸形道人波梨子，不舍其語……乃至……彼頭破裂。」天神亦來告知我此事：芸口裸形道人波梨子，不舍其語……乃至……彼頭破裂。」 善宿!我將入毗舍離乞食。食後，由乞食而歸之途中，為晝日之休息，可訪彼裸形道人波梨子林園。善宿!其時，汝若願意者，當可告知彼。」
十九
跋伽婆!其時，我于晨早，著下衣，持上衣及缽，為乞食而入毗舍離。于毗舍離乞食，食後，由乞食而歸之途中，為晝日之休息，往訪彼裸形道人波梨子林園。跋伽婆!其時，離車子善宿，急入毗舍離，而訪眾多知名之離車族，訪眾多知名離車族而如是言： 「諸賢者!世尊為入毗舍離乞食，食後，由乞食而歸之途中，為晝日之休息，將往裸形道人波梨子之林園。諸賢者!來，諸賢者!來。善美之沙門，將依上人法，行神通變化。」 跋伽婆!其時，眾多知名之離車族實如是思惟：「善美之沙門，將依上人法，行神通變化。然者，然者!我等往觀。」 又往訪眾多知名高位之婆羅門，富有之居士及諸外道之沙門、婆羅門而作如是言: 「諸賢者!世尊為入毗舍離乞食，食後，由乞食而歸之途中，為晝日之休息，將往裸形道人波梨子之林園。諸賢者！來，諸賢者!來。善美之沙門，將依上人法，行神通變化。」 跋伽婆!其時，眾多知名諸外道之沙門、婆羅門實如是思惟：「噢噢!善美之沙門，將依上人法，行神通變化。然者!然者!我等往觀。」 跋伽婆!其時，眾多知名之離車族，眾多知名高位之婆羅門，富有之居士及諸外道之沙門、婆羅門，皆集來彼裸形道人波梨子之林園。跋伽婆!彼等之大眾，不知謂有幾百、幾千之數。
二十
跋伽婆!裸形道人波梨子聞：「來眾多知名之離車族，來眾多知名高位之婆羅門，富有之居士及詣外道之沙門、婆羅門。沙門瞿曇亦為晝日之休息，來我林園。」聞之而怖畏震抖，身毛豎立。跋伽婆!其時，裸形道人波梨子實恐怖戰悚，身毛豎立，而往彼典睹迦孺普行者園。 跋伽婆!彼大眾實聞：「裸形道人波梨子，恐怖戰悚，身毛豎立，而往典睹迦孺普行者園。」跋伽婆!其時，彼大眾中一男子言： 「來!男士!汝往彼典睹迦孺普行者園，訪裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：來!友波梨子!眾多知名之離車族，來眾多知名高位婆羅門，富有之居士及諸外道之沙門、婆羅門亦來，沙門瞿曇亦為晝日之休息來尊者之園。友波梨子!由汝于毗舍離之大眾中，說如次之語：「沙門瞿曇是智者，我亦是智者。 智者依其智慧，得依上人法示現神通變化。沙門瞿曇若來至半路，我亦往半路。于此我等兩者，欲為上人法之行神通變化。若沙門瞿依上人法，為一神通變化，我即善為二；若沙門瞿曇依上人法，為二神通變化，我即善為四；若沙門瞿曇依上人法，為四神通變化，我即善為八。如是隨沙門瞿曇依上人法為神通變化，我即善為其倍。是故，友波梨子!實來半路。沙門瞿曇是最初來，為晝日之休息，來坐尊者之園。」」
二一
彼男子答大眾曰：「應如是，諸賢者!」而往典睹迦孺普行者園，訪裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：「友波梨子!來，來眾多知名之離車族……乃至……沙門瞿曇亦為晝日之休息，來坐尊者之林園。友波梨子!實由汝于毗舍離之大眾中，說如次之語：沙門瞿曇是智者，我亦是智者……乃至……善為其倍。是故，友波梨子!汝實來至半路，沙門瞿曇是最初來，為晝日之休息，來坐尊者之林園。」 跋伽婆!如是言時，裸形道人波梨子曰：「友!我現在回去。」匍匐而不能起座。跋伽婆!其時，彼男子實如是言裸形道人波梨子曰： 「友波梨子!實如何耶?即汝腿膠著于繩床耶?或實是繩床膠著于汝腿耶?言：「友!我現在還去，友!我現在還去。」而匍匐不能起座。 跋伽婆!實如是言，裸形道人波梨子尚猶言「友!我現在回去，友!我現在回去。」而匍匐不能起座。
二二
跋伽婆!今，彼男子實已了知」」彼裸形道人波梨子敗北矣!言：「友!我現在回去，友!我現在回去。」而匍匐不能起座。因此，彼男子回來，向大眾作如次言： 「裸形道人波梨子，敗北矣!彼言：「友!我現在回去，友!我現在回去。」而匍匐不能起座。」跋伽婆!如是言時，我如是告彼大眾曰： 「諸賢者!裸形道人波梨子實不舍其語，不舍其心，不舍其見，不可能來我面前。若彼思惟：「我不舍其語，不舍其心，不舍其見，往沙門瞿曇之面前，彼頭會破裂。」」
第二 誦品
一
「跋伽婆!其時，實有一離車族之大官，從座起立，如次言大眾曰： 「然者，諸賢者!請暫待。在此期間我去，請看我能不能從裸形道人波梨子帶回來大眾之處！」 跋伽婆!其時，離車族之大官，往典睹迦孺普行者園，訪裸形道人波梨子。至已，如次言裸形道人波梨子曰： 「波梨子!來，汝出來則可。眾多知名之離車族、眾多知名高位之婆羅門及富有之長者，諸外道之沙門、婆羅門亦皆來矣。沙門瞿曇亦為晝日之休息，亦來尊者之園。波梨子!實由汝于毗舍離之大眾中，說如次之語：「沙門瞿曇是智者，我亦是智者……乃至……我為其倍。」是故，友波梨子!實來至半路，沙門瞿曇是最初來，為晝日之休息，來尊者之林園。友波梨子!依沙門瞿曇于大眾中，說如次之語：「裸形道人波梨子，不舍其語……乃至……彼頭破裂。友波梨子!來!來者汝得勝利，令沙門瞿曇成為敗北。」」
二
跋伽婆!如是言時，裸形道人波梨子言：「友!我現在回去，友！我現在回去。」 而匍匐不能起座。跋伽婆！其時，離車族之大官，如是語裸形道人波梨子言： 友!波梨子!實為何耶?是汝腿膠著于繩床耶?或繩床膠著汝腿耶?言： 「友！我現在回去，友！我現在回去。」而匍匐不能起座。 跋伽婆！如是言時，裸形道人波梨子實言：「友!我現在回去，友!我現在回去。」而匍匐不能起座。
三
跋伽婆!離車族之大官，實言：「友！我現在回去，友！我現在回去。」而匍匐不能起座。確實了知此裸形道人之敗北時，到彼大眾而作如是言： 「彼裸形道人波梨子敗北矣，彼言：「友!我現在回去，友!我現在回去。」而匍匐不能起座。」 跋伽婆!如是言時，我向彼大眾如是言： 「諸賢者!裸形道人波梨子，實不舍其語……乃至……彼頭破裂。若離車族之諸賢者中，想以革索縛裸形道人波梨子，用牛軛拉來者，彼車索斷，波梨子身亦破裂。再言之，裸形道人波梨子，不舍宜詰……乃至……彼頭破裂。」
四
跋伽婆！其時，達孺跋提迦之門徒闍利9，從座而起，同大眾如是言： 「然者，諸賢者！請暫等待。在此期間，看我能不能將裸形道人波梨子帶來大眾之處。」 跋伽婆！其時，達孺跋提迦之門徒闍利，往典睹迦孺普行者園，訪裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人曰： 「友!波梨子!來，汝來則可。眾多知名之離車族來……乃至……沙門瞿曇為晝日之休息，亦來尊者之林園。友！波梨子，汝于毗舍離之大眾中作如是說：「沙門瞿曇是智者……乃至……我善為其倍。」是故，友!波梨子!汝來至半路，沙門瞿曇最初來，為晝日休息，來汝之林園。友!波梨子，沙門瞿曇實于大眾中說：「裸形道人波梨子，不舍其語，不舍其心，不舍其見，不可能來我面前，來者彼頭破裂。」若離車族之諸賢者，有想以革索縛裸形道人波梨子，用牛軛拉來者，彼革索斷，波梨子身亦破裂。再言之，裸形道人波梨子，不舍其語，不舍其心，不舍其見，不可能來我面前，來者彼頭破裂。友！波梨子！來，來者實汝得勝利，令沙門瞿曇成為敗北。」
五
如是言時，裸形道人波梨子言：「友!我現在回去，友!我現在回去。」而匍匐不能起座。跋伽婆其時，達孺跋提迦之門徒闍利，如是言裸形道人波梨子曰： 「友!波梨子!實為何耶?是汝腿膠著于繩床?或繩床膠著汝腿耶?言：「友!我現在回去，友!我現在回去。」而匍匐非不能起座耶！」 雖如是言，裸形道人波梨子尚言：「友!我現在回去，友!我現在回去。」而匍匐不能起座。
六
跋伽婆!如是，達孺跋提迦之門徒闍利實言：「友!我現在回去，友!我現在回去。」而匍匐不能起座。因此，確實了知裸形道人波梨子之敗北。其時，作如是言： 「友!波梨子!往昔，有獅子獸王，如是思惟：「然，我于深林據住一窟，于此據住其窟，至黃昏時，由住窟出，由住窟出已而奮立，奮立已而偏顧四方，偏顧四方已而作三度獅子吼，作三度獅子吼已而至草原，獵取獸群中最上之物，食最軟之肉已而行歸住窟。」」 友!其時，獅子獸王，于深林據住一窟，于此據住其窟。至黃昏時，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作立已而偏顧四方，偏顧四方已而作三度獅子吼，作三度獅子吼已而至草原，獵取獸群中最上之物，食最軟之肉而行歸住窟。
七
友!波梨子，實有依獅子獸王而生活之老豺，傲慢而力強。友!其時，其老豺實如是思惟：「我是何耶?獅子獸王是何耶?然，我亦深林據住一窟，于此據住其窟。至黃昏時，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作已而偏顧四方，偏顧四方已而作三度獅子吼，作三度獅子吼已而至草原，獵取彼獸群中最上之物，食最軟之肉而行歸住窟。」 友!其時，老豺實于深林作一住窟，于此作住窟已。至黃昏時，由住窟出，由住窟出已而奮立，奮立已而偏顧四方，偏顧四方已而要作三度獅子吼，卻為老豺鳴。實作豺鳴：「豺鳴是何等卑劣，卻謂其獅子吼有何耶！」 如是，波梨子!汝實于善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，而想得自近似如來、阿羅漢、正等覺者耶?波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者耶！」
八
跋伽婆!因此，達孺跋提迦之門徒闍利，雖以此譬喻諷剌之，裸形道人波梨子，尚不能離其座，其時言如是曰： 豺自為獅子 且彼老豺鳴 卻思為獸王 何等豺卑劣 尚輕獅子吼 「如是，波梨子！汝實于善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，想得近似如來、阿羅漢、正等覺者。波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者。」
九
然，跋伽婆!達孺跋提迦之門徒闍利，以此譬喻諷剌之，裸形道人波梨子，尚不能離其座，其時，向彼如是言： 隨他之後行 食彼之殘食 且作自思惟 不見真自己 他作老豺鳴 豺想我是虎 何等豺卑劣 尚輕獅子吼 「如是，波梨子!汝實于善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，想得近似如來、阿羅漢、正等覺者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者!」
十
跋伽婆！因此，達孺跋提迦之門徒闍利，以此譬喻諷剌之，裸形道人波梨子，尚不能離其座。其時，同彼如是曰： 蛙鼠食舍棄 墓場之尸體 生長于大林 空林之老豺 然彼作豺鳴 思我是獸王 何等豺卑劣 尚輕獅子吼 「如是，波梨子！汝實于善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，想得近似如來、阿羅漢、正等覺者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者!」
十一
跋伽婆!因此，達孺跋提迦之門徒闍利，以此譬喻諷剌之，裸形道人波梨子，尚不能離其座。其時，至彼大眾處，作如是言： 「諸賢者!裸形道人波梨子敗北矣，彼言：「友!我現在回去，友！我現在回去!而匍匐不能起其座。」
十二
跋伽婆!如是言時，我如是語彼大眾曰： 「諸賢者!裸形道人波梨子，不舍其語，不舍其心，不舍其見，不可能來我面前，若彼不舍其語，不舍其心，不舍其見，而想來我面前者，彼頭破裂。又若離車族之諸賢者，想以車索縛裸形道人波梨子，用牛軛拉來者，革索斷，波梨子身亦破裂。再言之，裸形道人波梨子，不舍其語……乃至……彼頭破裂。」
十三
跋伽婆！其時，我對彼大眾說法、教誡、剌激而令感興、歡喜，由向彼大眾說法、教誡、剌激而令感興、歡喜，令解脫大縛，拔除四萬八十有情之大苦難，入光界三昧，早于七多羅樹高之空中，更放七多羅樹高之光，令輝耀，令光炎後，再現于大林重閣講堂。跋伽婆!其時，離車子善宿來訪我。至已，向我問訊，退坐一面。跋伽婆!對坐于一面之善宿，我如次曰： 「善宿!汝如何思惟耶?為汝，我對裸形道人波梨子之記說，為如其結果耶?或與之不同耶?」 「世尊!世尊為我，對裸形道人波梨子之記說，實如其結果而無不同。」 「善宿!汝如何思惟耶?若如是者，依此上人法將作神通變化或不作耶?」 「世尊!如是者實依上人法作神通變化而非不作也。」 「如是，愚人!我依上人法作神通變化，然，汝言：「世尊!世尊不為我依上人法作神通變化。」愚人!對此事情，應見罪汝自己。」 跋伽婆!如是，我雖如是言，離車子善宿，猶如已決定赴惡趣地獄之人，還是離此法、律而去。
十四
跋伽婆!我知世界之起源。知彼，更知彼以上也。知彼而不墮執著，由不墮執著，我自了知涅槃11。如來證如此而不陷過誤。跋伽婆!有一類之沙門、婆羅門，彼等宣說是自在天所造、梵天所造之古傳起源說。我問彼等言：「汝等諸賢者，認為宣說是自在天所造、梵天所造之古傳起源說為真實耶?」我如是問，彼等答：「然也。」我如是言彼等曰：「如何汝等諸賢，認定此宣說自在天所造、梵天所造之古傳起源說耶?」彼等不能答我所問，不能答而以反問我。于彼等問，我說示之：
十五
「諸賢者！確實早晚，長期間之後，此世界之滅時當到來。世界將滅時，有情多轉生于光音天。于此，彼等由意所成，以喜為食，自放光而行于空中，長期間保留其美麗。諸賢者:實經過長期之後，早晚，當有生起此世界之時。世界之生時，于虛空中當現梵天宮。其時，或因有情壽命之盡，或依其功德之盡，由光音天身歿，生于虛空之梵天宮。如是于此，由意所成，以喜為食，自放光而行于空中，長期間保留其美麗。于此，孤獨長夜而住，生起不定、不滿及憂慮。謂：「其他之有情亦來此！」其時，又有其他之有情，因其壽命之盡，或因其功德之盡，由光音天身歿，生來虛空之梵天宮，為彼之伴侶。彼等于此，亦是由意所成，以喜為食，自放光而行于空中，長期間保留其美麗。
十六
因此，諸賢者!最初受生之有情思惟：「我是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、徹見者、指令者，自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。此等之有情，由我而造。何故耶?因我先思惟：其他之有情亦來生此！如是乃我之意願，于是，而此等之有情來此也。」 而後得生之有情亦思惟：「彼尊實是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、徹見者、指令者、自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。諸賢者!我等由此梵天所造也。何故耶?不管如何，如我等之見，因彼是最初生，我等于後而生也。」
十七
諸賢者!于此，最初出生之有情，壽命較長、較美、勢力較大。然其後生之有情等，壽命較短、不美、勢劣。諸賢者！又有其他之有情，其身歿後，生來此地上。于此，彼由在家，出家而為無家，由在家出家而為無家已，熱心、賣力、專念、精勤、完全心集中，如是到達心三昧。于其三昧，憶念其前生住處，但不能憶念更以前者。彼思惟：「彼尊是梵天、大梵天……乃至……既有未有之父也。諸賢者!由彼梵天創造我等，彼是常住、堅固、永遠、不壞滅、永久之存在者。然，依彼梵天所造之我等，是無常、不堅固、短壽、壞滅者也。」諸賢者！如是，諸賢者乃宣說自在天所造、梵天所造之古傳起源說。」 彼等說：「尊者瞿曇！我等所聽，實如尊者瞿曇之所說。」跋伽婆!我知世界之起源，我了知涅槃，證知此而如來不陷過誤。
十八
跋伽婆！有一類之沙門婆羅門，彼等宣說耽戲之古傳起源說。往訪彼等，我如是言：「汝等諸賢者宣說耽戲之古傳起源說是真實耶?」彼等對我如是問，答： 「然也。」我對彼等如是言：「汝等諸賢者何以認定耽戲之古傳起源說耶?」對我所問，彼等答不知，不能解答，卻反問我，對彼等所問，我如次說： 「諸賢者！有名為耽戲天，彼等多年，入于耽戲樂法而住，長久入于笑戲樂法而住故，專心散亂而失憶念，專心混亂失憶念，彼等諸天其身歿。諸賢者!某有情實由其身(梵)歿而生來此處。生來此處後，由在家出家而為無家，由在家出家而為無家已，熱心……乃至……如是三昧生。其心于三昧，雖能憶前生之住處，但不能憶念更以前者。彼思惟：「彼等諸天不耽戲，彼等永不入耽戲樂法而住，彼等永不入耽戲樂法而住故，專心不失念，專心不失念故，彼等諸天不舍其身，常住而堅固，永遠于不壞滅法，永久存在而住。然，我等耽于戲笑，長期入于耽戲樂法而住，我等長期入于耽戲樂法而住故，專心而失念，由于專心之失念，我等之身應歿， 無常不堅固，非永遠、壽短、壞滅法而生來此處。」如是，諸賢者!汝等認定古傳之起源說應是耽戲也。」 彼等說：「瞿曇!如是我等所聽，確實正如瞿曇所言。」跋伽婆!我知世界之起源……乃至……我了知涅槃，證知此而如來不陷于過誤。
十九
跋伽婆!有一類之沙門、婆羅門，宣說意亂之古傳起源說是真實。我往訪彼等，我如是言：「諸賢者!汝等何以認定意亂之古傳起源說耶?」彼對我所問，答：「然也。」我對彼等如是言：「汝等諸賢者何以認定意亂之古傳起源說耶?」彼等對我所問，不能解答，不能解答，卻反問我，對彼等之問，我如次說： 「諸賢者!有名為意亂天，彼等互相起嫉妒，彼等互相起嫉妒故，其心亂也。彼等互相心亂故，其身衰耗，其心困乏矣，如是彼等諸天之身歿。然，諸賢者!當知如次之事，有某有情梵身歿生來此處。生來此處後，由在家，出家而為無家，出在家出家為無家而熱心……乃至……如是三昧生。于心三昧，雖憶彼以前之往處，但不能憶念更以前者。彼等思惟：「彼等諸天實不意亂，彼等永遠互相不起嫉妒；彼等永遠互相不起嫉妒故，互相心不亂;彼等互相心不亂故，其身體不衰耗，心不困乏。彼等諸天其身體不歿，常住堅固，永遠于不壞之法，永久存在而住。然，我等意亂，我等長期互相起嫉妒：我等長期互相起嫉妒故，互相心穢也；互相心穢故，身體衰耗、心困乏。我等之身歿，無常而不堅固，壽短、依壞滅法而來生此。」如是，諸賢者宣說意亂之古傳起源說。」 彼等言：「友瞿曇！如是我等所聞，實正如瞿曇所說。」跋伽婆！我知世界之起源……乃至……我了知涅槃，證如此而如來不陷于過誤。
二十
跋伽婆！有一類之沙門、婆羅門，宣說無因生之古傳起源說。我訪彼等而言：「汝等諸賢者宣說無因生之古傳起源說，是真實耶?」對我如是所問，彼等答：「然也」。我言彼等曰：「汝等諸賢者，何以認定無因生之古傳起源說耶?」對我所問，彼等不能解答，不能解答，卻反問我。對彼等所問，我說示： 「諸賢者!有名為無想有情天，在于起不起一想，彼等諸天身歿。諸賢者曰應知其事，有其有情(梵)，其身歿生來此處。生來後，由在家出家而為無家，由在家出家為無家已，熱心……乃至……如是三昧生。于心三昧，雖憶念想生，但不能憶念其以前者，彼思惟：「我及世界皆是無因生。何以故?我非始有，如是實是沒有我而轉變為有性。」如是彼諸賢者，宣說無因生之古傳起源說。」 彼等曰：「友瞿曇！如是我等所聞，實正如瞿曇所言。」跋伽婆！我知起源，我不僅知之，更知此以上，知而不墮著，不墮著故，我自了知涅槃，證此而不陷過誤。
二一
跋伽婆！有一類之沙門、婆羅門，實為如是言、如是說，我以不真、空虛、虛偽、虛誕批議：「沙門瞿曇是顛倒，諸比丘亦然；不管如何，沙門瞿曇言：「于達得淨解脫而住時，于其時知一切為不淨。」」然，跋伽婆!我不言：「于逮得淨解脫而住時，于其時知一切為不淨。」跋伽婆！我實如是言：「于達得淨解脫而住時，于其時始知淨。」 「世尊！彼等想世尊是顛倒、諸比丘更為顛倒。「世尊為我要得淨解脫而住，于如法教示，如是我信受世尊。」」 「跋伽婆!實如是，依于不同見解、不同信忍、不同目的、不同研究、不同行持，要逮得淨解脫而住，在汝甚為困難。來!跋伽婆!汝對我之淨信，汝實應善守護之。」 「世尊!若依異見、異忍、異趣、異行、異教逮得淨解脫而住，于我是困難。我對世尊之信奉，我實應善守護也。」 世尊如是宣說，跋伽婆庫達普行者，歡喜、滿悅世尊之所說。 注: 1 .以何因緣云云，原意為：「來此者即為此緣耶?」 2 .上人法，以Uttari．manussa-dhamma譯之。 3 .世界之起源(agganna)于注有lokupatticariyavamsa故如是譯之。下之第二七經 Agganna-suttanta有lokuppatti(世起因)。 4 .四足而行(catukundiko)四瓶。然，用兩臂兩膝而行，恰如四足之瓶。M.1.79有catukunti- ko(漢譯南傳中部經典一、一0三頁，有「四肢匍匐而行」。) 5 .腹脹(elasakena)，漢譯有譯為腹脹，于次節有節用食物故，暫從此譯法而譯。 6 .依注釋，不得語起死尸，有此事是謂依佛之威力。北傳之漢譯，以此事實人名人化而譯為 起尸餓鬼kalakanja。 7 .依注釋，是行一、死時，二、生病，三、再生，四、死法，五、死鬼話之五種神通。 8 .見(ditthi)在陷入之見，是指邪見。 9 .闍利(Jaliya)參照漢譯南傳藏長部經典一、一七五頁。 10 .不墮著(na paramaSami)其他之意見或不陷欺瞞。 11 .涅槃(nib1uti)覺音解為煩惱滅(kilesa-nibana)。 12 .虛空(sunnam)是無人之處。