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第十 比丘相應

[一] 第一 拘離多

一

  如是我聞。一時,世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

  爾時,尊者大目犍連對諸比丘曰:「友,諸比丘!」彼等諸比丘對尊者大目犍連答曰:「友!」

三

  尊者大目犍連作是言曰:「友!于此我退至閒靜處,宴坐時,心生如是之思念:「所謂聖默然,聖默然。聖默然者,何耶?」

四

  友,我生此念:「于此比丘,靜覺與觀,內心寂靜,心專住于一境,由無覺無觀之定,生喜樂之第二禪,入而安住,此謂之聖默然。」

五

  友,我靜覺與觀,內心寂靜,心專注于一境,由無覺無觀之定,生喜樂之第二禪,而安住。友!我住此等之住時,顯現與覺俱生之想思惟。

六

  友,爾時,世尊以神通近我,作如是言曰:「目犍連!目犍連!婆羅門!慎勿放逸。于聖默然心應樹立。于聖默然應一心。于聖默然心應專住。」

七

  友,其後我于寂靜覺與觀,內心寂靜,心專注于一境,入住于無覺無觀之定,生喜與樂之第二禪。友!若予正說,則弟子乃依師之所護念,得大神通。此我正說弟子由師所護念,得大神通。」

[二] 第二 優波低沙

一

  緣,舍衛城……

二

  爾時,尊者舍利弗言諸比丘曰:「友!諸比丘。」彼等諸比丘對尊者舍利弗答曰:「友!」

三

  舍利弗作如是言曰:「友!我退至閒靜處,宴坐時,心生此念:「此世間,由于變易、變化之狀態,對我生愁、悲、苦、憂、惱者、是何耶?」友,我生此念:「世間由于變易、變化之狀態,對我生愁、悲、苦、憂、惱者,了無何物。」

四

  如是云耶?尊者阿難對舍利弗作如是言曰:「友,舍利弗!依師之變易、變化之狀態,不生愁、悲、苦、憂、惱耶?」

五

  「友,阿難2!依師之變易、變化之狀態,不生愁、悲、苦、憂、惱。偉大而實有大神通、大威力之師,亦思惟其示歿。若世尊永與我等俱住,其乃為多人之利益,為多人之幸福,為世間之哀憐、利益,為人天之利益、幸福。」

六

  實于長夜,尊者舍利弗對我、我之所念,善除慢使。

七

  然則尊者舍利弗,依師之變異、變化之狀態,已不生愁、悲、苦、憂惱矣。」

[三] 第三 甕

一

  如是我聞。一時世尊,住舍衛城祇樹給孤獨園。

二

  爾時,尊者舍利弗及尊者大目犍連,住于王舍城竹林英鼠養餌所之一房。

三

  時,尊者舍利弗,暮時由宴坐起,來詣尊者大目犍連之處。詣已,與尊者大目犍連相互致問,交談問訊可記憶之語,而坐于一面。

四

  坐于一而之尊者舍利弗,對尊者大目犍連作是言曰:「友,大目犍連!汝諸根寂靜,顏色清淨悅豫。今日大目犍連乃依寂靜住而住者。」「友!我今乃日依粗住而住,且對我已有法語。」

五

  「尊者大目犍連,與誰共法語耶?」「友!我與世尊共法語。」

六

  「友!世尊今住舍衛城祇樹給孤獨園,是為遙遠。尊者大目犍連以神通至世尊之處耶?又或世尊以神通至尊者大目犍連之處耶?如何?」

七

  「友,非我以神通至世尊之處,亦非世尊以神通至我之處。世尊亦得如我之清淨天眼、天耳界。我亦得如世尊之清淨天眼、天耳界。」

八

  「尊者大目犍連,與世尊作如何之法語耶?」

九

  「友,我于此處對世尊作如是言曰:「大德!所謂勤精進、勤精進,云何名之為勤精進耶?」

十

  「友!如是白已,世尊對我作如是言曰:「目犍連!此處有比丘住勤精進,實則皮膚與腱與骨萎縮,身體之肉與血枯萎,依人之精力,人之精進,人之努力,可達者如不能達,則不起于精進之座,目犍連!如是為勤精進。」

十一

  「友!我與世尊作如是之法語。」

十二

  「友!譬如于雪山王之側置小石塊,悉予依附,如為所屬。我等依附于大目犍連,屬于大目犍連。尊者大目犍連有大神通、大勢力,如有所欲于一劫之間而住。」

十三

  「友!譬如于大鹽甕中,少量之鹽塊,悉予依附,如為所屬。我等依附尊者舍利弗,為其所屬。」

十四

  尊者舍利弗依世尊,為種種方便而被稱讚嘆,讚嘆,所歎譽者。    慧如舍利弗    依戒依寂靜    到彼岸比丘    其中最上者

十五

  如是大龍象,互為善說善語,歡喜契合。

[四] 第四 年少

一

  [爾時,世尊]住舍衛城。

二

  爾時,一年少比丘,食後收拾鐵缽,入房無所事,默然無力,作諸比丘之衣時,不為助力。

三

  爾時,眾多比丘,來詣世尊之處。詣已,禮敬世尊,坐于一面。

四

  坐于一面之彼諸比丘白世尊言:「大德!此處一年少比丘,食後收拾鐵缽,入房無所事,默然無力,作諸比丘之衣時,不為助力。」

五

  爾時,世尊言彼比丘曰:「比丘,汝來!以我之語,告彼比丘:「友!師喚汝。」

六

  「大德!唯然。」彼比丘奉答世尊,則走近彼比丘。近已,對彼比丘作如是告曰:「友!師喚汝。」

七

  「友,唯然!」彼比丘回答此比丘後,來詣世尊座前,詣已,禮敬世尊,坐于一面。

八

  世尊對坐于一面之彼比丘,作如是言曰:「比丘!汝食後收拾鐵缽,入房無所事,默然無力,對諸比丘作衣,亦不為助力,為真實耶?」    「大德!我亦自作應作之事。」

九

  爾時,世尊以心知彼比丘心之所念,對諸比丘曰:「諸比丘!汝等勿惱此比丘。諸比丘!汝等勿惱此比丘。諸比丘!彼比丘得四禪之增上心,對現法樂住,隨心所欲,無困難事,無煩惱。而且因此,有良家之子等,正由家出家為而無家,對究竟無上梵行,于現法中自知,為入實證住者。」

十

  世尊,如是說,善逝如是說已,師更言曰:    精進非弛怠    非少勇猛者    應到于涅槃    解脫一切苦    此少年比丘    此乃最上人    以車勝魔軍    住為最後身

[五] 第五 善生

一

  [爾時,世尊]住舍衛城。

二

  爾時,尊者善生近趣世尊座前。

三

  世尊見尊者善生由遠方而來。見已,對諸比丘宣曰:

四

  「諸比丘!實則此良家之子,于二者為端嚴。彼端麗可觀,具柔和之姿,具足最勝端麗之容色。因此,良家之子正由家出家而為無家,對無上究竟之梵行,于現法自知,入住實證。」

五

  世尊說此……師更言曰:    比丘實端嚴    具端正之心    離結且離軛    離縛無執著    以車勝魔軍    住為最後身

[六] 第六 拔提

一

  [爾時,世尊]住舍衛城。

二

  爾時,尊者侏儒拔提趣近至世尊座前。

三

  世尊見尊者侏儒由遠方來。見已,對諸比丘曰:

四

  諸比丘!汝等見此丑陋、難看、矮小、為諸比丘輕侮之比丘前來耶?「大德!唯然。」

五

  「諸比丘!此比丘有大神通、大勢力。此比丘,對前所未得達者,彼已得達,乃得之不易。為此目的,彼良家之子正由家出家而為無家,究竟無上梵行,于現法住于自知,入住于實證。」

六

  世尊宣此……師更言曰.    (一)    鵝白鷺孔雀    大象與班鹿    悉皆畏獅子    身無相等者    (二)    如是于人中    年少有智慧    是于彼為大    非如大愚身

[七] 第七 毗舍佉

一

  如是我聞。[爾時,世尊]住毗舍離之大林重閣講堂。

二

  爾時,槃闍梨之子尊者毗舍佉,亦于諸堂對諸比丘妙語,微妙而不枯。使知義,以適切、無執著之法語予教示、鼓勵,使令愉悅。

三

  爾時,世尊暮時,自宴坐起,近至講堂。至已,就坐于所設之座。

四

  就座之世尊對諸比丘曰:「諸比丘!于講堂對諸比丘出妙語,微妙不相,使知義,以適切、無執著之法語教示、鼓勵、使愉悅之者,是誰耶?」

五

  「大德!槃闍梨之子尊者毗舍佉,于講堂對諸比丘出妙語,微妙不枯,使知義、以適切、無執著之法語教示、鼓勵,使愉悅。」

六

  爾時,世尊對槃闍梨之子尊者毗舍佉曰:「善哉,善哉!毗舍住!善哉,毗舍佉!汝對諸比丘,以妙語……法語,教示、鼓勵,使令愉悅。

七

  世尊說此已,善逝仰此,師更言曰:    (一)    誰無所說事    賢愚人雜知    彼之說法時    知說不死道    (二)    說法增光輝    樹立聖者幢    善說諸聖幢    法乃聖者幢

[八] 第八 難陀

一

  [爾時,世尊]住舍衛城。

二

  爾時,世尊夷母之子尊者難陀,消光澤、以搗衣飾身、染眼端、執美缽來詣世尊之處。詣已,禮敬世尊而坐于一面。世尊對坐于一而之尊者難陀,作如是言曰:

三

  「難陀!汝消光澤,以柔較之搗衣飾身、染眼端、執美缽、與良家之子,由信出家為無家者不適。難陀!汝如是,住阿蘭若,行乞食,著糞掃衣,不望住欲,乃與良家子,由信出家而為無家者是相適者。」

四

  世尊說此……師更言曰:    何日見難陀    糞掃衣住林    支身依遺穗    希見無欲事

五

  時,尊者難陀,日後為住阿蘭若者,行乞食者,著糞掃衣者,于欲無為求者。

[九] 第九 低沙

一

  [爾時,世尊]住舍衛城。

二

  爾時,世尊叔父之子低沙,來詣世尊之處,詣已,禮敬世尊,悲哀而沉默、落淚,坐于一面。

三

  爾時,世尊對尊者低沙曰:「低沙!汝何故悲哀、沉默、落淚坐于一面耶?」

四

  「大德!時諸比丘對我以所有之語嘲笑、毀謗。」

五

  「低沙!汝非如是,然汝對其語不能忍者。

六

  低沙!汝非如是,如對其語不能忍,則良家之子由信出家為無家,于汝不適也。汝對其語忍之,則此良家之子由信出家為無家,于汝適宜者。」

七

  世尊說此,善逝仰此,師更如言曰.    何故忿無忿    低沙以無忿    汝等是最勝    降伏忿慢慳    低沙住梵行

[十] 第十 名為長老

一

  爾時,世尊住王舍城竹林粟鼠養餌所。

二

  爾時有一比丘名為長老,是獨住者,讚歎獨住者。彼獨入村乞食,獨去、獨坐于閒靜處,獨行經行。

三

  時眾多比丘,來詣世尊之前,詣已,禮敬世尊,坐于一面。

四

  坐于一面之彼諸比丘白世尊言:「大德!此處有一長老之比丘,是獨住者,讚歎獨住。」

五

  爾時世尊言一比丘曰:「比丘!汝來,以我語告長老比丘:「友長老!師喚汝」。」「大德!唯然。」彼比丘奉答世尊,近至彼尊者長老之處。

六

  至已,對尊者長老作如是言:「友,長老!師喚汝。」「友,唯然。」尊者長老答彼比丘,來詣世尊之處。

七

  詣已,禮敬世尊,坐于一面。

八

  世尊對坐于一而之尊者長老,作如是言曰:「長老!汝為獨住者,讚歎獨住者、為真實耶?」「大德!唯然。」

九

  「長老!如何汝為獨住者,以讚歎獨住者耶?」

十

  「大德!于此處我獨為乞食入村,獨去、獨坐閒靜處,獨行經行。大德!我為如是之獨住者,是讚歎獨住者。」

十一

   「長老!此獨住,非我所云之獨住。長老!依詳說之有勝妙之獨住,宜諦聽,善思惟,我當為說:「大德!敬聽」。……

十二

  長老!依詳說之勝妙之獨住者,何耶?長老!于此處,能舍過去,不希未來,于現在,對自身之所得,欲貪全亡也。長老!依如是之詳說,為勝妙之獨住也。」

十三

  世尊說此已,善逝仰此,師言更曰:    一切之勝者    一切之智者    乃至善智者    不染一切法    舍愛盡解脫    此謂獨住者

[一一] 第十一 劫賓那

一

  爾時,世尊住舍衛城。

二

  爾時,尊者大劫賓那近至世尊之處。

三

  世尊,見尊者大劫賓那由遠方而來。

四

  見已,對諸比丘曰:「諸比丘!汝等見白皙、高鼻之彼比丘耶?」「大德!唯然。」

五

  「諸比丘!彼比丘有大神通、大勢力。彼比丘,對達至前所未達者,而得之不易。因此,彼良家之子正由家出家為無家,究竟無上梵行,于現法住自知,實證。」

六

  世尊說此,善逝仰此,師更言曰:    (一)    剎利重家系    人中為最勝    明行具足者    人天彼殊勝    (二)    日于晝光輝    月于夜光輝    剎利甲胃輝    婆羅門禪輝    一切晝與夜    佛陀有光輝

[一二] 第十二 僚友

一

  [爾時,世尊]住舍衛城。

二

  爾時,與尊者大劫賓那共住之僚友兩比丘,近至世尊之處。

三

  世尊見彼等之比丘自遠方來。

四

  見已,告諸比丘曰:「諸比丘!汝等見劫賓那共住之僚友二比丘,近前來耶?」「大德!唯然。」

五

  「彼等二比丘有大神通、大勢力。彼等比丘到達前所未到達者,實乃得之不易。因此良家之子等,正由家出家而為無家,究竟無上梵行,于現法住自知、是實證。」

六

  世尊說此已,善逝仰此,師更言曰:    (一)    此等之比丘    永交為伴侶    正法彼等交    佛陀所說法    (二)    聖者宣說法    劫賓那調順    以車勝魔軍    彼住最後身

  此頌曰:    始自拘離多  及優婆低沙    所謂此忿者  少年與善生    拔提毗舍佉  難陀及低沙    長老劫賓那  僚友為十二

  此頌曰:    因緣現觀界    依無始迦葉    供養羅喉羅    相譬如比丘    此為第二品

第一O 比丘相應 注 1 雜阿含一八(大正藏二、一三二a)。 2 阿難 原文為舍利弗是阿難之誤。 3 雜阿含一八(大正藏二、一三二c)。 4 雜阿含三八(大正藏二、三七七c)別雜一(大正藏二、三七六a)。 5 第五、第六雜阿含三八(大正藏二、二七六a)別雜一(大正藏二、三七四a)。 6 雜阿含三八(大正藏二、二七七b)別雜一(大正藏二、三七五c)。 7 雜阿含三八(大正藏二、二七七a)別雜一(大正藏二、三七四c)。 8 雜阿含三八(大正藏二、二七七b)別雜一(大正藏二、二三五b)。 9 雜阿含三八(大正藏二、二七八a)別雜一(大正藏二、三七六b)。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。