第六 利得與供養相應
第一 誡品
[一] 第一 可怖
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，世尊言諸比丘……世尊如是言曰：
三
「諸比丘!利得、供養、名譽，其可怖、激烈、粗暴，為到達無上安穩之障礙。
四
諸比丘!然則，應如是學：「我應舍既生之利得、供養、名譽，于未生之利得、供養、名譽、不執于心而住。」
五
諸比丘!汝等應如是學。」
[二] 第二 鉤針
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養、名譽甚可怖，激烈、粗暴者，為到達無上安穩之障礙。
三
諸比丘!譬如漁師，以肉為餌之鉤針，投入深水沼中，鵜見之為一魚，而將其吞下。諸比丘!如是鵜吞彼漁師鉤針之魚，陷于禍、陷于災厄，而漁師達其所欲。
四
諸比丘!漁師之意者乃此惡魔波旬。諸比丘!鉤針之意者，乃此利得、供養與名譽。
五
諸比丘!任何比丘，對既生之利得、供養與名譽，不舍而望求者。諸比丘!此比丘乃鵜吞惡魔之鉤針者，陷于禍，陷于災厄，達波旬之所欲。
六
諸比丘!然如見，利得、供養與名譽，甚可怖、激烈、粗暴者，為到達無上安穩之障礙。
七
諸比丘!然則，應如是學：「我對既生之利得、供養、名譽、為應舍，對未生之利得、供養、名譽、不執于心而住。」
八
諸比丘!汝等應如是學。」
[三] 第三 龜
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽甚可怖……障礙。
三
諸比丘!往昔沼中，龜，亦為其大家族之所永棲處。
四
諸比丘!爾時，一龜向他龜作如是言曰：「愛龜!勿往彼處。」
五
諸比丘!然而彼龜卻仍至其處，則被獵師以繩索所附之魚叉所射。
六
諸比丘!爾時，彼龜則走近他龜。
七
諸比丘!彼龜見其龜由遠處來。見已，對其龜作如是言曰：「愛龜!汝何故去至其處耶?」「愛龜!我至其處」矣。
八
「愛龜!何故未被刺射，未被射中耶?」「愛龜!我未被刺射，未被射中。但然我身有繩索，乃由後方新結附者。」
九
「愛龜!然確被刺，確被射中。愛龜!因于此獵師，汝父與祖父皆陷于禍，陷于災厄者。愛龜!汝今可往矣，汝今非屬我等者矣。」
十
「諸比丘!獵師寓意此惡魔波旬。諸比丘!附于繩索系之魚叉，既意示此利得、供養與名譽。系繩索意為喜貪。
十一
諸比丘!任何之比丘，對既生之利得、供養與名譽不舍而願望者。諸比丘!此比丘將為獵師附于繩索之魚叉、陷于禍、陷于災厄、達波旬之所欲。
十二
諸比丘!利得、供養與名譽甚為可怖……
十三
諸比丘!汝等應如學。」
[四] 第四 長毛
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽其可怖……障礙。
三
諸比丘!譬如有長毛之牡羊，將走入有刺之藪中。彼觸及此處與彼處，扭著于此處彼處，被縛于此處彼處，陷禍與災厄于此處彼處。
四
諸比丘!同此，此處有一比丘，因敗于利得、供養與名譽，心為所眩惑，清晨著衣、持缽、為托缽入村或街，彼比丘，觸于此處彼處，扭著于此處彼處，被縛于此處彼處，陷禍與災厄于此處彼處。
五
諸比丘!然如是之利得、供養與名譽甚為可怖……
六
諸比丘!汝等應如是學。」
[五] 第五 糞蟲
一
[爾時世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽甚是可怖……障礙。
三
諸比丘!譬如糞蟲，食糞、充塞于糞、為糞所埋，于彼之前有糞堆。
四
彼因此：「我為食糞者，充塞于糞、為糞所埋，于我之前有此大糞堆。」以他之糞蟲為賤。
五
諸比丘!同此，此處有一比丘，因敗于利得、供養與名譽，心為所眩惑。清晨著衣、持缽，入村或街，彼食于其處，為翌日之請，欲充滿彼缽。
六
彼行往園中，于比丘眾中告曰：「我之食，為明日之請，充滿我缽，我得衣、缽食與床座，及病所需之藥物、資具。然此等他之諸比丘，因功德少、力少、不得衣缽食、床座、病所需之藥物、資具。」
七
彼敗于利得、供養與名譽，心生眩惑，對他之優秀比丘生賤視。諸比丘!實長夜之不利與苦，乃在于彼愚人。
八
諸比丘!如是之利得、供養與名譽甚是可怖……
九
汝等比丘!應當如是學。」
[六] 第六 雷電
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……是障礙。
三
諸比丘!落雷與尚未達心，利得、供養與名譽，未完成之有學者如何耶?
四
諸比丘!落雷者，即意為利得、供養與名譽。
五
諸比丘!如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
六
諸比丘!汝等應如是學。」
[七] 第七 含毒
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……是障礙。
三
諸比丘!以含毒之刺貫穿者，尚未達心，利得、供養與名譽，未完成者如何耶?
四
諸比丘!刺者意即為利得、供養與名譽。
五
諸比丘!如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
六
諸比丘!汝等應如是學。」
[八] 第八 豺
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……是障礙。
三
諸比丘!汝等于深夜聞豺之鳴呼叫耶?」「大德!唯然。」
四
「諸比丘!有一為疥瘡疾病所惱之老豺，彼不樂行于空閒，不樂行于樹下，不樂行于露地，于行處、住處、坐處、臥處、皆陷于苦惱。
五
諸比丘!同此，有一比丘，因敗于利得、供養與名譽，心為所眩惑。彼不樂行至空閒，不樂行至樹下，不樂行至露地。彼比丘于行處、住處、坐處、臥處，皆陷苦惱。
六
諸比丘!如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
七
諸比丘!汝等如是學。」
[九] 第九 毗嵐風
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……是障礙。
三
諸比丘!于上空有名毗嵐之風吹。若烏飛趣其處，此毗嵐風則將彼鳥吹起，使腳、翼、頭、身，吹散于諸方。
四
諸比丘!同此，此處有一比丘，因敗于利得、供養與名譽，心為所眩惑。清晨著衣、持缽、為托缽入村或街，彼不守身、不守語、不守心、不住正念，對諸根不能制御。
五
彼于其處，見輕率著衣、或掩惡之女，見此輕率著衣，或掩惡之女，心為貪所襲，彼之心因為貪所襲，而舍學還俗，運衣、運缽、運床座、運清淨之家，如鳥之被毗嵐風所吹起。
六
諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……
七
諸比丘!汝等應如是學。」
[一0] 第十 偈頌經
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……是障礙。
三
諸比丘!我見此處有一比丘，因敗于供養，心為所眩惑。身壞命終後，生于苦處、惡趣、無樂處、地獄。
四
諸比丘!我又見此處有一比丘，因敗于不供養、心為所眩惑，身壞命終後，生于苦處、惡趣、無樂處、地獄。
五
諸比丘!我又見此處有一比丘，因敗于供養與不供養此等之二者，心為所眩惑，身壞命終之後，生于苦處、惡趣、無樂處、地獄。
六
諸比丘!如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
七
諸比丘!汝等應如是學。」
八
世尊如是說已，善逝仰此，師更言： (一) 受供養之時 不受供養時 二者不擾定 (二) 精勤入定者 始得觀妙見 樂于取滅者 始得謂善人 此頌曰： 可怖與鉤針 龜長毛糞蟲 雷電與含毒 豺與毗嵐風
第二 誡 缽 品
[一一] 第一缽(之一)
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘!于此，我知如是：以我之心，把握某人之心。「此尊者為欲得充入白銀粉之黃金缽，正心不說妄語。」
四
其後，我見此人因敗于利得、供養與名譽，心為所眩惑，正心而說妄語。
五
諸比丘!如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
六
諸比丘!汝等應如是學。」
[一二] 第二 缽(之二)
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘!我知如是：以我之心，把握某人之心：「此尊者為欲得充滿黃金粉之白銀缽，正心不說妄語。」
四
其後，我見此人因敗于利得、供養與名譽，心為所眩惑，正心而說妄語。
五
諸比丘!如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
六
諸比丘!汝等應如是學。」
[一三～二0] 第三～第十 金環–地方之美人
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!于此，我知如是：以我之心，把握某人之心。「此尊者甚…… [一三] 第三 為欲得黃金之環…… [一四] 第四 為欲得上百之黃金環…… [一五] 第五 為欲得自然金之環…… [一六] 第六 為欲得上百之自然金之環…… [一七] 第七 為欲得充滿黃金之地…… [一八] 第八 為欲得些細利益…… [一九] 第九 為欲得命…… [二O] 第十 「為欲得地方之美人、正心不說妄語……。」
三
其後，我見此人因敗于利得、供養與名譽，心為所眩惑，正心而說妄語。
四
諸比丘!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘!汝等應如是學。」 此頌曰： 二缽二黃金 自然金亦二 地與些細利 命與地美人
第三 度量品
[二一] 第一 女
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘!對利得、供養與名譽，住于心眩惑者，勿住于女人使心為所眩惑。
四
諸比丘!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘!汝等應如是學。」
[二二] 第二 美人
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘!對利得、供養與名譽、心為所眩惑者，勿住于田舍美人，使心為所眩惑。
四
諸比丘!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘!汝等應如是學。」
[二三] 第三 子
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘!有一信仰之優婆夷對己所慈愛之子，如是正告之曰：「愛兒!汝應如質多家主，或如阿羅婆迦之哈達伽伽家主。」
四
諸比丘!此質多家主，與阿羅婆伽之哈達伽家主，乃我弟子優婆塞中之度、量。
五
「愛兒!汝若由在家出家而為無家，應如舍利弗與目犍連。」
六
諸比丘!此舍利弗與目犍連，乃我弟子中之度、量。
七
「愛兒!汝宜熱心誠學，不令達于利得供、與名譽，為彼之所障礙。」
八
諸比丘!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
九
諸比丘!汝等應如是學。」
[二四] 第四 一女
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘!有一具信仰之優婆夷，對己所慈愛之女，如是正告曰：「汝應如拘譽多羅優婆夷，與難陀之母衛盧廣達伽優婆夷。」
四
諸比丘!拘譽多羅優婆夷、與難陀之母衛盧廣達伽，乃我弟子優婆夷中之度、量。
五
「汝若由在家出家而為無家，應如讖摩比丘尼，蓮華色比丘尼。」
六
諸比丘!此讖摩比丘尼與蓮華色[比丘尼，]乃我弟子比丘尼中之度、量。
七
「汝對誠于學，對利得、供養與名譽勿達令有也。」
八
諸比丘!若比丘尼熱誠于學，得達于利得、供養與名譽，則為彼女之障礙。
九
諸比丘!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
十
諸比丘!汝等應如是學。」
[二五] 第五 沙門婆羅門(之一)
一
[爾時世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!任何之沙門婆羅門，對利得、供養與名譽之味與禍乃至出離，不能如實知之者……應如是學。」
三
……「應知：「當住于自知、實證。」」
[二六] 第六 沙門婆羅門(之二)
一
爾時，世尊住舍衛城：
二
「諸比丘!任何之沙門婆羅門，對利得、供養與名譽之集、滅、味、禍、出離，不能如實知者……應如是學。
三
諸比丘!任何之沙門、婆羅門，對利得、供養與名譽之集、滅、味、禍、出離，如實知者，為住于自知、實證。」
[二七] 第七 沙門婆羅門(之三)
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!任何之沙門婆羅門，不知利得、供養與名譽之集，不知利得、供養與名譽之滅，知趣利得、供養與名譽滅之道者……應如是學。
三
……應知：「為住于自知、實證。」」
[二八] 第八 皮
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘!利得、供養與名譽，為割截皮膚，割截皮膚已，割截皮膜，割截皮膜已，割截肉，割截肉已，割截腱，割截腱已，割截骨，割截骨已，徹至骨髓而住。
四
諸比丘!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘!汝等應如是學。」
[二九] 第九 紐
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚是可怖……
三
諸比丘!利得、供養與名譽，為割截皮膚，割截皮膚已，割截皮膜，割截皮膜已，割截肉，割截肉已，割截腱，割截腱已，割截骨，割截骨已，徹骨至髓而住。
四
諸比丘!譬如力強之人，以強馬之毛紐、卷束而摩擦腳部，將截其皮膚，即截擦真皮膚,亦將截摩其皮膜，即截擦其皮膜，亦將截擦肉，即截擦其肉，亦將截擦腱，即截擦其腱將截擦其骨，即截擦其骨將徹至骨髓而住。
五
諸比丘!同此，利得、供養與名譽，為截擦皮膚，截擦皮膚已，截擦皮膜，截擦皮膜已，截擦肉，截擦肉已，截擦腱，截擦腱已，截擦骨，截擦骨已，徹至骨髓而住。
六
諸比丘!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
七
諸比丘!汝等應如是學。」
[三0] 第十 比丘
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!我謂：雖是阿羅漢、漏盡者之比丘，而利得、供養與名譽，仍為其障礙。」
三
如是說已，尊者阿難白世尊言：「大德!如何漏盡之比丘亦以利得、供養與名譽，為障礙耶?」
四
「阿難!我對不動心解脫者，不謂利得、供養與名譽，為障礙。
五
阿難!然不放逸、熱誠、住于專注，已達現法樂住者，謂利得、供養與名譽，為障礙。
六
阿難!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖、激烈、粗暴，是為到達無上安穩涅槃之障礙。」
七
阿難!然則應如是學：「我等應舍已生之利得、供養與名譽，未生之利得、供養與名譽，則心將不住于眩惑。
八
阿難!汝等應如是學之。」
此頌曰： 女人與美人 一子與一女 沙門婆羅門 皮膚紐比丘
第四 妄語品
[三一] 第一 割截
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘!敗于利得、供養與名譽，心為所眩惑之提婆達多，破壞僧伽。
四
諸比丘!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘!汝等應如是學。」
[三二] 第二 根
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘!為利得、供養與名譽所敗，心為所眩惑之提婆達多，乃至善根斷滅。
四
諸比丘!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘!汝等應如是學。」
[三三] 第三 法
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘!為利得、供養與名譽所敗，心為所眩惑之提婆達多，乃至善法斷滅。
四
諸比丘!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘!汝等應如是學。」
[三四] 第四 白
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘!為利得、供養與名譽所敗，心為所眩惑之提婆達多，乃至白法斷滅。
四
諸比丘!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘!汝等應如是學。」
[三五] 第五 離去
一
爾時，世尊于王舍城耆闍崛山，提婆達多離去後不久，而進住。
二
爾時，世尊有關提婆達多事，告諸比丘曰:
三
「諸比丘!為己之破滅，提婆達多生起利得、供養與名譽，提婆達多因生起利得、供養與名譽而凋落。
四
諸比丘!譬如芭蕉，生果實，而為己之破滅，生果實，為己之凋落。諸比丘!為己之破滅，提婆達多生起利得、供養與名譽；提婆達多因生起利得、供養與名譽而凋落。
五
諸比丘!譬如為竹，生果實，為己之破滅，生果實，而為己之凋落。諸比丘!為己之破滅，提婆達多生起利得、供養與名譽；提婆達多因生起利得、供養與名譽而凋落。
六
諸比丘!譬如是葦，生果實，而為己之破滅，生果實，而為己之凋落。諸比丘!為己之破滅，提婆達多生起利得、供養與名譽；提達多因生起利得、供養與名譽而凋落。
七
諸比丘!譬如牝驢，受胎，而為己之破滅，受胎，而為自己之凋落。諸比丘!為己之破滅，提婆達多生起利得、供養與名譽；提婆達多因生起利得、供養與名譽，而凋落。
八
諸比丘!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
九
諸比丘!汝等應如是學。」 十
世尊如是說已，善逝仰此，師更說曰： 芭蕉為果滅 竹葦為果亡 牝驢受胎死 惡人為利歿
[三六] 第六 車
一
爾時，世尊住王舍城竹林粟鼠養餌所。
二
爾時，阿闍世王子為提婆達多，朝夕率五百車前往，載齎五百之祭食，與供養之食。
三
時，眾多比丘來詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐于一面。
四
坐于一面之彼等諸比丘白世尊言：「大德!阿闍世王子為提婆達多，朝夕率五百車載齎五百之祭食及供養之食。」
五
「諸比丘!勿嫉提婆達多之利得、供養與名譽。諸比丘!阿闍世王子為提婆達多，朝夕率五百車，載齎五百之祭食，與供養之食，諸比丘!此乃為提婆達多所設，以待其破滅，于善法並無增大。
六
諸比丘!譬如擊弄易怒之犬鼻，則彼犬更為忿怒。諸比丘!阿闍世王子為提婆達多，朝夕率五百車，運齎五百之祭食，與供養之食。諸比丘!此乃為提婆達多所設，以待其破滅，于善法並無所增大。
七
諸比丘!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
八
諸比丘!汝等應如是學。」
[三七] 第七 母
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖，是激烈而粗暴者，乃無上安穩之障礙。
三
諸比丘!于此，如是我知：以找之心，把握他人之心。「此尊者，為母而正心，不說妄語。」其後，我見彼為利得、供養與名譽所敗，心為所眩惑，于正心而說妄語。
四
諸比丘!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖，是激烈而粗野者，乃無上安穩之障礙。
五
諸比丘!然則應如是學：「我等已生之利得、供養與名譽應舍。未生之利得，供養與名譽，心不住于眩惑。」
六
諸比丘!汝等應如是學。」
[三八~四三]第八 父、第九 兄弟、第十 姊妹、第十一 子、第十二 女、第十三 妻。
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!利得、供養與名譽，甚為可怖是激烈、粗暴者，乃無上安穩之障礙。
三
諸比丘!于此我如是知：以我之心，把握某人之心。此尊者 [三八] 為父…… [三九] 為兄弟…… [四O ] 為姊妹…… [四一] 為子…… [四二] 為女…… [四三] 為妻，于正心不說妄語。其後，我見此人為利得、供養與名譽所敗，心為所眩惑，于正心而說妄語。
四
諸比丘!如是，利得、供養與名譽，甚為可怖，是激烈、粗暴者，乃無上安穩之障礙。
五
諸比丘!誠然，汝等應如是學：「我等于已生之利得應舍、供養與名譽，對未生之利得、供養與名譽心當不住于眩惑也。」
六
諸比丘!汝等應如是學之。」 此頌曰： 截根法與白 離去車與母 父兄弟姊妹 以及子女妻
第六 利得與供養相應 注 1 雖相當于雜阿含四七、二三(大正藏二、三四六a)但其敘述內容不同。 2 以含毒 原文為dittham是diddham吧。 3 雜阿含四七(大正藏二、三四六a)。 4 增一阿含七(大正藏二、六三四b)。 5 ltivuttaka 81參考 6 增一阿含五(大正藏二、五六六c)。 7 增一阿含四(大正藏二、五六二a)。 8 增一阿含四(大正藏二、五六二b)。 9 增一阿含五(大正藏二、五七0 c)。 10 「比丘」原文bhikku誤為bhikkhu. 11 雜阿含三八(大正藏二、二七六b)。 12 參考S.v1.2.233. 13 雜阿含三八(大正藏二、二七六b)別雜一(大正藏二、三七四b)後半增一阿含五(大正藏二、五七0b)增一阿含一四(大正藏二、六一四a)。