第四 無始相應
第一 薪草品
[一] 薪草
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城。
二
爾時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘!」彼等比丘奉答世尊曰：「唯然，大德!」
三
世尊曰：「諸比丘!輪迴無始，眾生之為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。
四
比丘等!譬如有人，于此閻浮提伐草、薪、小枝、集于同一場所。堆積成四指量之方形謂：「此是我母、此是我母之母。」計數而置。諸比丘!彼人數算其母之母而不能終盡，則此閻浮提之草、薪、枝、小枝，已至終盡。
五
所以者何?諸比丘!此輪迴無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知2流轉輪迴之本際。
六
諸比丘!如是，長夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。
七
諸比丘!是以于諸行足厭、足于厭離、足于解脫。」
[二] 第二 地
一
[爾時，世尊]住舍衛城。
二
[爾時，世尊曰:]「諸比丘!輪迴無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛、不知流轉輪迴之本際。
三
諸比丘!譬如有人，以大地作棗種子大之土丸，以[數]而置之謂：「此是我父，此是我父之父。」諸比丘!彼人數其父之父不能終盡，此大地已至終盡矣。
四
所以者何?諸比丘!輪迴無始、眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之 本際。
五
諸比丘!如是長夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。
六
諸比丘!是以于諸行足厭、足于厭離，足于解脫。」
[三] 第三 淚
一
[爾時，世尊]住舍衛城。
二
[爾時，世尊曰：]「諸比丘!輪迴無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。
三
諸比丘!汝等對此作如何思惟耶?四大海之水，與汝等怨憎相會，喜愛之別離，長時流轉輪迴、悲嘆時，所流之淚，何者為多耶?」
四
「大德!我等知世尊所說法，大德!我等怨憎相會，喜愛之別離，長時流轉輪迴，悲歎時所流之淚為多，其非四大海水所能比擬。」
五
「善哉，善哉!諸比丘!汝等對我所說之法，能如是知之矣。
六
諸比丘!汝等怨憎相會，與喜愛別離，長時流轉輪迴，悲歎時所流注之淚為多，其非四大海水所能比擬。
七
諸比丘!汝等于長夜逢母之死。
八
……逢子之死。
九
……逢女兒之死。
十
……逢眷屬之失。
十一
……逢財寶之失。
十二
諸比丘!汝等于長夜，逢病之失。汝等逢此等之病失，怨憎相會，與喜愛者別離，悲歎時所流注之淚為更多，其非大海水所能比擬。
十三
所以者何?諸比丘!輪迴乃無始……
十四
諸比丘!是人于諸行足厭、足于厭離、足于解脫。」
[四] 第四 乳
一
[爾時，世尊]住舍衛城。
二
[爾時，世尊曰：]「諸比丘!輪迴無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉于輪迴之本際。」
三
「諸比丘!汝等對此作如何思惟耶?汝等于此等長夜流轉輪迴所吞之母乳，與四海之水，何者為多耶?」
四
「大德!我等知世尊所說之法，大德!我等于長夜流轉輪迴所吞之母乳為更多，非大海小所能比擬。」
五
「善哉，善哉!諸比丘!善哉!諸比丘!汝等對我所說之法，能如是知之矣。
六
諸比丘!汝等長夜流轉輪迴而所吞飲之母乳為更多，非大海水所能比擬。
七
所以者何?諸比丘!輪迴無始……足于能脫。」
[五] 第五 山
一
[爾時，世尊]住舍衛城紙樹給孤獨園。
二
爾時，一比丘來詣世尊之處。詣已……
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：「大德!一劫為幾何之長耶?」
四
汝比丘!一劫為長久，是為多歲，如是多歲、或如是多百歲、或如是多千歲、或如是多百千歲、不可算數。
五
「大德!唯然。得以譬喻之耶?」
六
世尊曰：「比丘!可得。」「比丘!譬如有縱一由旬，廣一由旬，高一由旬，而無空隙、無龜裂，堅困之大岩山。[若]有人、每終百歲，以迦尸衣一拂之，比丘!其大岩山，依此方法而滅盡至終，劫猶未盡。
七
比丘!劫乃如是長久。比丘!如是長久之劫，輪迴多劫，輪迴比百劫多，輪迴比千劫多，輪迴更比百千劫多。
八
所以者何?諸比丘!輪迴無始……足于解脫。」
[六] 第六 芥子
一
[爾時，世尊]住舍衛城。
二
當時有一比丘，來詣世尊之處……
三
坐一面之比丘，以此白世尊曰：「大德!一劫有幾何之長耶?」
四
「比丘![一]劫甚長，劫乃多歲，或……多百千歲，不可算數。」
五
「大德!唯然，得可譬喻耶?」
六
「比丘!得以譬喻，比丘!譬如有一由旬之鐵城，縱一由旬，廣一由旬，高一由旬，如以頭巾纏縛，充滿芥子粒。時有人，每過百年，取出一芥子粒。比丘!彼芥子之大積集，以此等方法，城可滅盡至終，然而劫猶未盡。
七
比丘!如是劫之長久，比丘!如是長久之劫，多劫輪迴、輪迴比百劫多，輪迴比千劫多，輪迴更比百千劫多。
八
所以者何?比丘!輪迴乃無始……足于解脫。」
[七] 第七 聲聞
一
[爾時，世尊]住舍衛城。
二
爾時，眾多之比丘，來詣世尊之處……
三
坐于一面之彼等諸比丘，白世尊言：「大德!經過幾多劫耶?」
四
「諸比丘!經過已多劫。此等為多劫，或為多百劫，或為多千劫、或為多百千劫，不能算數。」
五
「大德!唯然，可得作譬喻耶?」
六
「諸比丘!可得作[譬喻]。世尊曰：「諸比丘!此處有四聲聞百歲之壽、百歲之命，彼等日日憶念百千劫，諸比丘!諸劫為由彼等之所憶念。時彼等四聲聞百歲之壽、百歲之命，過百歲而歿。
七
諸比丘!如是經過多劫，彼等為多劫，或為多百劫，或為多千劫，或為多百千劫，不可算數。
八
所以者何?諸比丘!輪迴乃無始……足于解脫。」
[八] 第八 恆河
一
[爾時，世尊]于王舍城竹林……
二
爾時，一婆羅門來詣世尊之處……
三
坐于一面之婆羅門白世尊言：「瞿曇!經過幾多之劫耶?」
四
「婆羅門!經過已多劫。彼等為多劫，或為多百劫，或為多千劫，或為多百千劫，不可算數。」
五
「瞿曇!唯然，可得作譬喻耶?」
六
「婆羅門!可得作[譬喻]。世尊曰：「婆羅門!譬喻此恆河之水流，流入大海，其中之砂為多砂，或為多百砂，或為多千砂，或為多百千砂，不可算數。」
七
「婆羅門!因之，經過更多劫。彼等為多劫，或為多百劫，或為多千劫，或為多百千劫，不可算數。
八
所以者何?婆羅門!輪迴乃無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。
九
婆羅門!如是，長夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。婆羅門!是以于諸行足厭、足于厭離、足于解脫。」
十
如是說已。彼婆羅門白世尊言：「瞿曇!是稀有，瞿曇!是稀有……尊者瞿曇!請攝納我，自今以後，當終生歸依為優婆塞。」
[九] 第九 杖
一
[爾時，世尊]住舍衛城。
二
[爾時，世尊曰:]「諸比丘!輪迴乃無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際……
三
諸比丘!譬喻向上空擲杖，一度落于根地，一度落于中地，一度落于頭地，諸比丘!同此，被無明所覆、渴愛所縛，流轉輪迴之眾生，一度由此界至彼界，一度由彼界至此界。
四
所以者何?諸比丘!轉回乃無始……足于解脫。」
[十] 第十 人
一
[爾時，世尊]住王舍城耆闍崛山。
二
爾時，世尊曰：
三
「諸比丘!輪迴乃無始……
四
諸比丘!依一人于一劫之所流轉輪迴，若有此等之集骨者，集之不使毀壞，其骨之堆積，骨之累積，骨之積聚，有如毗富羅山之大。
五
所以者何?諸比丘!輪迴無始……足于解脫。」
六
世尊宣說已。善逝仰此!師更作斯宣曰： (一)一人生一劫 人骨積無量 積聚等山高 斯為大仙說 (二)彼大仙所說 耆闍崛山北 摩揭陀山城 毗富羅山大 (三)我以正慧觀 苦與苦生起 超越苦之法 唯八支聖道 (四)得見聖諦時 趣于苦之滅 七返以為極 彼人得轉生 一切結已盡 為苦之終焉 此頌曰： 薪草以及地 淚乳山芥子 聲聞與恆河 以及杖與人
第二 苦惱等品
[一一] 第一 苦惱
一
一時，世尊住舍衙城。
二
爾時，[世尊曰：]
三
「諸比丘!輪迴乃無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。
四
諸比丘!汝等見此處具有必然之苦惱與不幸時，對此處應于作一結論：「我等亦長時如是受之矣。」
五
所以者何?諸比丘!輪迴乃無始……足于解脫。」
[一二] 第二 安樂
一
[爾時，世尊]住舍衛城。
二
[爾時，世尊曰:]「諸比丘!輪迴乃無始……
三
諸比丘!汝等見安樂、榮華時，對此必作一結論：「我等亦長時受之矣。」 四
所以者何?諸比丘!輪迴無始……不知流轉輪迴之本際……足于解脫。」
[一三] 第三 約三十
一
[爾時，世尊]住王舍城竹林。
二
當時約有三十位波婆比丘，皆住阿蘭若，悉為乞食者，皆著糞掃衣，悉持三衣者，一切皆有結者。[彼等三十位比丘]來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。
三
爾時，世尊生如是思念：「此等三十位波婆比丘，皆住阿蘭若，悉為乞食者，著糞掃衣者，悉持三衣者，一切皆有結者。我寧為說此等之如法，于此教，使無取著，依諸漏使心得解脫。」
四
爾時世尊言諸比丘曰：「諸比丘!」彼等諸比丘奉答世尊曰：「唯然，大德!」
五
世尊曰：「諸比丘!輪迴乃無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。
六
諸比丘!汝等對此作如何思惟耶?汝等于此等之長時，流轉輪迴，奔走頭破流出之血，與四大海之水，何者較多耶?」
七
「大德!我等知世尊所說之法，大德!我等于長時流轉輪迴，奔走頭破流出之血為多，非四大海之水可比擬。」
八
「善哉，善哉!諸比丘!善哉!諸比丘!汝等對我所說之法，能如是了知。
九
諸比丘!汝等于此等之長時，流轉輪迴，奔走頭破流出之血為多，非四大海之水可比擬……
十
諸比丘!汝等長夜生為牡牛做牡牛時，奔走頭破流出之血為多，非四大海之水可比擬……
十一
諸比丘!汝等長夜生為水牛做水牛時，奔走頭破流出之血……
十二
諸比丘!汝等長夜生為牡羊為牡羊時……
十三
諸比丘……生為山羊，為山羊時……
十四
諸比丘……生為鹿，為鹿時……
十五
諸比丘……生為狗，為狗時……
十六
諸比丘……生為豬，為豬時……
十七
諸比丘!汝等長夜、為盜賊、為劫村者而被捕，奔走而被截頭流出之血……
十八
諸比丘!汝等長夜為盜賊、立于道路而被捕，奔走而被截頭流出之血……
十九
諸比丘!汝等長夜為盜賊、不義者而被捕，奔走頭破流出之血為較多，非四大海之水可比擬。
二十
所以者何?諸比丘!輪迴無始，足于解脫。」
二一
世尊如是說已，彼等諸比丘對世尊之說法、隨喜、歡喜。
二二
宣說此時，約三十位波婆比丘，已無取著，依諸漏而心解脫。
[一四] 第四 母
一
[爾時，世尊]住舍衛城。
二
[爾時，世尊曰:]「諸比丘!輪迴乃無始……
三
諸比丘!于此等之長夜，很難找出未嘗為母之眾生者。
四
所以者何?諸比丘!輪迴乃無始……足于解脫。」
[一五] 第五 父
一
[爾時，世尊]住舍衛城。
二
……諸比丘……很難找出未嘗為父之眾生者。
[一六] 第六 兄弟
一
[爾時，世尊]住舍衛城。
二
……諸比丘……很難找出未嘗為兄弟之者。
[一七] 第七 姊妹
一
爾時，世尊住舍衛城。
二
……諸比丘……很難找出未嘗為姊妹之眾生者。
[一八] 第八 子
一
[爾時，世尊]住舍衛城。
二
……諸比丘，很難找出未嘗為子之眾生者……
[一九] 第九 女兒
一
[爾時，世尊]住舍衛城。
二
[爾時，世尊曰:]「諸比丘!輪迴乃無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。諸比丘!于此長夜，很難找出未嘗為女兒之眾生者。所以者何?諸比丘!輪迴乃無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。諸比丘!然則長夜受苦，受痛、受失，增大其墓所。諸比丘!是人，于諸行足厭、足于厭離、足于解脫。」
[二十] 第十 毗富羅山
一
[爾時，世尊]住王舍城闍崛山。
二
[爾時，世尊]言諸比丘……
三
世尊曰：「諸比丘!輪迴乃無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，ㄙ冀y轉輪迴之本際。
四
諸比丘!往昔此毗富羅山稱為東竹山。諸比丘!彼時人等呼之為提瓦羅。汝等比丘!提瓦羅人等之壽量為四萬歲。諸比丘!提瓦羅人等，登上東竹山需四日，降下需四日。
五
諸比丘!爾時，拘樓孫世尊、應供、正等覺者，出現于世。諸比丘!拘樓孫世尊、應供、正等覺者，有名曰威杜拉、僧耆婆二人為上足弟子。
六
諸比丘!試觀!此山之名消滅，彼等眾人歿去，彼世尊已般涅槃。
七
諸比丘!是諸行為無常。諸比丘!如是諸行是不定。諸比丘!如是諸行為不安。諸比丘!是以，于諸行足厭、足于厭離、足于解脫。
八
諸比丘!往昔此毗富羅山稱萬伽伽山。諸比丘!又，彼時諸人被稱為赤馬。諸比丘!赤馬之人，壽量為三萬歲。諸比丘!赤馬之人登上萬伽伽山需三日，降下需三日。
九
諸比丘!爾時，拘那含世尊、應供、正等覺者出現于世。諸比丘!拘那含世尊、應供、正等覺者，有名曰比茲耶、蘇陀羅二人為上足弟子。
十
諸比丘!試觀!此山名消滅，彼等眾人歿去，彼世尊亦般涅槃矣。諸比丘!如是諸行無常……足于解脫。
十一
諸比丘!往昔此毗富羅山稱為斯巴薩山。諸比丘!彼時人等被稱為蘇比耶。諸比丘!蘇比耶人之壽量為二萬歲。諸比丘!蘇比耶人登上斯巴薩山需二日，降下需二日。
十二
爾時，迦葉世尊、應供、正等覺者，出現于世。諸比丘!迦葉世尊、應供、正等覺者，有名曰帝沙、巴拉多瓦迦二人為上足弟子。
十三
諸比丘!試觀!此山之名消滅，彼等眾人歿去，彼世尊已般涅槃矣。
十四
諸比丘!如是諸行是無常。諸比丘!如是諸行是不定。……足于解脫。
十五
諸比丘!又現在此毗富羅山，而稱為毗富羅。諸比丘!現在此諸人被稱為摩揭陀人。諸比丘!摩揭陀人之壽量少，微少。長生亦僅者百歲，或僅有之多。汝等比丘!摩揭陀人上登毗富羅需瞬時，降下需瞬時。
十六
諸比丘!現今，我為應供、正等覺者、出現于世。諸比丘!我今有舍利弗、目犍連二人為上足弟子。
十七
諸比丘!此山名消滅，此等人人死去，我亦將至般涅槃時。
十八
諸比丘!如是諸行是無常。諸比丘!如是諸行是不定。諸比丘!如是諸行是不安。諸比丘!是以，于諸行足厭、足于厭離、足于解脫。」
十九
世尊宣說已，善逝仰此，大師更說此曰: (一) 東竹山提瓦羅 赤馬人萬伽伽 斯巴薩蘇比耶 毗富羅摩揭陀 (二) 然諸行是無常 此等是生滅法 生之而又消滅 此等寂滅為樂 此頌曰： 苦惱與安樂 三十與父母 兄弟與姊妹 子女毗富羅
第四 無始相應 注 1 雜阿含三四(大正藏二、二四一b)及別譯雜阿含十六(大正藏二、四八六c)。 2 「示知」原文pannayati是pannayati之誤。 3 雜阿含三四(大正藏二、二四一b)及別譯雜含一六(大正藏二、四八六c)。 4 雜阿含二三(大正藏二、二四0c)別雜一六(大正藏二、四八六a)及增一阿含卷五一(大正藏 二、八一四a)。 5 雜阿含二三(大正藏二、二四一a)及別雜一六(大正藏二、四八六b)。 6 雜阿含三四(大正藏二、二四二c)及別雜一六(大正藏二、四八七c)。 7 雜阿含三四(大正藏二、二四二b)及別雜一六(大正藏二、四八七c)及增一阿含、五二(大正藏、八二五b)。 8 「纏頭巾」culikbaddha于原文culikabaddha是誤。 9 雜阿含三四(大正藏二、二四二c)及別雜一六(大正藏二、四八八a)。 10 雜阿含三四(大正藏二、二四二a)及別雜一六(大正藏二、四八七b)。 11 雜阿含三四(大正藏二、二四二a)及別雜一六(大正藏二、一一二b)及別雜(大正藏二、四八八b)。 12 雜阿含三四一大正藏二、二四二a)及別雜一六(大正藏二、四九六b)及別雜(大正藏二、四九六b)。 13 雜阿含三四(大正藏二、二四一c)及別雜一六(大正藏二、四八七a)。 14 雜阿含三四(大正藏二、二四一c)及別雜一六(大正藏二、四八六c)。 15 雜阿含三四(大正藏二、三四0b)及別雜一六(大正藏二、四八五c)。 16 第四–九雜阿含三四(大正藏二、二四一c)及別雜一六(大正藏二、四八七c)。 17 雜阿含三四(大正藏、二四三b)及別雜一六(大正藏二、四八八c) 18 僧耆婆原文Sajiva是誤。