第十 無記說相應
一
爾時，世尊住舍衛城衛陀林給孤獨長者之游園。
二
其時，偶然讖摩長老尼游行于拘薩羅國，于舍衛城與沙計多中間之多羅那越賭地方入安居。
三
時，波斯匿拘薩羅王由沙計多往舍衛城，于沙計多與舍衛城中間之多羅那越賭取一夜之宿。
四
波斯匿拘薩羅王呼一臣曰：「汝，臣下!于此多羅那越睹，如今日余應表敬意[趨訪]見沙門或婆羅門。」 「唯然，唯然，大王!」彼臣應諾波斯匿拘薩羅王，雖察遍多羅那越睹，亦未發現彼波斯匿拘薩羅王以表敬意[趨訪]之沙門或婆羅門。
五
彼臣見讖摩尼于多羅那越睹入安居。見已，彼至波斯匿拘薩羅王之處，告王曰：「大王!于多羅邢越睹無有大王表敬意[趨訪]之沙門或婆羅門；但大王!有一名讖摩比丘尼，是彼世尊、應供、正偏覺者之女弟子，而此大姊謂是：「賢者、能者、多聞之智者、巧說者、善良之即慧者。」揚好名聲，大王可對彼尼表敬意。」
六
于是，波斯匿拘薩羅王至彼讖摩比丘尼之處，禮拜彼尼，坐于一方。
七
坐于一方之波斯匿拘薩羅王向讖摩比丘尼曰：「大姊!如來死後，猶存在否?」 「大王!謂「如來死後存在」者，此非世尊之所記說。」
八
「然則，大姊!如來死後不存在耶?」 「大王!謂「如來死後不存在」者，此亦非世尊之所記說。」
九
「然則，大姊!如來死後，為存在又不存在耶?」 「大王!謂「如來死後，存在又不存在」者，此亦非世尊之所記說。」
十
「然則，大姊!如來死後為非存在、又非不存在耶?」 「大王!「如來死後，為非存在或非不存在」，此亦非世尊之所記說。」
十一
「如是問：「大姊!如來死後存在否?」汝言：「大王!世尊不記說如來死後存在。」……「如來死後不存在耶?」……「如來死後，存在又不存在耶?」…… 「如來死後，非存在又非不存在耶?」……世尊對此不為記說者，為何之因?為何之緣耶?」
十二
「然則，大王!就此反問于汝，依汝認為適當者以回答。
十三
大王!汝對此以作如何思惟?于汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算恆河之沙：「沙有幾何數量或沙有幾百數量，或沙有幾百千數量耶?」」「大姊!否，此不能。」
十四
「然則，于汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算大海之水：「水有幾何計量，或水有幾百斗量，或水有幾百千斗量耶?」」 「大姊!否，此為不能。」 「此何故耶?」 「大姊!海量大而甚深，不可測，難計量。」
十五
「是于此同理，大王!無論以如何之色示如來，如來對此色已舍棄，如斷其根，[切斷]多羅樹之乾，非為存在者，是未來之不生者。大王!如來譬如大海，脫離色之測量，甚深、不可測、難計量。故不適言如來死後是存在;亦不適言如來死後不存在；亦不適言如來死後，存在又不存在；亦不適言如來死後，不存在又非不存在。
十六~十九
無論以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識示如來，如來對此受……想……行……識已予舍棄……大王!如來譬如大海，脫離受之測量……脫離想之測量……脫離行之測量……脫離識之測量，甚深、不可測、是難量。故不適謂：如來死後存在：亦不適謂：如來死後，不存在；亦不適謂：如來死後，存在又不存在：亦不適謂：如來死後，非存在又非不存在。」
二十
時，波斯匿拘薩羅王歡喜、隨受讖摩比丘尼之所說，從座而起，禮拜彼尼，行右繞禮後離去。
二一
波斯匿拘薩羅王其後至世尊之住處，禮拜世尊坐于一面。
二二
坐于一面之波斯匿拘薩羅王，白世尊曰：「大德!如來死後存在否?」 「大王!「如來死後存在」者，此是余所未記說。」
二三
「然則，大德!如來死後不存在耶?」「大王!「如來死後，不存在」者，此亦非余所記說。」
二四~二五
然則，大德!……(參照九、十兩節)
二六
「大德!問「如來死後，存在耶?」答以：「大王!余未記說如來死後之存在。」……「如來死後不存在耶?」……「如來死後，存在又不存在耶?」……「如來死後，非存在又非不存在耶?」……大德!世尊對此未予記說者，其為何因?為何其緣耶?」
二七
「然則，大王!就此反問于汝，依汝認為適當者以作返答。
二八
大王!汝對此作如何思惟?于汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，對恆河之沙……(參照一三節)
二九
然則，于汝以誰之計算者、或說印者、或說數者、以能計算大海之水……(參照一四節)
三十~三四
同于此理，大王!以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識，以示如來，如來對此已予舍棄……故不適謂：如來死後存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。」
三五
「大德!殊妙哉!大德!稀有哉!師之女弟子于此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。
三六
大德!于此，余一時曾至讖摩比丘尼之處，以問此義；彼大姊亦為余與世尊同是以此句此文，說明此義。殊妙哉!大德!稀有哉!大德!師與女弟子于此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。大德!今吾等欲離去，吾等多作務、多所作。」「大王!如今，即汝當作之時。」
三七
于是，波斯匿拘薩羅王歡愛隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，右繞離 去。
一
爾時，世尊住毗舍離城之大林重閣講堂中。
二
偶爾，尊者阿羅陀，住于世尊旁側之林間小舍中。
三
時，眾多外道普行沙門等，來至尊者阿羅陀之處，與彼會釋，交換親切殷勤之談話後，坐于一面。
四
坐于一面之彼外道普行沙門，告尊者阿羅陀曰：「友阿羅陀!彼[無]上人、最上人、最上無雙之如來，以示此[如來]者，于此等四種事處所示：「如來死後存在、」或「如來死後不存在、」或「如來死後，存在又不存在、」或「如來死後非存在又非不存在。」」「友等!彼[無]上人、最上人、最上無雙之如來，以示此[如來]者，于此等四種事處之外。所示[四種事處]者：「如來死後存在……非不存在。」」作斯言已，彼等外道苦行沙門，告尊者阿羅陀曰：「彼比丘出家不久之新參、或是愚蒙無能之長老。」
五
時，彼等外道普行沙門，以新參愚蒙之言，斥尊者阿羅陀，即從座起而離去。
六
尊者阿羅陀于此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：「彼等外道普行沙門，若再來問余時，將如何作答?余為此等普行沙門，以言世尊之所言，無以非實誹謗世尊耶?隨順世尊之法，而說明法，任何隨順法者、同法者，亦無陷于非難之地耶?」
七
于是，尊者阿羅陀，詣至世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。
八
坐于一面之尊者阿羅陀，白世尊曰：「大德!余住于世尊傍側之林間小舍中。大德!時有眾多之外道普行沙門來余之處……告余曰：「友阿羅陀，彼無上人、最上人、最上無雙之如來……」作斯言已，大德!余告彼等外道普行沙門曰：「友等!彼[無]上人、最上人、最上無雙人之如來……。」作斯言已，大德!彼外道普行沙門言余曰：「彼比丘出家未久之新參，或是愚蒙無能之長老。」時，彼等外道普行沙門……即從座起而離去。
九
余于此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：「彼等外道普行沙門……同法者，皆無陷于非難之地耶?」」
十
「阿羅陀!色是常住耶?抑無常耶?」 「大德!是無常。」 「然則，凡是無常者，此是苦耶?抑樂耶?」 「大德!是苦。」「然則，凡是無常、苦而變壞之法，「此是吾所[有]，此是吾，此是吾之我。」之認識為是耶?」 「否，大德!此非[是]。」 「受……想……行……識是常住耶?抑無常耶?」 「大德!是無常。」 「然則，凡是無常、苦而變壞之法，「此是吾所[有]，此是吾，此是吾之我。」之認識為是耶?」 「否，大德!此非[是]。」
十一
「然則!于此，阿羅陀!應以如是正智如實見，凡過去未來現在之色，或內或外、或粗或細、或劣或勝、或遠或近，一切色乃「此非吾所有，此非吾，此非吾之我。」應以如是正智如實見。凡過去未來現在之受……想……行……識，或內或外 、或粗或細、或劣或勝、或遠峈鞢A一切識為「此非吾所有，此非吾，此非吾之我。」
十二
阿羅陀!如是見之有聞聖弟子，厭嫌于色、厭嫌于受、厭嫌于想、厭嫌于識；厭嫌者則離欲，由離欲而解脫，于解脫則「我解脫」之智生，當即證知：于生已盡、梵行已住、應作已作、更不如是再生。
十三
阿羅陀!汝對此作如何思惟：「以認識色是如來」耶?」 「否，大德!不然。」 「以受……以想……以行……以認識識是如來耶?」 「否，大德!不然。」
十四
「阿羅陀!汝對此作如何思惟?以認識色有如來耶?」 「否，大德!不然。」 「認識于色之外有如來否?」 「否，大德!不然。」
十五
「以受……于受之外……
十六
以想……于想之外……
十七
以行……于行之外……
十八
認識識有如來耶?」 「否，大德!不然。」 「認識識之外有如來耶?」 「否，大德!不然。」
十九
「阿羅陀!汝對此作如何思惟?以認識色、受、想、行、識是如來耶?」 「否，大德!不然。」
二十
「阿羅陀!汝對此作如何思惟?認識此如來是無色、無受、無想、無行、無識者否?」 「否，大德!不然。」
二一
「于此，汝阿羅陀!正由于現法不真實，確實得見如來者，以示彼無上人、最上人、最上無雙之如來，或以示：「如來死後存在、」或「如來死後，不存在、」或「如來死後，存在又不存在、」或「如來死後，非存在亦非不存在」此等四種事之外，以此記說為是?」 「否，大德!不然。」
二二
「阿羅陀!善哉，善哉!阿羅陀!于過去于現在，余皆以教導令知苦與苦滅。」
一
一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅，住于波羅奈[城外]仙人墮處之鹿苑中。
二
時，尊者大拘絺羅于日暮時分，獨從思維而起，來到尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共會見，交換親誠殷勤之話後，坐于一面。
三
坐于一面之尊者大拘絺羅，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗!如來死後存在耶?」「友!「如來死後存在」者，此是世尊所不記說。」 四
「然則友!如來死後是不存在耶?」……
五
「然則友!如來死後，存在又不存在耶?」……
六
「然則友!如來死後，非存在又非不存在耶?」……
七
如是問「友!「如來死後存在耶?」汝言：「友!世尊不記說如來死後存在。」……世尊不記說此，是何因?何緣耶?」
八
「『如來死後存在』者，友!此則住著于色。「如來死後不存在」，友!此則住著于色。「如來死後存在又不存在，」友!此則住著于色。「如來死後，非存在亦非不存在，」友!此則住著于色。
九~十二
「如來死後存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。」友!此則住著于受……想……行……識。
十三
友!如來不記說此，即是此因、此緣。」
一
一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……
二~七
……世尊不記說此，是何因?何緣耶?」
八~十二
「友!對色……受……想……行……識不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之生起，不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之滅不能如實知、見者，對達到色……受……想……行……識滅之道，不能如實知、見者，則有「如來死後存在，」有「如來死後不存在，」有「如來死後存在又不存在，」有「如來死後非存在又非不存在。」
十三~十七
友!對色……受……想…行……識如實知、見者，對色受想行識之生起，如實知、見者，對色受想行識之滅如實知、見者，對到達色、受、想、行、識滅之道，如實知、見者，則無有「如來死後存在，」無有「如來死後不存在，」無有「如來死後存在又不存在」，無有「如來死後非存在又非不存在。」
十八
友!此為如來所不記說之因、之緣。」
一
一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……
二~七
……世尊不記說此，是何因?何緣耶?」
八~十二
「友!對于色……對于受……對于想……對于行……對于識不離貪者、不離欲者、不離愛情者、不離渴者、不離熱惱者、不離愛者，始有「如來死後存在」 ，有「如來死後不存在，」有「如來死後存在又不存在。」有「如來死後非存在又非不存在。」
十三~十七
友!對于色……對于受……對于想…對于行……對于識離貪者、離欲者、離愛情者、離渴者、離熱惱者、離愛者，則無有「如來死後存在，」無有「如來死後不存在，」無有「如來死後存在又不存在，」無有「如來死後非存在又非不存在。」
十八
友!此為如來所不記說之因、之緣。」
一
一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……
二
時，尊者舍利弗日暮時分，獨從思惟而起，去往尊者大拘絺羅住處，與彼共會面，交換親愛殷勤之談話後，坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，問于尊者大拘絺羅曰：「友拘絺羅!「友!如來死後存在者是如何耶?」汝言「如來死後存在者，乃世尊所不記說。」……問于：「如來死後，非存在又非不存在者，是如何耶?」汝言：「如來死後，非存在又非不存在者，亦是世尊所不記說。」世尊不記說此，是何因?何緣耶?」
※ 四
「友!以色……受……想……行……識為樂，以識為喜，以識為快，對識之滅不能如實知、見者，始有「如來死後存在」……有「如來死後，非存在又非不存在。」
五
友!不以色……受……想……行……不以識為樂、不以識為喜、不以識為快，對識之滅如實知、見者，則無有「如來死後存在，」……無有「如來死後，非存在又非不存在。」
六
友!此為世尊不記說之因、之緣。」
七
「然則友!世尊不記說此，還有其他之事由否?」「友!有。
八
友!以有為樂、以有為喜、以有為快，對有之滅不能如實知、見者，則有「如來死後存在」……有「如來死後非存在又非不存在。」
九
友!不以有為樂，不以有為喜，不以有為快，對有之滅如實知、見者，則無有「如來死後存在」……無有「如來死後非存在又非不存在。」 十
友!此亦世尊所不記說之因、之緣。」
十一
「然則友!世尊不記說此者，尚有其他之事由否?」「友!有。
十二
「友!以取為樂，以取為喜，以取為快，對取之滅不能如實知、見者，則有「如來死後存在」……有「如來死後非存在又非不存在。」
十三
友!不以取為樂，不以取為喜，不以取為快，對取之滅如實知、見者，則無有「如來死後存在」……無有「如來死後非存在又非不存在。」
十四
友!此亦世尊對此未予記說之因，亦為其緣。」
十五
「然則友!世尊不記說此，尚有其他之事由否?」「友!有。
十六
友!以愛為樂，以愛為喜，以愛為快，對愛之滅不能如實知、見者，則有「如來死後存在」……「如來死後非存在又非不存在。」
十七
友!不以愛為樂，不以愛為喜，不以愛為快，對愛之滅如實知、見者，則無有「如來死後存在」，……無有「如來死後非存在又非不存在。」
十八
友!此亦世尊所不記說之因，亦是其緣。」
十九
「然則友!世尊不記說此，尚有其他之事由否?」「如今于此，友舍利弗!從此，汝更復何所願?友舍利弗!得愛盡解脫之比丘，無為其施設而有增長。」
※ 二
時，婆蹉姓之普行沙門，來至尊者大目犍連住處……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者大目犍連曰：「尊者目犍連!世間是常恆耶?」「婆蹉!以「世間為常恆」者，此為世尊所不記說。」
四
「然則，尊者目犍連!世間是無常耶?」「婆蹉!以「世間為無常」者，此亦世尊所不記說。」
五
「尊者目犍連!世間是有邊耶?」「婆蹉!以「世間為有邊」者，此世尊所不記說。」
六
「然則，尊者目犍連!世間是無邊耶?」「婆蹉!以「世間為無邊」者，此亦世尊所不記說。」
七
「尊者目犍連!是命即身耶?」「婆蹉!是「即命即身」者，此世尊所不記說。」
八
「然則，尊者目犍連!命與身為各別耶?」「婆蹉!「命與身為各別」者，此亦世尊所不記說。」
九
「尊者目犍連!如來死後是存在耶?」「婆蹉!「如來死後存在」者，此世尊所不記說。」
十
「然則，尊者目犍連!如來死後不存在耶?」「婆蹉!「如來死後，不存在」者，此世尊所不記說。」
十一
「尊者目犍連!如來死後，存在又不存在耶?」「婆蹉!「如來死後，存在又不存在」者，此世尊所不記說。」
十二
「然則，尊者目犍連!如來死後，非存在又非不存在耶?」「婆蹉!「如來死後，非存在又非不存在」者，此亦世尊所不記說。」
十三
「尊者目犍連!外道普行沙門等對如是問，或以「世間為常恆，」或以「世間為無常，」或以「世間為有邊，」或以「世間為無邊，」或以「即命即是身，」或以「命與身各別，」或以「如來死後存在，」或以「如來死後不存在」，或以「如來死後，存在又不存在，」或以「如來死後，非存在又非不存在。」如是之釋答，是以何為因?以颽偷t耶?
十四
尊者目犍連!然則，而向沙門瞿曇作如是之問，或不以「世間為常恆，」或不以「世間為無常。」……或不以「如來死後非存在又非不存在」而作如是之釋答者，是以何為因?以何為緣耶?」
十五
「婆蹉!外道普行沙門等，是以眼為「此是我所有，此是我此是我之我。」作如是認識。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，為「此是我所有，此是我，此是我之我。」作如是認識。以故，外迫普行沙門等，作如是問，或以「世間是常恆」……或以「世間是無常」……或以「如來死後，非存在又非不存在」作如是釋答。
十六
婆蹉!如來、應供、正偏智者，對眼不作如是認識：「此是我所有，此是我，此是我之我。」以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是認識：「此是我所有，此是我，此是我之我。」是故，如來對如是問，或不以「世間為常恆，」或不以「世間為無常」……或不以「如來死後，非存在又非不存在」釋答。」
十七
時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，往世尊住處：
十八
坐于一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇!世間為常恆耶?」「婆蹉!「世間是常恆」者，此乃余所不記說。」
十九~二六
……[參照四~一二]
二七
「尊瞿曇!如來死後，是非存在又非不存在耶?」「婆蹉!「如來死後，非存在又非不存在」者，此亦余所不記說。」
二八
「尊瞿曇!外道普行沙門等，對如是問，或以「世間是常恆，」或以「世間是無常」……或以「如來死後，非存在又非不存在」作如是之釋答，是以何為因?以何為緣耶?尊瞿曇!然而尊瞿曇對如是問，或不以「世間是常恆，」或不以「世間是無常」……或不以「如來死後，非存在又非不存在」作如是釋答者，是以何為因?以何為緣耶?」
二九
「婆蹉!外道普行沙門等，于眼作：「此是我所有，此是我，此是我之我。」以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作：「此是我所有，此是我，此是我之我。」如是認識。是故外道普行沙門等對如是問，即作如是釋答：「世間是常恆，」或以「世間是無常。」……或以「如來死後非存在又非不存在。」
三十
如來、應供、正偏智者，于眼不作如是認識：「此是我所有，此是我，此是我之我。」于耳……鼻……舌……身……意，不作如是認識：「此是我所有，此是我，此是我之我。」是故，如來對如是問，或不以「世間是常恆，」或不以「世間是無常」……或不以「是如來死後，非存在又非不存在」釋答。」
三一
「殊妙哉!尊瞿曇!稀有哉!尊瞿曇!乃師與其弟子，于此第一之句，意義與意義，文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。
三二
于此，尊瞿曇!余時而至沙門大目犍連住處，以問此義。沙門目犍連亦與尊瞿曇同以此句此文，用以說明此義。殊妙哉!尊瞿曇!稀有哉!尊瞿曇，乃師與其弟子，于此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。」
※ 二
時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處：
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇!世間是常恆耶?」「婆蹉!謂「世間是常恆」者，此乃余所不記說。」
四~十一
[參閱第七經四~一一]。
十二
「然則，尊瞿曇!如來死後，非存在又非不存在耶?」「婆蹉!謂「如來死後非存在又非不存在」者，此亦余所不記說。」
十三
「尊瞿曇!外道普行沙門等對如是問，或以「世間是常恆，」或以「世間是無常」……或以「如來死後非存在又非不存在」作如是釋答，是以何因?以何緣耶?然而尊瞿曇之于如是問，或不以「世間是常恆」……或「如來死後，非存在又非不存在」如是釋答者，是何因?何緣耶?」
十四
「婆蹉!外道普行沙門等，以認識色為我，或認識我有色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我有識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門之于如是問即作如是答，或以「世間是常恆，」或以「世間是無常」……或以「如來死後，非存在又非不存在。」
十五
婆蹉!如來、應供、正偏智者，不認識色為我、或我為色；不認識我中有色，或色中有我。不認識受……想……行……識是我，不認識我有識，或我中有識，或識中有我。故如來之于如是問，不作如是答，或以「世間是常恆，」或以「世間是無常。」……或以「如來死後，非存在又非不存在」等。」
十六
時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，赴往尊者大目犍連住處……
十七
坐于一面之婆蹉姓普行沙門，告于尊者大目犍連曰：「尊者目犍連!世間是常恆耶?」「婆蹉!謂「世間是常恆」者，此世尊所不記說C」
十八~二六
[參閱第七經四~一一]
二七
「然則，尊者目犍連!如來死後，是非存在又非不存在耶?」「婆蹉!「如來死後，非存在又非不存在」者，此亦世尊所不記說。」
二八
「尊者目犍連!外道普行沙門等之于如是之問，即作如是答：或以「世間是常恆，」或以「世間是無常」……或以「如來死後，非存在又非不存在」者，是何因、何緣耶?然而尊者目犍連!對尊瞿曇之如是問，即不作如是答，或以「世間是常恆，」或以「「世間是無常」……或以「如來死後，非存在又非不存在」等者，是何因、是何緣耶?」
二九
「婆蹉!外道普行沙門認識以色是我，或我為色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我是識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門等對如是問，即如是答：或以「世間是常恆，」或以「世間是無常」……或以「如來死後，非存在又非不存在。」
三十
婆蹉!如來、應供、正偏智者，不認識以色為我，不認識我為有色，或我中有色，或色中有我，不認識以受……想……行……識為我，亦不認識我為有識，或我中有識，或識中有我。以故如來對如是之問，不作如是答：或「世間是常恆」，或「世間是無常」……或「如來死後，非存在又非不存在」。」
三一
「妙哉!尊者目犍連!稀有哉!尊者目犍連!乃師與其弟子，于此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親近，而無相違背。
三二
于此，尊者目犍連!余時而詣沙門瞿曇住處，以問此義。沙門瞿曇亦與尊者目犍連同以此句、此文，以說明此義。殊妙哉!尊者目犍連!稀有哉!尊者目犍連!乃師與其弟子，于此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親和，而無相違背。」
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第九 論議堂
※ 二
時，婆蹉姓之普行沙門，詣世尊住處，與世尊共會面……
三
坐于一面之婆蹉普姓行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇!往昔之時，眾多之種種外道沙門、婆羅門、普行沙門，集會于此論議堂者之間，起此談論:
四
「此富蘭那迦葉擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，為眾人所篤敬，說彼或弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生于如此如此之處，出生于如此如此之處。說彼弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂：出生于如此如此之處，出生于如此如此之處。
五
此又末迦利瞿舍羅……
六
此又尼乾陀若提子……
七
此又散若耶毗羅提子……
八
此又波浮陀迦旃延……
九
此又阿耆多翅舍欽婆羅……
十
此又沙門瞿曇擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，眾人所篤敬，或說彼弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生于如此如此之處，出生于如此如此之處。說彼之弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂出生如此如此之處，出生如此如此之處。然則，彼對其[弟子]如是說：斷渴愛、毀結縛、善滅憍慢，以盡苦際。」
十一
尊瞿曇!于此余有疑惑，有困迷：「如何而了知沙門瞿曇之法耶?」
十二
「婆蹉!汝足以疑惑，足以困迷。故汝于疑惑之處生困迷。婆蹉!余于出生者說示，有其燃源，不說示無有燃源。
十三
婆蹉!恰如火之有燃源則燃，無燃源則不燃。同于此理，余于出生說示有燃源，不說示無有燃源。」
十四
「然則，尊瞿曇!有火焰時，為風所吹，可至遠處。此時，尊瞿曇說示以何為薪源耶?」 「婆蹉!有火焰時，可至遠處。婆蹉!余謂：此風是薪源。婆蹉!風即為此時之薪源。」
十五
「然而，尊瞿曇!又，有情或時而舍此身以出生1為他身。尊瞿曇!說示以何為此薪源耶?」 「婆蹉!有情或時而舍此身，出生于彼之身。婆蹉!對此余說「愛」為薪源。婆蹉!愛于此時即為其薪源。」
注1 于PTS原典取anuppanna「出生」之原語，于暹羅本有anupapanna，然此兩語皆是反對之意，此如原典之注anuppatta為正。英譯不附注以取意譯為rises up。
※ 二
時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處，與世尊共會面……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇!我是有者如何?」作如是言時，世尊默然。「然則，尊瞿曇!我是無者如何?」世尊再次默然。于是，婆蹉姓普行沙門即從座起而離去。
四
時，婆蹉姓普行沙門離去未久，尊者阿難白世尊曰：「大德!何故世尊對婆蹉姓普行沙門之質問，不予回答耶?」
五
「阿難!余若對婆蹉姓普行沙門之問：「我是有耶?」答為「我是有」者，阿難!此則與常住論者之彼沙門婆羅門等相同。
六
然而，阿難!又余若對婆蹉姓普行沙門之問：「我是無耶?」答為「我是無」者，阿難!此則與斷滅論者之彼沙門婆羅門等相同。
七
阿難!余若對婆蹉姓普行沙門之問：「我是有耶?」答為「我是有」者，則順應余以智慧所發現之「一切法是無我」否?」「大德!不然。」
八
「阿難!余若對婆蹉姓普行沙門之問：「我是無耶?」答為：「我是無。」者，阿難!此愚昧之婆蹉姓以「先前余非有我耶?其我如今則無。」則更增迷卻。」
一
爾時，尊者詵陀迦旃延，住于那地迦村之磚瓦家。
二
時，婆蹉姓之普行沙門，去至尊者詵陀迦旃延住處，與尊者詵陀迦旃延共相會面，交換親愛殷勤之話後，坐于一面。
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者詵陀迦旃延曰：「尊迦旃延!如來死後存在耶?」「婆蹉!以「如來死後存在」者，此為世尊所不記說。」
四
「然則，尊迦旃延!如來死後不存在耶?」「婆蹉!以「如來死後不存在」者，此亦世尊所不記說。」
五
「然則，尊迦旃延!如來死後存在又不存在耶?」「婆蹉!以「如來死後存在又不存在」者，此亦世尊所不記說。」
六
「然則，尊迦旃延!如來死後非存在又非不存在耶?」「婆蹉!「如來死後非存在又非不存在」者，此亦世尊所不記說。」
七
如是問：「尊迦旃延!如來死後存在耶?」「婆蹉!汝言：如來死後存在，乃世尊所不記說。」
八
如是問：「尊迦旃延!如來死後不存在耶?」「婆蹉!汝言：如來死後不存在，乃世尊所不記說。」
九
作如是問：「尊迦旃延!如來死後存在又不存在耶?」「婆蹉!汝言：如來死後是存在又不存在，乃世尊所不記說。」
十
作如是問：「尊迦旃延!如來死後非存在又非不存在耶?」「婆蹉!汝言：如來死後，非存在又非不存在，乃世尊所不記說。」
十一
尊迦旃延!沙門瞿曇對此不予記說，是以何因、以何緣耶?」
十二
「婆蹉!凡說示依有因、有緣者，言有色、言無色、言有想、言無想、言非想非非想，其因、其緣一切之一切滅盡全無所殘存，則依何以說示于此，說示或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想耶?」
十三
「尊迦旃延!汝出家有幾何之久耶?」 「友，不久，是三年。」
十四
「友!若于此期間有此之智慧者，此則甚巨大，況且勝于此者耶1!」。 無記說相應(終)。 其攝頌曰： 讖摩長老尼 及阿第羅陀 舍利弗三經 至于拘絺羅2 目犍連婆蹉 論議堂阿難 詵陀之此等 共是一一經 六處篇相應終 其攝頌曰： 六處以及受 女人閻浮車 併沙門出家 乃至目犍連 質多聚落主 無為不記說 此等共十種 十力石山逃出 涅槃大海之果 八支聖道水湛 勝者語河長運
注1 英譯注為Abhikkante,lit．’in the going beyond’or’for．’Comy.channa kata(secretthings),但原典之注[chinna katta(channa kata)是錯誤，secret things勿論是錯。]是注原典注之ko pana vado，「何語耶」之意，真是言語導絕無一言，況如何耶之意。 2 此一行之意不明。P.T.S.本有Sariputto ti Kotthiko于暹羅本有Sariputta ti Kotthiko暹羅本之意想是「拘絺羅呼舍利弗!」舍利弗–拘絺羅四經之中，是由拘絺羅呼舍利弗。