第八 聚落主相應

聚落主相應 唯標題聚落主，非唯一人，乃網羅著多種樣的人。得名為暴惡及柔和，是舍三毒與不舍三毒之由(一)。歡樂歌舞伎者的人，以否定死後生喜笑天的古傳說，而說當墮入地獄(二)。否定于戰場被敵所殺之戰士生俱所樂天之古傳說，而言墮入同名之地獄(三)。乘象、乘馬師之古傳說亦同樣(四、五)。西部地方之婆羅門，令死者升天，言佛如何?說十惡之人墮地獄，十善之人界天上(六)。佛之說法，由人而廣略不同，是由人之根機有上中下(七)。說尼乾子，凡多所住者，即多隨其所引導是妄言(八)。于饑饉之時，以非難佛之游行地方。不聞為施佛食而滅家，說有多家財是由布施之功德(九)。沙門得受金銀否?佛否定受，不要故答以不受(一O)。有關問苦之生滅，見他之苦難，自感為苦惱是由于貪欲、欲為苦本(一一)。佛否定苦行生活，以避棄樂、苦之兩極，說依法不用暴力而求財，自樂亦分與其他而行善業(一二)。言佛知幻故是幻士，說知十惡事及其果報，未必是十惡者之旨(一三)。無為相應 全篇含攝千九百八十經，而此唯說無為即達涅槃道。生起此多數之經，有涅槃之終極、無漏、真諦、彼岸、及至到彼岸等的四十四種異名，于此，到達止觀、六種三昧、三十七助道品之道者，是止，是觀，乃至正念、正定也。無記說相應 全篇僅由十一經而成的，如來死後存在或不存在?存在亦不存在?非存在亦非不存在?世間是常、無常?身與命是同、異。對此十問題，佛不曾記說，說不釋答之旨。

歸命彼世尊 應供等覺者

　　六 處 篇

第八 聚落主相應

一

　　爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨長者之園。

二

　　時，聚落生暴惡，詣世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。

三

　　坐于一面之聚落主暴惡，白世尊曰：「大德!于此處，某者被稱為暴惡，是以何為因?以何為緣耶?而又于此處，某者被稱為柔和，是以何為因?以何為緣耶?」

四

　　「聚落主!于此處，有某者未舍貪欲，因未舍貪欲，而令他怒及遭遇他怒；若現出自怒者，則稱彼為暴惡。未舍嗔恚，因未舍嗔恚，而令他怒及遭遇他怒;若現出自怒者，則稱彼為暴惡。未舍愚癡……聚落主!于此處有某者之所以稱為暴惡，即是此因、此緣。

五

　　然而聚落主!于此處，有某者已舍貪欲，因已舍貪欲，則無令他怒，亦無遭遇他怒；若自怒不現者，則稱彼為柔和。已舍嗔恚，因已舍嗔恙，則無令他怒，亦無遭遇他怒；若自怒不現者，則稱彼為柔和。已舍愚癡……聚落主!于此處，所以稱某者為柔和，即是此因、此緣。」

六

　　如是言已。聚落主暴惡如次白世尊曰：「殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!大德!譬如倒者之扶起，被蓋覆者之啟露，對迷者示之以道，于暗中舉起油燈，「有眼者得見諸物」。如是，世尊以種種方便，明示說法。于此余當歸依世尊，歸依法及比丘眾。自今日起以至終生為止，願世尊容受我歸依，為優婆塞。」

注1 雜阿含經三二卷六經「凶暴聚落主，」別譯雜阿含經七卷四經「聚落主名曰惡性。」注有「由法結集長老，有一人之聚落主名為暴惡。」非固有名辭，以下同各經之聚落主。Canda-gamani「暴惡村長」、「名暴惡村長」。

一

　　爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀園。

二

　　時，歌舞戲藝之聚落主多羅弗多詣世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。

三

　　坐于一面之多羅弗多歌舞戲藝之聚落主，白世尊曰：「大德!余聞昔時，累代歌舞戲藝者師之所說：「凡此歌舞戲藝者，于舞堂戲場中，以其真實及假裝，使人人生起笑樂者，其身壞命終之後，得享受喜笑天1群為伴之身。」世尊對此作如何宣說耶?」 「聚落主!且止!將此且置，勿以此問余。」

四

　　再次，多羅弗多歌舞戲藝之聚落主，白世尊曰：「大德!余……世尊!對此作如何宣說耶?」 「聚落主!且止!將此且置，勿以此問余。」

五

　　三次，多羅弗多歌舞戲藝聚落主，白世尊曰：「大德!余……世尊!對此作如何宣說耶?」 「余已作如是言：「聚落主!且止!勿以此問余。」不許汝作是問，然而余今對汝作答。

六

　　聚落主!昔時，人人尚未離貪欲，為系于貪欲之縛。歌舞戲藝者，為彼等于舞堂戲場中，凡嗜好于物欲者皆集來，使之欲[念]愈增。聚落生!昔時，人人尚未離嗔恚，為系于嗔恚之縛。歌舞戲藝者，為彼等于舞堂戲場中，凡于物好嗔者皆集來，使之嗔愈增。聚落主!昔時，人人尚未離愚癡，……凡于物好愚者皆集來，使之愚痴愈增。

七

　　彼歌舞戲藝者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身壞命終之後，有名為喜笑地獄者，彼出生其處。然而彼若有如是見者：「凡歌舞戲藝者，于舞堂戲場中，以真實與偽裝，令人人笑樂者，其身壞命終之後，享受喜笑天群為伴之身。」此則彼所取之邪見。聚落主!于邪見之人，余說唯有地獄與畜生二道中，有其一道。」

八

　　如是言已，多羅弗多歌舞戲藝聚落主，悲痛流淚。 「余如是言：「聚落主!且止!以此且置，勿以此問余。」不許汝作如是問。」 「大德!余非對世尊之宣說，悲痛而泣，然則，大德!余為昔時累代歌舞戲藝者師等：「凡歌舞戲藝者……享受喜笑天群之伴身。」長久之被瞞、被欺、被誑而泣。

九

　　殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!大德!猶如扶起倒者，啟露蓋覆者，迷者得示以道，如暗中舉起油燈，「有眼者得見諸物」。如是世尊以種種方便明示說法。此余當歸依于世尊，歸依于法與比丘眾。大德!願容許余于世尊之處出家、受戒。」

十

　　 多羅弗多聚落主于世尊之處，即得出家、受戒。

十一

　　受戒後不久，尊者多羅弗多……成為阿羅漢之一。

注1 Pahasa deva雜阿含經三二卷三經「觀喜天，」別譯雜阿含經七卷一經「光照天。」出生于喜笑天之義。

※ 二

　　時，戰士聚落生1，詣世尊住處……

三

　　坐于一面之戰士聚落主，白世尊曰：「大德!余聞昔時，累代戰士師之所說:「凡死斗努力于戰場之戰士，歷此努力死斗，若被敵者所殺者，則彼[戰士]身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。」世尊!對此作如何宣說耶?」「聚落主!且止!將此且置，勿以此問余。」

四

　　再次……

五

　　三次，戰士聚落主白世尊曰：「大德!余聞昔時累代戰士師之所說：「凡死斗努力于戰場之戰士，歷此努力死斗，若被敵者所殺者，則彼[戰士]身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。」世尊!對此作何宣說耶?」 「然而，聚落主!余已如是言：「聚落主!且止!將此且置，勿以此問余。」乃不許汝問，然今余將答汝。

六

　　聚落主!凡死斗努力于戰場之戰士，彼心曾為卑劣，而行所惡，所向是邪：「令此等人被擊、被縛、被斬、滅亡。」或原非意于此，如是作思彼死斗努力若被敵者所殺者，則彼[戰士]身壞命終之後，有名為俱所樂之地獄者，[彼]將生于其處。然于彼：「凡死斗努力于戰場者，此死斗努力被敵所殺者，則彼戰士身壞命終之後，享受俱所樂天群之身。」作如是見者，彼即是耶見。聚落主!余說邪見之人，唯有地獄與畜生二道中，有其一道。」

七

　　如是宣說已，戰士聚落主悲痛流淚。 「余如是言：「聚落主!且止!將此且置，勿以此問余。」乃不許汝問。」 「大德!余非對世尊之宣說悲痛而泣，然則大德!余為昔時累代戰士師等：「凡戰士之……享……之身。」長久之被瞞、被欺、被誑而泣。

八

　　殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……自今日起至此生之終，余當歸依世尊為優婆塞，願請攝受。」

注1 「戰斗活聚落主」雜阿含經三二卷四經，「善斗將」(別譯雜阿含七卷二經)。 　　 2 Sarajita deva以取具(sa)十所(rajita)是余之私譯。「箭降伏天」雜阿含經三二卷四經。「箭莊嚴天」別譯雜阿含經七卷二經。天與地獄同一名，參照下六節。若依注，此為阿鼻地獄之一部份。

第四 象

※ 二~八

　　時，乘象聚落主，詣世尊住處……自今日起至此生之終，余歸依世尊為優婆塞，願請攝受。」

二

　　時，乘馬聚落主1，詣世尊住處，禮拜世尊!坐于一面。

三

　　坐于一面之乘馬聚落主，白世尊曰：「大德!余聞昔時，累代乘馬士師之所說：「凡乘馬士死斗努力于戰場，被敵所殺者，彼[乘馬士]則身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。」世尊!對此作何宣說耶?」「聚落主!且止!將此且置之，勿以此問余。」

四~八

　　再次……三次……(以下與第三經之「戰士」與「乘馬士」有所改變而已，其他則完全相同)。

注1 assa,haya「調馬聚落主」雜阿含經三二卷五經。「善調馬師聚落主」別譯雜阿含經七卷三 經。

一

　　爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林。

二

　　時，刀師兒1聚落主，諸世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。

三

　　坐于一面之刀師兒聚落主，白世尊言：「大德!攜持西部地[方]婆羅門之水瓶、著佩西瓦羅花環、入水[而浴之]、奉祀火天者，彼等使死歿者向上、令柔和、安靜以升天界。大德!世尊、應供、正等覺者!所有女[人]身壞命終之後，能行如上生于善趣天界否?」

四

　　「然則，聚落主!以此問汝，將隨汝想所思作適當回答。

五

　　聚落主!汝對此作如何思惟：此處有人，是生命破壞者、不與取者、欲邪行者、妄語者、兩舌者、粗語者、綺語者、貪欲者、失心者、邪見者，于其處大人眾群集來而言曰：「此人身壞命終之後，出生于善趣天界。」即為此人祈求下禮讚、合掌而周行者。聚落主!汝對此作如何思惟耶?此人因大人群之祈求下禮讚、合掌周行，則身壞命終之後，得生于善趣天界耶?」 「大德!不然。」

六

　　「譬如有人，將巨大之石投于湖水中，時于其處有大人眾群集來而言曰：「大石!汝浮出、汝浮上、汝升陸上!」如是祈求、禮讚、合掌、周行者，汝對此如何思惟耶?此大石因大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，而得浮出、浮上、升于陸上否?」 　　 「大德!不然。」 　　 「同此，聚落主!有人是生命破壞者……邪見者，假若令大人眾群集來而言曰： 　　 「此人身壞……出生……。」雖為此人祈求下禮讚、合掌、周行，然而此人身壞命終之後，仍生于離去處、惡趣、極墮處、地獄。

七

　　聚落主!汝對此作如何思惟耶?于此處有人，是禁止生命之破壞，禁止于不與取，禁止欲邪行，禁止妄語，禁止兩舌，禁止粗語，禁止綺語者，不貪欲者，不失心者，是正見者。于其處大人群集來而言曰：「此人身壞命終之後，出生于離去處、惡趣、極墮處、地獄。」為此人祈求、禮讚、合掌、周行，聚落主!汝對此作如何思惟耶?因此大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，而身壞命終之後，得生于離去處、惡趣、極墮處、地獄否?」 「大德!不然。」

八

　　「聚落主!譬如有人將醍醐瓶或油瓶破沈于深湖水中。其處有砂石或砂礫沉于下，然醍醐或油浮于水上，于其處大人眾群集來，以：「汝醍醐、油!沉下，汝醍醐、油!沉沒，汝醍醐、油!沉沒!」如是祈求、禮讚、合掌、周行者，聚落主!汝對此作如何思惟耶?其醍醐或油，因大人眾之祈求下禮讚、合掌周行，能沉沒而下墮否?」 「大德!不然。」 「同此，聚落主!于此處有人，禁止生命之破壞……是正見者，假若令大人眾群集來而言曰：「此人身壞……出生于……。」雖為此人祈求、禮讚、合掌、周行，此人身壞命終之後，乃生于善趣、天界。」

九

　　世尊如是宣說已，刀師兒聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……當歸依為優婆塞，請攝受余。」 注1 asi(刀)bandhaka(手結)putta(兒)。想意是「鍛刀工之兒子」雜阿含三二卷一一經有「刀師氏」于英譯為snake-charmer是很大錯誤。 　　 2 每日早上從西瓦羅水中，取青蓮花環著于身上，為水淨信者。 　　 3 原三語于英譯為they lift him out and carry him out,call on him by name and speedhim heaven wards者．為不正確，第二語sannapenti注為samma napenti余見為appease之意。

一

　　爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。

二

　　時，刀師兒聚落主，詣世尊住處，禮拜世尊，于一面坐。

三

　　于一面坐之刀師兒聚落主，白世尊言：「大德!世尊對一切生類，有持利益心、慈愛心而住否?」 　　 「誠然。聚落主!如來對一切生類，有持利益心、慈愛心而住。」

四

　　「然今大德!何故世尊或為人人而詳說法要，或為人人而不如是詳說法要耶?」 　　 「然則聚落主!以此對汝問，將隨汝所思作適當回答。

五

　　聚落主!汝對此作如何思惟耶?于此處耕田之居士，有三種田：一田是殊勝、一田是中等、一田是下劣砂地而含鹽分之惡質地。聚落主!汝對此如何思惟耶?此耕田之居士欲播下種子，應于何處先播種耶?是此殊勝田耶?是中等田耶?或者是此下劣砂地而含鹽分之惡質田耶?」 「大德!此耕田之居士欲下種子時，于下種者當是此殊勝之田，其次下種當是此中等田，再次下種則于此下劣砂地而有多鹽分之惡質地田，或者全部不下種子，何以故?以：「亦可為牛之飼料。」」

六

　　「聚落主!譬如此殊勝之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余對彼等，說初善、中間之善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故?聚落主!彼等以余為燈、以余為窟、以余為庇護、以余為歸依而住。

七

　　聚落主!譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余對彼等亦說于初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故?聚落主!彼等以余為燈、以余為窟、以余為庇護、以余為歸依而住。

八

　　聚落主!譬如下劣砂地有多鹽分惡質地之田，如是者，余認為此是外道沙門、婆羅門、普行沙門。余亦為彼等，說于初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故?于彼等或一句亦能了解，此于彼等，為得長時之利益安樂。

九

　　聚落主!譬如人有三只水瓶：一水瓶無有裂縫，不漏不滲[水]；一水瓶無有裂縫，而漏[水]滲[水]；一水瓶有裂縫、漏[水]滲[水]。聚落主!汝對此如何思惟耶?此人若欲貯水者，水瓶無有裂縫、不漏不滲[水]與水瓶無有裂縫、而漏[水]滲[水]，及水瓶裂縫、漏[水]滲[水]者，于此中何者應先貯水耶?」「大德!此人欲貯水者，是貯于水瓶無裂縫，不漏不滲[水]者；再貯于水瓶無裂縫，漏[水]滲[水]者；再貯于水瓶有裂縫，漏[水]滲[水]者，或全不予貯。何以故?或「貯水當用洗器物。」」

十

　　「聚落主!譬如水瓶無有裂縫……如是者，是予之比丘、比丘尼。予為彼等，說初善……以余為歸依而住。

十一

　　聚落主!譬如水瓶無有裂縫……如是者，是予之信男子、信女人。予為彼等，亦說初善……以余為歸依而住。

十二

　　聚落主!譬如水瓶之裂縫……如是者，余認為此是外道沙門、婆羅門、普行沙門。余為彼等亦說于初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故?于彼等或一句亦能了解，此于彼等，為得長時之利益安樂。」

十三

　　世尊如是宣說已，刀師兒聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……請攝受余歸依為優婆塞。」

一

　　爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。

二

　　時，尼乾陀之弟子刀師兒聚落主，詣世尊住處……

三

　　世尊對坐于一面之刀師兒聚落主，如次告曰：「聚落主!尼乾陀若提子為汝弟子等如何說法耶?」

四

　　「大德!尼乾陀若提子為弟子等作如是說法：「任何人若破壞生命者，皆墮于離去處、地獄。任何人若取不與者，皆墮于離去處、地獄。任何人若于諸欲行邪行者，皆墮于離去處、地獄。任何人若妄語者，皆墮于離去處、地獄。凡多住習處者，則隨所導而去。」大德!尼乾陀若提子如是為弟子等說法。」 　　 「聚落主!如尼乾陀若提子之教，「凡多住習處者，則隨所導而去。」如是者，則任何人無有墮于離去處、地獄者。

五

　　聚落主!汝對此如何思惟耶?凡有人破壞生命，于夜間或于日間所經之時間，若彼破壞生命及不破壞生命，何者是較長之時間耶?」 　　 「大德!凡有人破壞生命，于夜間或于日間所經時間，彼若破壞生命，其時為短，而彼不破壞生命，其時間是長。」 　　 「聚落主!如尼乾陀若提子之教：「凡多住習處者，則隨所導而去。」若如是者，則任何人無有墮于離去處、地獄者。

六

　　聚落主!汝對此如何思惟耶?凡有人不與取，于夜間或于日間所經之時間，若彼不與取及不與不取，何者為較長之時間耶?」 　　 「大德!凡有人不與取，于夜間或于日間所經之時間，彼不與取，其時間是短，而彼不與不取，其時間是長。」 　　 「聚落主!如尼乾陀若提子之教……即無有墮于地獄者。

七

　　聚落主!汝對此如何思惟耶?凡有人于諸欲行邪行……何者是較長之時間耶?」 　　 「大德!凡有人于諸欲行邪行……其時間是長。」 　　 「聚落主!如尼乾陀若提子之教……即無有墮于地獄者。

八

　　聚落主!汝對此如何思惟耶?凡有人語妄語……何者是較長時間耶?」 「大德!凡有人語妄語……其時間是長。」 「聚落主!如尼乾陀若提子之教：「凡多住習處者，則隨所導而去。」若如是者，則任何人無有墮于離去處、地獄者。

九

　　聚落主!于此處，或教師作如是談、如是見：「任何人若破壞生命者，皆墮于離去處、地獄。任何人不與取者……。任何人于諸欲行邪行者……。任何人語妄語者，皆墮于離去處、地獄。」聚落主!而且弟子對此教師有淨信心。

十

　　彼以：「余師乃如是談、如是見，懷如是之見：「任何人破壞生命者，皆墮于離去處、地獄。」然余有破壞生命，余亦是墮離去處者，墮地獄者。」聚落主!不 舍此語、不舍此心、不拋棄此見，恰如將持來之物而投入，如是彼入地獄。余師……

十一

　　然聚落主!于此處如來出現于世，為應供者、正偏智者、明行具足者、善到者、世間解者、無上士、調御丈夫、天人之師、覺者、世尊。彼以種種方便非難詰責生命之破壞，謂：「禁止生命之破壞。」非難詰責不與取……欲邪行……妄語，謂……「禁止妄語。」聚落主!而弟子對此教師(如來)有淨信心，彼當省思。

十二

　　「世尊以種種方便非難、詰責生命之破壞，宣說禁止對生命之破壞，然余如是破壞如是之生命。余如是破壞如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：「我不該作此惡邪之業。己彼如是省思後，而舍此生命破壞，向後又禁止生命之破壞。彼如是有此惡邪業之舍棄，，彼如是有此超越惡邪業。

十三

　　世尊以種種方便，非難、詰責不與取……

十四

　　世尊以種種方便，非難、詰責欲邪行……

十五

　　世尊以種種方便，非難、詰責妄語……

十六

　　彼舍生命之破壞，禁止生命之破壞，舍不與取……欲邪行……妄語……兩舌……粗語……綺語……舍貪欲而為無貪欲者，舍惡心嗔恚而為不失心者，舍邪見而為正見者。聚落主!此3之聖弟子如是離貪欲、離惡心、無迷惑、正知正念，而以與慈俱生之心，充滿于一方而住，同于第二[方]、同于第三[方]、同于第四[方]，如是上下橫、一切處、一切情勢之下、一切具足之世界，與慈俱生、廣大遠行無量，而充滿無怨心、無惡心而住。

十七

　　聚落主!譬如吹強力之法螺者，如少勞可令四五聞[其吹]，聚落主!同此，由如是實修、如是增長慈心解脫,凡所標量之業4，于其處無余存，于其處無存立。聚落主!此之聖弟子……即與悲俱生之心……與喜俱生之心……與舍俱生之心……與舍俱生一切具足之世界，廣大遠行無量，而充滿無怨心、無惡心而住。

十八

　　聚落主!譬如強力之吹法螺者，以少勞可令四方得聞，聚落主!同此，如是實修、如是增長舍之心解脫，凡所標量之業，于其處無殘存，于其處無存立。」

十九

　　世尊如是言已，刀師兒聚落主如次白世尊言：「殊妙哉!大德!殊妙哉!大德……請願攝受余歸依為優婆塞。」

注1 雜阿含三二卷之一二經「以多行故則將至彼，」別譯雜含七卷一O經「隨作時多，必墮地獄。」英譯according as a man habitually lives,so goes he forth to his destiny. 　　 2 此二文于P.T.S.本缺失，由暹羅本補之。此例他處續出。 　　 3 參照四一品第七牛達多經第四節。 　　 4 yam pamanakatam kammam 英譯 whatsoever finite thing there be.

一

　　爾時，世尊與大比丘眾俱，游行于拘薩羅國，抵達那爛陀，于此處世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。

二

　　然其時，那爛陀因飢饞，難得糊口之食，白骨[充野]，給與籌符之食。

三

　　恰于此時，尼乾陀若提子與多數之尼乾陀集團，共留住于那爛陀。

四

　　時，尼乾陀之弟子刀師兒聚落主，來至尼乾陀若提子之處，對彼禮拜後，于一面坐。

五

　　尼乾陀若提子告于一面坐之刀師兒聚落生曰：「聚落主!來!汝去駁斥沙門瞿曇之語，如是者汝則善名遠揚：「刀師兒聚落主，駁如是有神力，如是有威力之沙門瞿曇之語。」」「然而大德!余如何往駁如是有神力，如是有威力沙門瞿曇之語耶?」

六

　　「聚落主!來!汝往沙門瞿曇之處，問彼作如是言：「大德!世尊以種種方便對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍耶?」」聚落主!若如是問沙門瞿曇，而如是答：「誠然，聚落主!如來以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍」者，則應告于彼曰：「若然，大德!何故今世尊為飢饉難得糊口之食，白骨[充野]，使給與籌符食，與大比丘眾俱游行耶?世尊是為家家斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行者。」聚落主!以此兩端質問沙門瞿曇，逢此，彼則吐出不能、嚥下不能。」

七

　　「唯唯!大德!」刀師兒聚落主，應諾尼乾陀若提子，從座而起，禮拜于彼，行右繞禮，即詣世尊住處，禮拜世尊，于一面坐。

八

　　于一面坐之刀師兒聚落主，白世尊曰：「大德!世尊[非]以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍耶?」「誠然，聚落主!如來以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍。」「若然，大德!何故今世尊為飢饉難得糊口之食，白骨[充野]，使給與籌符食，與大比丘眾俱游行耶?世尊為家家之斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損`而行。」

九

　　「聚落主!余想起于距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行飯食之布施而有損。而且彼等家家富裕，財多寶多，金銀豐裕，所得豐裕，財谷豐裕者，此等一切是源于布施，乃真實之源，自制之源。

十

　　聚落主!家之損亡有八種因、八種緣。家或為國王所損亡，家或為竊盜所損亡，家或為火所損亡，家或為水所損亡，或不得積蓄，或家人懶惰拋棄家業，或散潰此等之寶，成為家之黑炭(敗家子)3，于生家，無常4者為第八。聚落主!此等八種因、八種緣為家損亡之因。

十一

　　聚落主!于此等八種因、八種緣之存在，人對余雖作如是言：「世尊是為家家之斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行者。」聚落主!不舍此語、不舍此心、不拋棄此見，則恰如持來者之投入，如是將[入]于地獄。」

十二

　　世尊如是言已，刀師兒聚落主，白世尊曰：「殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……請世尊攝受余，願歸依為優婆塞。

注1 雜阿含經三二卷一O經「我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減」。 　　 2 同「汝觀今日有人家大富，多錢財、多眷屬，多僕從，當知其家長夜好施，真實寂止故，致斯福利。」 　　 3 不為者，不務力于家務，家產潰敗。 　　 4 P.T.S.本句有讀誤。雜阿含經，「我說無常為」第九句。別譯雜阿含經「我今更說第九之破，言第九者所謂無常。」

一

　　爾時，世尊住王舍城外之竹林迦蘭陀園。

二

　　然其時，于王之內宮王臣集會，集合同座眾人之間，起此相互之談：「沙門釋子等，于金銀是淨，彼等受金銀、取金銀。」

三

　　偶然其時，有摩利就羅伽聚落主，亦列于此集會。

四

　　時，摩利就羅伽聚落主，語此集會曰：「諸尊!勿作如是言。沙門釋子等，于金銀為非淨，彼等不受此，彼等不取此。沙門釋子等，棄摩尼、黃金及離金銀。」摩利就羅伽聚落主，不能信服其集會。

五

　　因此，摩利就羅伽聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。

六

　　坐于一面之摩利就羅伽聚落主，白世尊言：「大德!于此王之內宮王臣集會中，集合同座眾人之間，起此相互之談：「沙門釋子等，于金銀為淨，彼等受金銀、取金銀。」如是言已，大德!余告此集會曰：「諸尊!勿作如是言，沙門釋子等，于金銀為非淨，彼等不受此、不取此，沙門釋子等，棄摩尼、黃金，以離金銀。」大德!余不能信服其集會。

七

　　大德!余如是所說，是說世尊之所說者耶?非以不實誹謗世尊耶?是隨順世尊之法以說明法，對任何之隨順說之同法者，勿陷于非難之境地耶?」「誠然，聚落主!如是之說，汝是說余之所說者，並非以不實誹謗余。隨順[余]之法以說明法，對任何隨順說之同法者，無陷于非難之境地。

八

　　聚落主!于此沙門釋子等，于金銀為非淨，彼等不受此，彼等不取此。沙門釋子等，棄摩尼、黃金，以離金銀。聚落主!以金銀為淨者，則于五種欲亦淨。聚落主!以五種欲為淨者，此應視為非沙門法[之人]，非釋子法[之人]。

九

　　然則，聚落主!余作如是言：「草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，車是依車之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主!無論依如何之事由，余不言求受金銀。」

注1 「不防無障礙」之意，英譯為they are permitted佛滅後一百年之時，為「淨」。(kappati)「得受金銀」(四分律五四卷)。

一

　　爾時，世尊住于摩羅達國之名為郁如耶羅伽婆之摩羅達人村落。

二

　　時，婆托羅加伽聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。

三

　　坐于一面之婆托羅加伽聚落主，白世尊言：「大德!願世尊為余說示苦之生起與滅沒。」 「聚落主!余若為汝說：「過去世如是如是。」若對過去世說示苦之生起與滅沒者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主!余若為汝說：「未來世應如是如是。」若對未來世說示苦之生起與滅沒者，汝于此即有疑念、困惑。然則聚落主!余今坐于此處，坐于此，為汝說示苦之生起與滅沒，于此當諦聽，當善思惟，余即為說。」「唯唯，大德!……。」婆托羅加伽聚落主應諾世尊。

四

　　世尊曰：「聚落主!汝對此如何思惟?人若遭遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，如汝[之心]即生憂悲、苦惱、不安者，于郁如耶羅伽婆有此否?」「大德!人若遭遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，如余之心生憂悲、苦惱、不安者，于宇如耶羅伽婆有此。」

五

　　「然而聚落主!人若雖遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，如汝[之心]不生憂悲、苦惱、不安者，于郁如耶羅伽婆有此否?」 　　 「大德!人若雖遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，如余[之心]不生憂悲、苦惱、不安者，于郁如耶羅伽婆有之。」

六

　　「聚落主!某郁如耶羅伽婆人遭到殺害、捕縛、沒收或譴責者，于汝[之心]生憂悲、苦惱、不安，是何因、何緣耶?聚落主!某郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收、或譴責者，于汝[之心]不生憂悲、苦惱、不安，是何因、何緣耶?」「大德!郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收、或譴責者，于予[之心]生憂悲、苦惱、不安者，乃予對彼等有欲貪。然而大德!郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收或譴責者，于予[之心]不生憂悲、苦惱、不安者，余乃對彼等無欲貪。」「聚落主!汝有此所見、所知、所通達，即時依法投入(法)，可通達過去未來之道。凡于過去世所生之苦，一切皆以欲為根本、以欲為因緣而生。此欲是苦之本。又凡于未來世，于苦之生起，皆以欲為根本、以欲為因緣而生。此欲是苦之本。」「大德!殊妙哉!大德!稀有哉!大德!世尊以此善巧說示，謂：「凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。」

七

　　大德!余有一名智羅瓦西童子，住于其外之房屋。大德!余晨朝起身遣人：「汝去尋智羅瓦西童子。」其人未還歸之前，余念無他事：「智羅瓦西童子不該有染患何病?」

八

　　「聚落主!汝對此如何思惟?智羅瓦西童子若遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，于汝[之心]當生憂悲、苦惱、不安否?」 　　 「大德!智羅瓦西童子若遭殺害、捕縛、沒收、或譴責者，余之生命即發生異變，如何于余之心不生憂悲、苦惱、不安耶?」 　　 「聚落主!依此事由當亦可知：「凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。」

九

　　聚落主!汝未曾見、聞智羅瓦西之母時，汝對智羅瓦西之母，有欲念染心或愛情否?」 　　 「大德!否!無此。」 　　 「聚落主!汝因見、聞彼女，如是汝對智羅瓦西之母，有欲念染心或愛情耶?」 　　 「大德!誠然。」

十

　　「聚落主!汝對此如何思惟?智羅瓦西之母若遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，于汝[之心]生憂悲、苦惱、不安否?」 「大德!智羅瓦西之母若遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，余之生命即發生異變，如何于余[之心]不生憂悲、苦惱、不安耶?」

十一

　　「聚落主!依此事由亦可得知：「凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。」

注1 雜阿含三二卷九經「善哉世尊為我說現法苦集苦沒。」 　　 2 雜阿含三二卷九經「若眾生于此郁鞞羅聚落住者，是若縛、若打、若責、若殺，汝心當起憂悲惱苦不?」 　　 3 jani為掠辱。 　　 4 郁如耶羅人遇到殺害捕縛，因此有人如汝心之憂、悲耶之意。 　　 5 P.T.S.本有一行衍文，此不譯出。

二

　　時，羅舍聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊已，坐于一面。

三

　　坐于一面之羅舍聚落主，白世尊曰：「大德!余聞如是說：「沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。」大德!「沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。」如是說之彼等人眾，大德!彼等是說世尊之所說耶?或以非實誣蔑世尊耶?隨順[世尊]之法以說明法隨順法者、同法者亦無陷于非難之地耶?」 「聚落主!如是說：「沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。」之彼等人眾，彼等說余之所說，又無以非真非實誣罵于余。」

四

　　「聚落主!此等之兩際邊1，是出家者應所避免：[一者]于諸欲專心耽著欲樂，此是依下劣鄙野之凡夫、非聖者，是伴著非利者。[二者]專心于自己之難苦，此苦痛非聖者，是伴著非利者。聚落主!如來不依此兩際邊，而證悟中道。此是眼、是 智、[至]寂靜、無上智、正覺涅槃之資者。

五

　　聚落主!如何是如來之證悟，是眼、是智、[至]寂靜、無上智、正覺涅槃之資，是中道耶?此即是八支聖道，此即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。聚落主!此即如來之所證悟，是眼、是智、[至]寂靜、無上智、正覺涅槃之資，是中道。」 注1 五分律一五卷，「世有二邊不應親近，一者貪著受欲說欲無過，二者邪見苦形無有道跡。雜阿含三二卷八經今者眾生依于二邊，何等為二，一者樂著卑下田舍常人凡夫五欲，二者自苦方便，不正非義饒益。」

六

　　聚落主!有享受此等三種諸欲者，存在于世。以何為三種耶?

(一)

七

　　于此，聚落主!或諸欲之享受者1，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而自己不安樂、不喜悅，不分配、不作善業。

注1 雜阿含三二卷八經「有受欲者，非法濫取，不與安樂自供，不供養父母，給足兄弟妻子，奴婢眷屬朋友知識，亦不隨時供養沙門婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天。」

(二)

八

　　然于此，聚落主!或諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，以使自己安樂、悅喜，[而]不分配、不作善業。

(三)

九

　　然而于此，聚落主!或諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，[且又]分配、作善業。

(四)

十

　　然而于此，聚落主!或諸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求財。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己不安樂、不喜悅，不分配、不作善業。

(五)

十一

　　然而于此，聚落主!或諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、非法，用暴力或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，[而]不分配、不作善業。

(六)

十二

　　然而于此，聚落主!或諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，[且又]分配、作善業。

(七)

十三

　　然而于此，聚落主!或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己不安樂、不喜悅，[且又]不分配、不作善業。

(八)

十四

　　然而于此，聚落主!或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，[但]不分配、不作善業。

(九)

十五

　　然而于此，聚落主!或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，分配而作善業。然對此等之財貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不獲出要而受用。

(十)

十六

　　然而于此，聚落主!或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，分配作善業。然對此等之財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要而受用。」

(一)

十七

　　「于此，聚落主!諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而自己不安樂、不喜悅，聚落主!此諸欲之享受者，依三種理由，應被非難。依如何之三種[理由]應被非難耶?[彼]依非法、用暴力以求財，此為第一理由，應被非難。[彼]自己不安樂、不喜悅，此為第二理由，應被非難。不分配[彼財]、[又不以此]作善業，此第三理由，應被非難。聚落主!此諸欲之享受者，因此等三種理由，應被非難。

(二)

十八

　　于此，聚落主!諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，[而但]不分配、不作善業，聚落主!此諸欲之享受者，依二種理由，應被非難；依一種理由，應被欣賞。如何依二種理由應被非難耶?[彼]依非法、用暴力以求財，此第一理由應被非難：[彼財]不分配、[又不以此]作善業，此為第二理由應被非難。如何是一種理由應被讚賞耶?彼自得安樂、喜悅，此一理由應被讚賞。聚落主!此諸欲之享受者，有此等二種理由應被非難，此一理由應被欣賞。

(三)

十九

　　于此，聚落主!諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而使自己安樂、喜悅，[且又]分配、作善業，聚落主!此諸欲之享受者，有一種理由應被非難，二種理由應被讚賞。如何之一種理由應被非難耶?彼依非法、用暴力以求財，此一種理由應被非難。如何依二種理由應被讚賞耶?[彼]使自己安樂、喜悅，此第一理由應被讚賞；[彼財]分配、[以此]行善業，此第二理由應被讚賞。聚落主!此諸欲之享受者，此之一種理由應被非難，此之二種理由應被讚賞。

(四)

二十

　　于此，聚落主!諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己不安樂、不喜悅，財亦不分配、不行善業，聚落主!此諸欲之享受者，依一種理由應被讚賞，三種理由應被非難。如何之一種理由應被讚賞耶?依法，不用暴力以求財，此一種理由應被讚賞。如何之三種理由應被非難耶?依非法、用暴力以求財，此為第一種理由應被非難；使自己不安樂、不喜悅，此為第二種理由應被非難；財不分配、不作善業，此為第三種理由應被非難。聚落主!此諸欲之享受者，依此一種之理由應被讚賞，三種理由應被非難。

(五)

二一

　　于此，聚落主!諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財，而使自己安樂、喜悅，[而不以財]分配、不作善業，聚落主!此諸欲之享受者，依二種之理由應被[讚]賞，依二種理由應被非難。如何為二種理應被讚賞耶?依法、不用暴力以求財，此第一理由應被讚賞。使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞。如何為二種理由應被非難耶?依非法、用暴力以求財，此第一理由應被非難，[財]不分配、不作善業，此第二理由應被非難。聚落主!此諸欲之享受者，依此等二種理由應被讚賞，依此二種理由應被非難。

(六)

二二

　　于此，聚落主!諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，[而且又財]分配、作善業，聚落主!此諸欲之享受者，依三種理由應被讚賞，依一種理由應被非難。如何為三種理由應被讚賞耶?依法、不用暴力以求財，此第一理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞；[財之]分配、作善業，此第三理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶?依非法、用暴力以求財，此一種理由應被非難。聚落主1!此諸欲之享受者，因此等三種之理由應被讚賞，此一種理由應被非難。

注1 P.T.S.本此結文缺失。

(七)

二三

　　于此，聚落主!諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財，使自己安樂、不喜悅，[財]不分配、不作善業，聚落主!此諸欲之享受者，一種理由應被讚賞，二種理由應被非難。如何為一種理由應被讚賞耶?依法、不用暴力求財，此一種理由應被讚賞。如何為二種理由應被非難耶?使自己不安樂、不喜悅，此第一理由應被非難。[財]不分配、不作善業，此第二理由應被非難。聚落主!此諸欲之享受者，依此一種理由應被讚賞，此二種理由應被非難。

(八)

二四

　　于此，聚落主!諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財而使自己安樂、喜悅，[而財]不分配、不作善業，聚落主!此諸欲之享受者，依二種理由應被讚賞，依一種理由應被非難。如何為二種理由應被讚賞耶?依法、不用暴力求財，此第一理由應被讚賞，使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶?[財]不分配、不作善業，此一種理由應被非難。聚落主!此諸欲之享受者，依此等二種理由應被讚賞，依此一種理由應被非難。

(九)

二五

　　于此，聚落主!此諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財而使自己安樂、喜悅，又對其財貪著、迷著、墮罪、不見過患、不獲出要，受用于[此]，聚落主!此諸欲之享受者，依三種之理由應被讚賞，依一種之理由應被非難。如何為三種理由應被讚賞耶?依法、不用暴力以求財，此第一之理由應被讚賞;使自己安樂、喜悅，此第二之理由應被讚賞；[而財之]分配、作善業，此第三之理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶?貪著此等之財、迷著、墮罪、不見過患、不獲出要，而受用者，于此，此一種之理由應被非難。聚落主!此諸欲之享受者，依此三種之理由應被讚賞，此一種之理由應被非難。

(十)

二六

　　于此，聚落主!此諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財。以使自己安樂、喜悅：[且其]分配、作善業；又對其財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要，而受用此，聚落主!此諸欲之享受者，依四種之理由應被讚賞。依如何四種之理由應被讚賞耶?依法、不用暴力以求財，此第一之理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二之理由應被讚賞；[財之]分配、作善業，此第三理由應被讚賞；對此等之財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要，受用于此，此第四種理由應被讚賞。聚落主!此諸欲之享受者1，依此等四種理由應被讚賞。」

注1 以上七一一節，一七二一節之十種諸欲之享受者中，唯(一六節二六節)之一人可免 非難。

四

二七

　　「聚落主!世間有此等三種艱難生活之苦行者，何等為三種耶?

(一)

二八

　　聚落主!艱難生活之苦行者，依于信心從在家出而為無家之身，言：「我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖之特殊知見。」彼以苦虐自己，[但]不能領得善法，不能現證勝人間法，足以為聖之特殊知見。

(二)

二九

　　然則，聚落主!此或艱難生活之苦行者，依信心從在家出而為無家之身，言：「我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。」彼苦虐自己，[但]雖領得善法，而不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。

(三)

三十

　　然而聚落主!此或艱難生活之苦行者，依信心從在家出而為無家之身，言：「我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。」彼以苦虐自己，[而]領得善法，現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。」

(一)

三一

　　「于此，聚落主!此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，[而且]不得善法，不能現證勝人間法，足以為聖之知見，聚落主!此艱難生活之苦行者，依三種理由應被非難。依如何之三種理由，應被非難耶?以苦虐自己，此第一之理由應被非難;不得善法，此第二理由應被非難；不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此第三理由應被非難。聚落主!此艱難生活之苦行者，依此三種之理由應被非難。

(二)

三二

　　于此，聚落主!此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，[而]領得善法，但不能證勝人間法，足以為聖特殊知見，聚落主!此艱難生活之苦行者，依二種理由應被非難，依一種理由應被讚賞。依如何二種理由應被非難耶?以苦虐自己，此第一理由應被非難；不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此第二之理由應被非難。依如何一種理由應被賞讚耶?領得善法，此一種之理由應被讚賞。聚落主!此艱難生活之苦行者，依此二種之理由應被非難，依此一種理由應被讚賞。

(三)

三三

　　于此，聚落主!此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，[而]領得善法，現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，聚落主!此艱難生活之苦行者，依一種之理由應被非難，依二種之理由應被讚賞。依如何一種之理由應被非難耶?以苦虐自己，此一種之理由應被非難。依如何二種之理由應被讚賞耶?領得善法，此第一之理由應被讚賞；現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此為第二種之理由應被讚賞。聚落主!此艱難生活之苦行者，依此一種之理由應被非難；依此二種之理由應被讚賞。」

三四

　　「聚落主!此等之三是現生者、不老者、即時者。「來看!」此之所示[導人向]于涅槃，而智者各自應得知之[法]。何者為三?」

(一)

三五

　　凡有貪欲者，由貪欲之因，[人]則懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。[然]能排除貪欲，[人則]不懷持毀傷自己之心、不懷持毀傷他人之心、不懷持毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。「來看!」此之所示，導[人向]于涅槃，而智者各自應得知之[法]。

(二)

三六

　　凡有嗔恚者，由嗔恚之因，懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。[然]排棄嗔恚，[人則]不懷毀傷自己之心、不懷毀傷他人之心、不懷毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。「來看!」此之所示，導[人向]于涅槃，而智者各自應得知之[法]。

(三)

三七

　　凡有愚癡者，由愚癡之因，人則懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。[然而]排棄愚癡，[人]則不懷持毀傷自己之心、不懷持毀傷他人之心、不懷持毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。「來看!」此之所示，導[人向]于涅槃，而智者各自應得知之[法]。聚落主!此等之三種，是現生者、不老者、即時者。「來看!」此之所示，導[人向]于涅槃、而智者各自應得知之[法]。」

三八

　　[世尊]如是言已，羅舍聚落主白世尊曰：「殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……請世尊攝受余，願歸依為1優婆塞。」

注1 [四二]第一經六節參照。

第一三 波羅牢(可意)

一

　　一時，世尊住拘利耶一名曰郁多羅之拘利耶人之村落。

二

　　時，婆多利耶聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：「大德!我曾聞此：「沙門瞿曇知于幻。」大德!「沙門瞿曇知于幻。」如是言之彼人等，大德!彼等言世尊之所說，無以非實誣世尊耶?是隨順說明世尊之法耶?其隨順法者、同法者，亦無陷于非難之地耶?大德!吾等不欲誣謗世尊。」

三

　　「聚落主!「沙門瞿曇知于幻。」如是談之彼等人眾，彼等是談余之所談，並無以非實誣謗余，說明隨順余之法，任何隨順說者、同法者，亦無陷于非難之地。」

四

　　「尊者!雖言「是真實。」然[者]，我等對此沙門、婆羅門之言：「沙門瞿曇知于幻，沙門瞿曇是幻士。」不予相信。」「聚落主!如是言：「沙門瞿曇知于幻」者，彼以：「世尊正如是、善逝正如是，」作如是言：「沙門瞿曇是幻士。」然者，聚落主!于此，當向汝反問，依汝適當之所思，且回答。

(一)

五

　　聚落主!汝對此作如何思惟?聚落主!汝知拘利耶人垂髻之傭夫耶?」「大德!余知拘利耶垂髻之傭夫。」

六

　　「聚落主!汝對此作如何思惟?拘利耶人垂髻之傭夫，是以何為其目的耶?」「大德!彼拘利耶人為防止盜賊，彼拘利耶人為傳信使。大德!拘利耶人垂髻之傭夫，是以此為其目的。」

七

　　「聚落主!汝對此作如何思惟?汝知拘利耶人垂髻之傭夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶?」「大德!余以拘利耶人垂髻之傭夫，是污戒惡法[之徒]。知凡世間之污戒惡法[之徒]者，其中即有拘利耶垂髻之傭夫。」

八

　　「聚落主!「婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之傭夫是污戒惡法[之徒]。[若然]，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒惡法[之徒]者。」，彼語是正語耶?」「大德!否，不然。大德!拘利耶垂髻之傭夫與余不同，拘利耶垂髻之傭夫與余 不同法。」

九

　　「聚落主!汝婆多利耶聚落主，如拘利耶垂髻之傭夫是污戒惡法[之徒]，婆多利耶聚落主，得非是污戒惡法[之徒]。何故不得[說]：「如來知幻而非為幻士。」聚落主!余知于幻，[知]于幻之果，亦知其如何履行幻者，身壞命終之後，墮于離去處、惡趣、極墮處、地獄。

(二)

十

　　 聚落主!余知于生命之破壞，[知]于生命破壞之果，亦知其如何履行生命破壞者，身壞命終後，墮于離去處、惡趣、極墮處、地獄。

十一

　　聚落主!余知于不與取……

十二

　　聚落主!余知于諸欲邪行……

十三

　　聚落主!余知于妄語……

十四

　　聚落主!余知于兩舌……

十五

　　聚落主!余知于粗語……

十六

　　聚落主!余知于綺語……

十七

　　聚落主!余知于貪欲……

十八

　　聚落主!余知于嗔恚……

十九

　　聚落主!余知于邪見……

二十

　　 聚落主!某某沙門、婆羅門有如是談、如是見者：「凡任何人破壞生命者，皆于現生感受苦憂。凡任何人不與取者，皆于現生感受苦憂。凡任何人于諸欲邪行者，皆于現生感受苦憂。凡任何人妄語者，皆于現生感受苦憂。」

(一)

二一

　　然則，聚落主!于此見有人掛華鬘、著耳環、善沐浴、善化妝、理須發、[對]女子之欲望充滿猶如王者。關于此者，人言曰：「看!此者所作為何?掛華鬘、著耳環、善沐浴、善化妝、理須發、[對]女子之欲望1充滿猶如王者。」他人答曰 ：「看!此者壓伏王者之敵，而斷卻生命，王者歡喜以物賜彼。所以，此人掛華鬘著耳環……猶如王者。」

注1 付女子之欲，有「宛然如王。」

(二)

二二

　　然而聚落主!于此見有人被粗索將手堅縛于後、剃光頭髮，打惡聲之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡繞，再牽出南門外，于都之南方被刎頸。關于此者，人言曰：「看!此者所作為何?彼被粗索將手堅縛于後、剃其頭髮，打惡聲之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡繞，再牽出南門外，于都之南方被刎頸耶?」他人曰：「看!此王者之敵而斷女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之處刑。」

二三

　　 聚落主!汝對此作如何思惟?汝曾見如是事否?或曾得聞耶?」「吾等得見且已聞，又曾得聞。」

二四

　　「于此，聚落主!某某沙門婆羅門如是談、如是見：「凡人破壞生命者，皆于現生感受苦憂。」彼等是語真實耶?抑語妄耶?」 　　 「大德!是語妄。」 　　 「凡語妄之虛事，是戒德者耶?抑污戒者耶?」 　　 「大德!是污戒者。」 　　 「凡污戒惡德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?」 　　 「大德!是履邪行。」 　　 「凡履邪行者，是邪見耶?抑正見耶?」 　　 「大德!是邪見。」 　　 「凡邪見之徒，適于信賴耶?」 　　 「大德!不然。」

(三)

二五

　　「然則，聚落主!于此，或見有人掛華鬢、著耳環……猶如王者。關于此者，人言曰：「看!此者所作為何?掛華鬘、著耳環……猶如王者。」他人對此曰：「看!此者壓伏王之敵，持來重寶，王者歡喜而賜彼物。因此，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。」

(四)

二六

　　然則，聚落主!于此見有人被粗索將手堅縛于後，被刎其頸。關于此者，人言曰：「看!此者所作為何?被以粗索將手堅縛于後……以刎其頸。」他人對此曰：「看!此者于村落或森林將不與之物竊取而去，因此王者捕彼，以受如是之處刑。」

二七

　　聚落主!汝對此作如何思惟?汝曾見如是事耶?或曾得聞耶?」 「吾等得見且已聞，又曾得聞。」

二八

　　「于此，聚落主!某某沙門、婆羅門如是言、如是見：「凡人不與取者，皆于現于現生感受憂苦。」彼等語真實語耶?抑語虛妄耶?」………… 　　 「大德!不然。」

(五)

二九

　　「然則聚落主!于此，或見有人掛發鬘、著耳環……猶如王者。關于此者，人謂曰：「看!此者所作何事?而掛華鬘、著耳環……猶如王者耶?」他人對此曰：「看!此者與王者之敵婦女子相交，王者喜歡，以賜物于此者，因之，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。」

(六)

三十

　　然則，聚落主!于此或見有人被粗索將手堅縛于後……被刎其頸。關于此者，人言曰：「看!此者所作何事?被粗索將手堅縛于後……被刎其頸耶?」他人對此曰：「看!此者與良家之婦、良家之少女相交，因之彼為王者所捕捉，以行如是之刑。」

三一

　　聚落主!汝對此作如何思惟?汝曾見如是事或得聞耶?」 「吾等得見且已聞，又曾得聞。」

三二

　　「于此，聚落主!某某沙門、婆羅門如是言、如是見：「凡人于諸欲行邪者，皆于現生感受苦憂。」彼等是語真實耶?抑語虛妄耶?」………… 　　 「大德!不然。」

(七)

三三

　　「然則，聚落主!于此，或見有人掛華鬘、著耳環……猶如王者。關于此者，人言曰：「看!此者所作何事?掛華鬘、著耳環……猶如王者耶?」他人對此曰：「看!此者以語妄語而博王者笑，王者歡喜以物賜此者，因之，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。」

(八)

三四

　　然則，聚落主!于此或見有人被粗索將手堅縛于後……被刎其頸。關于此者，人言曰：「看!此者所作何事?被粗索將手堅縛于後……被刎其頸耶?」他人對此曰：「看!此者損及居士又居士子之利益，因之，為王者所捕，以行如是之刑。」

三五

　　聚落主!汝對此作如何思惟?汝曾見如是事或得聞耶?」「吾等得見且已聞，又曾得聞。」

三六

　　「于此，聚落主!某某沙門婆羅門如是談、如是見：「凡人語虛妄者，皆于現生感受苦憂。」彼等是語真實耶?抑語虛妄耶?」 　　 「大德!是語虛妄。」 　　 「凡語虛妄事者，是戒德者耶?抑污戒者耶?」 　　 「大德!是污戒者。」 　　 「凡污戒惡德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?」 　　 「大德!是履邪行。」 　　 「凡履邪行者，是邪見耶?抑正見耶?」 　　 「大德!是邪見。」 　　 「凡邪見之徒，適于信賴否?」 　　 「大德!不然。」

三七

　　「殊妙哉!大德!稀有哉!大德!余有休息之家，于中有臥床、有座榻、有水瓶、有油燈，于此，若有沙門或婆羅門之安居者，則余以應能力，與彼相分享。大德!昔有種種意見，種種信仰，種種嗜好之四位教師，于此家休息入安居。

(一)

三八

　　有一教師乃如是言、如是見曰：「無施與、無供犧牲、無祭祀、無作善業、作惡業之異熟果報。無此世、無他世、無母、無父，亦無化生之有情。達于沙門婆羅門之正位，履正行，自證知此世與他世，皆無能示知于世者。」 注1 六師外道中之阿耆多翅舍欽婆羅之見，長部一卷沙門果經參照。但漢譯北傳本為末伽梨拘梨之見。

(二)

三九

　　有一教師乃如是言、如是見，而曰：「有施與、有供犧牲、有祭祀、有作善業、作惡業之異熟果報。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。達于沙門、婆羅門之正位，履正行，自證知此世與他世，皆有能示知于[世]者。」

(三)

四十

　　有一教師乃如是言、如是見，而曰：「作者1，令作者;斷割者，令斷割者;苦者，令苦者：憂者，令憂者；疲者，令疲者：栗者，令栗者；生命破壞者、不與取者、破牆壁侵入者、掠奪者、竊盜者、追剝者、犯他人之妻者、妄語者、[一切]所作，皆非惡作。即以剃刀附于車輪之端，將此大地之生類作成一內團、一肉塊，以此為因緣，亦無惡[生]，無由惡來之果。若至恆河之南岸者，殺、令殺，斷割、令斷割，苦、令苦，以此為因緣，不[生]惡，無由惡來之果。若至恆河之北岸，施、令施，供犧牲、令供犧性者，以此為因緣，不[生]福，無由福來之果。施與、調御、自制、語真實、亦不[生]福，無由福來之果。」

注1 不蘭迦葉之見，長阿含十七卷沙門果經，長部一卷沙門果經參照。

(四)

四一

　　有一教師乃如是言、如是見，而曰：「作者、令作者，斷割者、令斷割者，苦者、令苦者，憂者、令憂者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破壞生命者，不與取者、破牆壁而侵入者、掠奪者、竊盜者、追剝者，犯他人之妻者，妄語者，[一切]所作，皆為惡作。以剃刀附于車輪之端，將此大地之生類作成一犒峞B一肉塊者，以此為因緣，有生惡、有由惡來之果。若至恆河之南岸，殺、令殺，斷割、令斷割，苦、令苦者，以此為因緣，有[生]惡、有由惡來之果。若至恆河之北岸，施、令施，供犧牲、令供犧牲者，以此為因緣，有[生]福、有由福來之果。施與、調御、自制、語真實、有[生]福、有由福來之果。」

四二

　　大德!此于余起疑、起惑，而曰：「此等諸尊沙門、婆羅門中，結果何者語真實?何者語虛妄耶?」 「聚落主!汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。」 「大德!余如是信仰世尊：「願世尊說法、以除棄余疑惑之法。」

四三

　　「聚落主!有法三昧，于此，汝若心獲三昧者，如是，汝則舍棄此疑念法。聚落主!何者為法三昧耶?

(一)

四四

　　聚落主!于此，有聖弟子，棄生命之破壞，禁生命之破壞;棄不與取，禁不

四八

　　與取；棄欲邪行，禁欲邪行；棄妄語，禁妄語：棄兩舌語，禁兩舌語；棄粗語，禁粗語；棄綺語，禁綺語；棄貪欲為無貪欲，棄嗔恚為無嗔恚心，棄邪見為正見。聚落主!此聖弟子如是離貪欲、離嗔恚、不迷著，正知正念，與慈俱生之心，偏滿一方而住。同第二方、同第三方、同第四方[偏滿]而住。如是上下橫[直]，于一切處一切事情之下，與慈俱生一切具有之世界，無量廣大遠行，以無怨心、無恚之心充滿而住。如彼所思量：「凡此教師之謂：無施與、無供犧性……而此示知于[世]者皆無，如是言、如是見。好!此導師之語雖是真實，然而余有余之保證，此余于脆者、或強者、即任何者亦無妨礙，幸福于此世他世兩處，攝護于身、于語、于心，身壞命終之後，可生于善趣天界故。」彼生喜樂，喜樂于彼而生歡悅，歡悅之彼身輕安，身輕安之彼享受安樂，心安樂者即獲定。聚落主!此乃法三昧。汝若于此獲心三昧者，如是，汝則舍此疑惑之法。

(二)

四五

　　聚落主!此聖弟子如是離欲貪、離嗔恚……與慈俱生之心……以無恚心偏滿而住。彼作如是思量：「凡此教師之謂：有施與、有供犧牲……此示知于世者皆有，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生于善趣天界故。」彼生喜樂……獲定。聚落主!此是法三昧。汝若于此獲七三昧，如是，汝則舍此疑惑之法。

(三)

四六

　　聚落主!此聖弟子如是離欲貪、離嗔恚……與慈俱生之心……以無恚心偏滿而住。彼作如是思量：「凡此教師之謂作、令作者，斷割、令斷割者；……無由福來之[果]，如是言、如是見。好!此教師之語雖是真實……可生于善趣天界故。」彼生喜樂……獲定。聚落主!此是法三昧。汝若于此獲心三昧者，如是汝則舍棄疑惑之法。

(四)

四七

　　聚落主!此聖弟子如是離欲貪、離嗔恚……與慈俱生之心……以無恚之心偏滿而住。彼作如是思量：「凡此教師之謂：作、令作者；斷割者、令斷割者；……有由福來之[果]，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生于善趣天界故。」彼生喜樂……是定。聚落主!此是法三昧。汝若于此獲心三昧者，如是汝則舍棄此疑惑之法。

(一)

四八

　　聚落主!于此聖弟子如是離欲貪、離嗔恚、不迷著、正知正念，與慈俱生之心偏滿一方而住，與喜俱生之心偏滿一方而住，與舍俱生之心偏滿一方而住。彼作如是思量：「凡此教師之謂：無施與、無供犧牲……此示知于世者皆無，如是言、如是見。好!教師之語雖是真實，然余有余之保證，此余于脆者，或強者，即任何者，皆無妨礙，幸福于[此世他世之]兩處，攝護于身、于語、于意，身壞命終之後，可生于善趣天界故。」彼生喜樂……彼喜樂而生歡悅，彼歡悅而身得輕安，被身輕安以享安樂，安樂之心乃獲定。聚落主!此是法三昧。汝若于此獲心三昧者，如是，汝則舍棄此疑惑。

(二)

四九

　　聚落主!此聖弟子如是離欲貪、離嗔恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與舍俱生之心……無恚心之心偏滿而住。彼作如是思量：「凡此教師之謂：有施與、有供犧牲……示知于世者皆有，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生于善趣天界故。」于彼生喜樂……是獲定。聚落主!此是法三昧。汝若于此獲心三昧者，如是，汝則舍棄此疑惑之法。

(三)

五十

　　聚落主!此聖弟子如是離欲貪、離嗔恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與舍俱生之心……以無恚心之偏滿而住。彼作如是思量：「凡此教師之謂：作者、令作者，斷割者、令斷切者……無由福來之果，如是言、如是見。好!此教師之語雖真實……可生于善趣天界故。」于彼生喜樂……是獲定。聚落主!此是法三昧。汝若于此獲心三昧者，如是，汝則舍棄此疑惑之法。

(四)

五一

　　聚落主!此聖弟子如是離欲貪、離嗔恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與舍俱生之心……以無恚之心偏滿而住。彼作如是思量：「凡此教師之謂：作者、令作者，斷割者、令斷切者……有由福來之果，如是言、如是見。好!此教師之語雖真實……可生于善趣天界故。」于彼生喜樂……是獲定。聚落主!此是法三昧。汝若于此獲心三昧者，如是，汝則舍棄此疑惑之法。」

五二

　　世尊如是說已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：「殊妙哉!大德!……自今日起願歸依世尊為優婆塞。」 　　 聚落主相應(終) 　　 其攝頌曰： 　　 暴惡布吒與戰士 　　 象馬與西地方人 　　 說教螺貝家頂髻 　　 驢姓王發波羅牢