第一 六處篇 六處相應(3)

六處篇 六處相應(3)

第三 五十[經]品

第一 安穩者品

[一O四] 第一 安穩者

※ 二

　　「諸比丘!我為汝等說安穩者1之教、法教2，且諦聽。

三

　　諸比丘!何為安穩者之教耶?

四

　　諸比丘!眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛、誘生欲念。此等為如來所舍棄、斷根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法；又因此等之舍棄，如來說示適宜之教，故如來稱為安穩者。

五~九

　　諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染于欲念。此等為如來所舍棄，斷根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法；又因此等之舍棄，如來說示適宜之教，故如來稱為安穩者。 　　 諸比丘!此為安穩者之教、法教。」

注1 「[由欲、有、見、無明之]四軛之[脫離]為安穩因，」(注)。 　　 2 「法教者乃法因。」

[一O五] 第二 執取

※ 二

　　「諸比丘!何者之存在，何者之執取，生起內部之樂苦耶?

三

　　「大德!我等之法，乃以世尊為根據。」

四

　　「諸比丘!眼之存在，執取于眼而汝等生起內部之樂苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，執取于意，汝等生起內部之苦樂。

五

　　諸比丘!汝等于此作如何思惟之：眼是常耶?抑無常耶?」 　　 「大德!是無常。」 　　 「然而凡物之無常，此是苦耶?抑樂耶?」 　　 「大德!是苦。」 　　 「然則!凡物之無常、苦而變壞之法，不予執取，而生起內部之樂苦否?」 　　 「大德!不然。」

六~十

　　「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶?抑無常耶?」 　　 「大德!是無常。」 　　 「然則凡物之無常，是苦耶?抑樂耶?」 　　 「大德!是苦。」 　　 「然則凡物之無常、苦而變壞之法，不予執取，而生起內部之苦樂否?」 　　 「大德!不然。」

十一

　　「諸比丘!如是見之，有聞聖弟子厭嫌于眼，厭嫌于耳、鼻、舌、身、意，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，于解脫乃生：「我解脫」之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」

[一0六] 第三 苦

※ 二

　　「諸比丘!我說苦之生起與滅沒，且諦聽。

三

　　諸比丘!何為苦之生起耶?

四~九

　　以眼與色為緣生眼識，三者之和合為觸，緣觸生受，緣受生愛，此苦之生起。以耳與聲……以鼻與香……以舌與味……以身與觸……以意與法為緣生意識，三者之和合為觸，緣觸生受，緣受生愛。諸比丘!此乃苦之生起。

十

　　 諸比丘!何為苦之滅沒耶?

十一

　　以眼與色為緣生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依其愛之無余離卻滅盡，則取之滅盡，由取之滅盡，則有之滅盡，依有之滅盡，則生之滅盡，依生之滅盡，則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡，此乃苦之滅沒。

十二~十五

　　以耳與聲為緣生耳識……以鼻與香為緣生鼻識……以舌與味為緣生舌識……以身與觸為緣生身識：

十六

　　以意與法為緣生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依其愛之無余離卻滅盡，則取之滅盡，依取之滅盡，則有之滅盡，依有之滅盡，則生之滅盡，依生之滅盡，則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡。諸比丘!此乃苦之滅沒。」

[一O七] 第四 世間

※ 二

　　「諸比丘!說世間之生起與滅沒。且諦聽。

三

　　諸比丘!以何為世間之生起耶?

四

　　以眼與色為緣，而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依愛之緣而取，依取之緣而有，依有之緣而生，依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望，此即世間之生起。

五~八

　　以耳與聲為緣……以鼻與香為緣……以舌與味為緣……以身與觸為緣……

九

　　以意與法為緣生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而愛，依愛之緣而取，依取之緣而有，依有之緣而生，依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望。此即世間之生起。

十

　　以何為世間之滅沒耶?

十一~十六

　　以眼與色為緣生眼識，三者和合為觸。依觸之緣生受，依受之緣而愛，依其愛之無余離卻滅盡，則取之滅盡……如是滅盡此一切苦蘊。

十七

　　比丘等!此即世間之滅沒。」

[一0八] 第五 勝

※ 二

　　「諸比丘!何者之存在，以執取于何者，戀著于何者，有人或以「余為勝者、」或「余為同等、」或「余為劣者」耶?」

三

　　「大德!我等之法，乃以世尊為根據。」

四

　　「諸比丘!眼之存在，以執取于眼，戀著于眼，有人或以「余為勝者、」或「余為同等、」或「余為劣者。」

五~九

　　耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以執取于意，戀著于意，有人或以「余為勝者、」或「余為同等、」或「余為劣者。」

十

　　諸比丘!汝等于此作如何思惟：眼是常住耶?抑無常耶?」 　　 「大德!是無常。」 　　 「凡物之無常，是苦耶?抑樂耶?」 　　 「大德!是苦。」 　　 「凡物之無常，苦而變壞之法，而不予執取，有人或以「余為勝者、」或「余為同等、」或「余為劣者」耶?」 　　 「大德!不然。」

十一

　　「耳是常住耶?抑無常耶?」……

十二

　　「鼻是常住耶?抑無常耶?」……

十三

　　「舌是常住耶?抑無常耶?」……

十四

　　「身是常住耶?抑無常耶?」……

十五

　　「意是常住耶?抑無常耶?」…… 　　 「大德!是無常。」 　　 「凡物之無常，是苦耶?抑樂耶?」 　　 「大德!是苦。」 　　 「凡物之無常、苦而變壞之法，而不予執取，有人或以「余為勝者、」或「余為同等者、」或「余為劣者」耶?」 　　 「大德!不然。」

十六

　　「諸比丘!如是觀之，有聞之聖弟子厭嫌于眼，厭嫌于耳……于鼻……于舌……于身……厭嫌于意，由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，于解脫而「我解脫」之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」

[一O九] 第六 系縛

※ 二

　　「諸比丘!為說可系縛之法與系縛，且諦聽。

三

　　比丘等，何者為可系縛之法耶?何者為系縛耶?

四

　　諸比丘!眼為可系縛之法，凡對此生欲染，于此即是系縛。

五~九

　　耳是……鼻是……舌是……身是……意為可系縛之法也，凡對此生欲染，于此即是系縛。

十

　　諸比丘!此等稱為可系縛之法，以此稱為系縛。」

(一一O) 第七 執取

※ 二

　　「諸比丘!為說可執取之法與執取，且諦聽。

三

　　諸比丘!何者為可執取之法耶?何者為執取耶?

四

　　諸比丘!眼為可執取之法，凡對此生欲染，于此是執取。

五~九

　　耳是……鼻是……舌是……身是……意為可執取之法，凡對此生欲染，于此即是執取。

十

　　諸比丘!此等稱為可執取之法，于此稱為執取。」

[一一一] 第八 了知(一)

※ 二~七

　　「諸比丘!于眼不知解、不曉了、不離欲、不舍棄，則不足以破除苦惱。于耳……于鼻……于舌……于身……于意不知解、不曉了、不離欲、不舍棄，則不足以破除苦惱。

八～十三

　　諸比丘!于眼知解、曉了、離欲、舍棄，則足以破除苦惱，于耳……于鼻……于舌……于身……于意知解、曉了、離欲、舍棄，則足以破除苦惱。」

[一一二] 第九 了知(二)

※ 二~七

　　「諸比丘!于色不知解、不曉了、不離欲、不舍棄，則不足以破除苦惱。于聲……于香……于味……于觸……于法不知解、不曉了、不離欲、不舍棄，則不足以破除苦惱。

八~十三

　　諸比丘!于色知解、曉了、離欲、舍棄，則足以破除苦惱。于聲……于香……于味……于觸……于法知解、曉了、離欲、舍棄，則足以破除苦惱。」

注1 暹羅本一一一和一一二合為一經。

[一一三] 第十 侍聞

一

　　一時，世尊住那提卡磚堂。

二

　　時，獨坐冥想之世尊，宣說此教法曰：

三

　　「緣眼與色而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣，依愛之緣……[參照一O七、四]……如是則生起一切苦蘊。

四~八

　　緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法生意識，三者和合為觸，緣觸生受，緣受生愛，緣愛生取……[參照一O七、九]……如是則生起此一切苦蘊。

九

　　緣眼與色而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而愛，依此愛無余離卻滅盡，則有取之滅盡……[參照一O六、十一]……如是此一切苦蘊滅盡。

十~十四

　　緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法而生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而生愛，依此愛之無余離卻滅盡，則有取之滅盡……[參照一O六、十六]……如是則此一切苦蘊之滅盡。

十五~十七

　　其時有一比丘侍聞世尊而立。世尊見此比丘侍聞而立，見已，乃對此比丘曰： 「比丘!汝聞此教法否?」 「大德!唯然，我聞此。」 「比丘，汝當習此教法。比丘!汝須通達此教法。比丘!汝須受持此教法，比丘!此教法為梵行之根本者。」其攝頌： 　　 安穩者執取 　　 苦世間與勝 　　 結縛與執取 　　 二了知侍聞

注1 暹羅本以下獨立一經。若從「侍聞」之經題看，此亦有一理，似是斷絕，唯以下即無任何意義之經。

第二 世間欲類品

[一一四] 第一 魔索(一)

※ 二~七

　　『諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美于此，戀著于此者，諸比丘!此比丘可稱為入魔之住屋，屈服于魔之權力。彼之頸，被魔索所纏絡，彼即被魔縛所縛，而順波旬之意欲……諸比丘!意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美于此，戀著此者，諸比丘!此比丘則稱為入魔之住屋，屈服于魔之權力。彼之頸被魔索所纏絡，彼被魔縛所縛，而順于波旬之意欲。

八~十三

　　諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美于此，不戀著于此而住者，諸比丘!此比丘可稱為不入魔之住屋，不屈服于魔之權力。彼之頸脫于魔索，彼解魔系縛，不順于波旬之意欲。……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美于此，不戀著于此者，諸比丘!此比丘可稱為不入魔之住屋，不屈服于魔之權力。彼之頸脫于魔索，被解離魔縛，不順于波旬之意欲。』

[一一五] 第二 魔索(二)

※ 二~七

　　『諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美于此，戀著于此而住者，此比丘則被縛于眼所識之色，可稱為入魔之住屋，屈服于魔之權力，以順于波旬之意欲。意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美于此，戀著于此而住者，諸比丘!此比丘則被縛于意所識之法，稱為入魔之住屋，屈服于魔之權力，以順于波旬之意欲。

八~一三

　　諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜悅、不讚美于此，不戀著于此而住者，諸比丘!此比丘則不被縛于眼所識之色，稱為不入魔之住屋，不屈服于魔之權力，不順于波旬之意欲……諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜悅、不讚美于此，不戀著于此而住者，諸比丘!此比丘則稱為不被縛于意所識之法，不入魔之住屋，不屈服于魔之權力，不順于波旬之意欲。』

[一一六] 第三 世間欲類(一)

※ 二

　　『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終1，然則諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可到達苦之終。』宣說此後，世尊則從座起，而入精舍。

三

　　時，世尊離去不久，此等之比丘心生思念：『諸友!世尊為我等說：『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍。對世尊所略說，有誰能詳細解說此教之意義耶?』

四

　　時，此等比丘心生思念：『此尊者阿難，乃大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難于世尊所略說未精細解說之意義，能精細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難處。詣已，向尊者阿難，可問此之意義。』

五

　　于是，此等比丘來詣阿難處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交談親愛、懇熱之語已，坐于一面。

六

　　坐于一面之此等比丘，向尊者阿難曰：『友阿難!世尊為我等說：『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。友!世尊去後不久，吾等比丘心生思念：『諸友!世尊為我等說：『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘!余亦不言不達世間之終，可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說，而未詳細解說者，誰能詳細解說此教之意義耶?』友!于此，吾等心生思念：『諸友，此尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說，而未詳細解說者，能詳細解說此教之意義。吾等來詣尊者阿難處，詣已，可向尊者阿難以問此義。』請尊者阿難，以為解說。』

七

　　『諸友!譬如有人欲得樹心，為求樹心、探尋樹心而巡行，于有樹心之挺拔直立樹前，舍其根，舍其乾，思向枝葉以探尋樹心。當大師現前，于世尊之外，向吾問此意義，汝等尊者之所思，此義亦猶如是。諸友!此世尊，知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，為齎持利益，是施與甘露味之法主如來 。而今正是向世尊奉問此意義之時，世尊為汝等賜予釋答，汝等對此應護持。』

八

　　『實則友阿難!世尊知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，為齎持利益，是施甘露味之法主如來，而今正是向世尊奉問此義之時。世尊為我等釋答，我等當護持于此。然而尊者阿難，為大師所讚揚，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說，能以詳解此教之意義，而未予詳加解說。尊者阿難!當不為難，請為解說。』

九

　　『然則，諸友!且諦聽，善思惟，我當為說。』『唯然，友!』此諸比丘應答尊者阿難。

十

　　尊者阿難答說，如次曰：『諸友!世尊為汝等說：『諸比丘!余不言由行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是，諸友!世尊略說示教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍，對此教之意義，余如是詳知：

十一

　　諸友!凡夫依彼以為世2想，若有以為世想者，于聖者之語義彼稱之為世。諸友!依何以為世想?以為世思者?諸友!若依眼以為世想，以作為世思者，諸法友!若依耳……依鼻……依舌……依身……諸友!依意，以為世想、以為世思者，于聖者之語義，彼稱為世。諸友!若因彼以為世想，以為世思者，于聖者之律，彼稱為世。

十二

　　世尊為汝等說：『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說示教，而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。諸友!世尊之略說示教，而未精細解說其意義，此教之意義，余如是知。然而汝等尊者若有意願，當詣世尊住處，以奉問此義，世尊將予釋答，則應護持。』 『唯然，友!』此比丘等應答尊者阿難，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。

十三

　　坐于一面之諸比丘，白世尊曰：『大德!世尊為我等[說]：『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可達得苦之終。』如是略說示教而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。大德!世尊離去未久，吾等心如是思念：『諸友!世尊為吾等說：『諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘!余亦不言未達世間之終而可達得苦之終。』如是略說示教，而未解說詳細之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說示教，而未作詳細解說其意義，有誰能詳細解說此教之意義耶?』

十四

　　大德!吾等心生思念：『此尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說示教，而未作詳細解說，當能詳細解說此教之意義。吾等往詣尊者阿難之處，向尊者阿難當可問此意義。』因此，大德!吾等往詣阿難住處，向阿難請問此意義。

十五

　　大德!尊者阿難為吾等，以此法、以此句、以此文解說其意義。』『諸比丘!阿難是賢者，諸比丘!阿難是大智者。諸比丘!汝等若向余問此之意義，余亦與阿難之對此所釋答作完全相同之釋答。此即其意義，當如是對此護持。』

注 1 依注之『世間之終』(lokassa anto)，謂輪迴世界之終，即言終結輪迴之轉生。 　　 2 對loka-sanni,loka-mani注有loko ti sanjanati c’eva mannati ca，乃『以為世想者，以為世思者』。

[一一七] 第四 世間欲類(二)

※ 二

　　『諸比丘!余正覺以前，為未証正覺之菩薩[時]，起如是之心：『余心曾觸世間之欲念，于今，已成過去、滅盡、變壞。于此，余心或對現在之欲念有多動，或對未來之欲念有少動。諸比丘!當時余起如是心，對余心曾有觸之世間欲念，于今已成過去、滅盡、變壞者，于此，余為自己應不放逸，常防護正念。』

三

　　然而諸比丘!汝等心亦曾有觸世間欲念，于今已成過去、滅盡、變壞。于此，汝等之心或有對現在之欲念多動，或有對未來之欲念少動，然則諸比丘!汝等之心亦曾有觸五種之欲念，于今已為過去、滅盡者。于此，汝等為自己應不放逸，常防護正念。

四

　　然而，諸比丘!此為須知1之境，眼之滅，離色想2之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，離法想之欲，此為須知之境。』

五

　　說此之後，世尊即從座起，而入精舍。

六

　　時，世尊離去未久，此等比丘心生思念：『諸友!世尊為吾等說：『諸比丘!然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是簡略說示此教而未詳細解說其意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說，有誰能詳細解說此教之意義?』

七

　　時，此等比丘心生思念：『此尊者阿難乃大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬，尊者阿難或對世尊之略說，能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處。詣已，向尊者阿難請問此之意義。』

八

　　因此，此等比丘往詣阿難住處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交換親愛、懇熟之語後，坐于一面。

九

　　坐于一面之此等比丘，言尊者阿難曰：『友阿難!世尊為吾等說：『諸比丘!然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲4，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。友!世尊離去未久，吾等心生思念：『世尊為吾等說：『諸比丘!然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊所略說而未詳細解說者，有誰能詳細解說此教之意義耶?』友!吾等心生思念：『諸友!尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之所略說而未作詳解說者，當能詳細解說此教之意義。吾等則詣尊者阿難住處，向尊者阿難問此意義。』尊者阿難，且請解說。』

十~十一

　　『諸友!譬如有人欲得樹心，尋求樹心，探索樹心而出往巡行，應于有樹心之樹前……

十二

　　『然則諸友!且諦聽，當善思惟，我將說此。』 『唯然，友!』此等比丘應答尊者阿難。

十三

　　尊者阿難作如次言曰：『諸友!世尊為汝等說：『諸比丘!然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是諸友!世尊之略說示教，而未詳細解說其意義，余如是知此教之意義。『諸比丘!然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。』諸友!于此，世尊乃說示六處之滅盡也。

十四

　　諸友!對世尊略說示教而未詳細解說其意義者，余如是知此教之意義。然則，汝等尊者若有意願者，當往詣世尊住處請問此義，即如世尊所釋答，則應護持。』『唯然，友!』此諸比丘應諾尊者阿難後，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。

十五

　　坐于一面之此等比丘，白世尊曰：『大德!世尊為吾等說：『諸比丘!然則，此為須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離k想之欲，此為須知之境。』如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。大德!世尊離去未久，吾等心生如是思念：『諸友!世尊為吾等：『諸比丘!然則，此為須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說此意義者，有誰能詳細解說此教之意義耶?』

十六

　　大德!吾等心生思念：『此尊者阿難乃大師所稱揚，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說而未詳細解說此意義者，或能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處，可向尊者阿難請問此意義。』

十七

　　大德!因此，我等往詣阿難住處，向尊者阿難請問此意義。大德!尊者阿難，為吾等，以此法、以此句、以此文解說此意義。』『諸比丘!阿難為賢者，諸比丘!阿難為大智者，諸比丘!汝等若向余問此意義，亦與問于阿難之此釋答，完全相同之釋答。此乃其意義，如是對此應護持。』

注1 為心之防護，應不放逸，應常正念，謂非于過去之已知境(ayatana-vidita)是于未來當知境(ayatana-veditabba)之意。 　　 2 『對色之想』乃色之概念。對香、味、觸、法亦然。 　　 3 以下本經(一一七)和一一六經之異，唯此『中』之文句而已。 　　 4 于原典：『離欲』換用nirujjhati『滅』。余彷六節以下之文而用『離欲』暹羅字作virajjati。 　　 5 參照一一六經七。 　　 6 六處(處于上面譯為境，同一原語)之滅盡謂涅槃。

[一一八] 第五 帝釋

一

　　爾時，世尊住王舍城外之靈鷲山。

二

　　時，諸天之主帝釋，來詣世尊住處。禮拜世尊，立于一面。

三

　　立于一面之諸天主帝釋，如次白世尊言：『大德!于此大德!或有情于現生不得入涅槃，乃以何為因?以何緣耶?大德!又此處，或有情于現生入于涅槃，乃以何為因?以何為緣耶?』

四

　　『諸天之主!眼所識之色快意、可樂、可愛、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美于此，戀著于此而住者，則喜悅、讚美于此，而戀著于此而住者之識，則依止于此，取執于此。諸天之主!有執取之比丘，不得入涅槃。

五~九

　　諸天之主!耳所識之聲……鼻所識之香、舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、可樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美于此，戀著于此而住者。則喜悅、讚美于此;而戀著于此而住者之識，則依止于此，取執于此。諸天之主!有取執之比丘，不得入涅槃。

十

　　諸天之主!于此，或有情現生之不得入涅槃，乃此因、此緣。

十一~十六

　　諸天之主!眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美于此，不戀著于此而住者，則不喜悅，不讚美于此；不戀著于此而住者之識，則不依止于此，不取執于此。諸天之主!無取執之比丘入于涅槃。諸天之主!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之識……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美于此，不戀著于此而住者，則不喜悅、不讚美于此；不戀著于此而住者之識，即不依止于此，不取執于此。諸天之主!無取執之比丘入于涅槃。

十七

　　諸天之主!于此，或有情之現生入于涅槃，乃以此因、乃以此緣。』

[一一九] 第六 五結乾闥婆子

一

　　爾時，世尊住王舍[城外]之靈鷲山。

二

　　時乾闥婆之子五結，來詣世尊住處，禮拜世尊、立于一面1。

注1 以下同一一八經，唯五結天子換『諸天主帝釋』而已。

[一二0] 第七 舍利弗

一

　　爾時，尊者舍利弗住舍衛[城外]之只陀林給孤獨長者之園。

二

　　時，有一比丘來詣尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共相問訊，交談親愛懇熱之語後，坐于一面。

三

　　坐于一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：『友舍利弗!同住之比丘舍棄戒而轉向俗身。』

四

　　『友!不守諸根之門，不辨食物之量，不專心于覺醒者，當即如是。友!實則彼之比丘者，不守諸根之門，不辨食物之量，不專心于覺醒者，則彼對完見極淨之梵行，欲終生續行，未有如是之理。

五

　　友!實則彼比丘若守諸根門，辨食物量，專心于覺醒者，彼能終生續行完具之極淨梵行，則有如是之理。

六

　　友!如何為守諸根之門耶?友!于此有比丘，以眼見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，則以此為因，有貪、憂、惡、不善之法來襲于彼。然而彼為實行攝護其眼根，達到守眼根，眼根之攝護。以耳……H鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，則以此為因，有貪、憂、惡、不善之法來襲于彼。然而被為實行攝護其意根，達到守意根，意根之攝護。友!如是為守諸根門。

七

　　友!如何于辨食物之量耶?友!于此有比丘，深思省慮以攝取食物，不為戲奢，不為莊嚴莊飾，只要此身之存住，對此繼續，以防危害，乃為梵行之利益。思：『如是，棄除舊之苦感，不生新之苦感。余有生活之質，無有過誤，應得安樂住。』友!如是于食物辨量。

八

　　友!如何專心于覺醒耶?友!于此有比丘，于日中因經行安坐，以除心諸障礙之法。于夜之初分，因經行安坐，以除心諸障礙之法，于夜之中分，右脅作獅子臥，以一足疊于另一足，正念正智，胸置起床之想，而于夜之後分起出，因經行安坐，除心諸障礙之法，友!如是為專心覺醒。

九

　　然而友!應如是修習：『守我等諸根之門，于食物辨量，專心于覺醒。』友!汝等必如是修習。』

　　注1 avarana=nivarana，謂指貪欲、嗔恚、惛沈、掉悔，疑等五種。 　　 2 夜間之十二小時三分而稱為初分、中分、後分。

[一二一] 第八 羅喉羅

一

　　爾時，世尊住舍衛[城外]只陀林，給孤獨[長者]之園。

二

　　時，世尊獨坐冥想，心起如是之思念：『羅喉羅正完熟解脫之法，我更指教羅喉羅以滅盡諸漏。』

三

　　于是，世尊于晨早著內衣、持缽衣，為托缽赴舍衛城中，食後從托缽歸來，以呼尊者羅猴羅曰：『羅喉羅!當取座具，我等為日中之休息，往安達林。』『唯然，大德!』尊者羅喉羅應諾世尊，持坐其隨世尊之後而行。

四

　　其時，有數千之天神等，亦隨世尊而行：『今日世尊更為指教尊者羅喉羅，于滅盡諸漏。』

五

　　時，世尊已入安達林，于一樹下坐于所設之座，尊者羅喉羅亦禮拜世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之尊者羅喉羅曰：

六

　　『羅喉羅!汝于此作如何思惟耶?眼是常住耶?抑無常耶?』 　　 『大德!是無常。』 　　 『凡物之無常，是苦耶?抑樂耶?』 　　 『大德!是苦。』 　　 『凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否?』 　　 『不也!大德，非是。』 　　 『色是常住耶?抑無常耶?』 　　 『大德!是無常。』…… 　　 『眼識是常住耶?抑無常耶?』 　　 『大德!是無常。』 　　 『眼觸是常住耶?抑無常耶?』 　　 『大德!是無常。』 　　 『凡以此眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，此亦是常住耶?抑無常耶?』 　　 『大德!是無常。』 　　 『凡物之無常，是苦耶?抑樂耶?』 　　 『大德!是苦。』 　　 『凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否?』 『不也!大德!非是。』

七~十

　　『耳是……鼻是……舌是……身是……

十一

　　『意是常住耶?抑無常耶?』 　　 『大德!是無常。』 　　 『凡物之無常，是苦耶?抑樂耶?』 　　 『大德!是苦。』 　　 『凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』是如認識否?』 　　 『不也!大德!非是。』 　　 『法是常住耶?抑無常耶?』 　　 『大德!是無常。』 　　 …… 　　 『意識是常住耶?抑無常耶?』 　　 『大德!是無常。』 　　 『意觸是常住耶?抑無常耶?』 　　 『大德!是無常。』 　　 『凡以此意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，彼亦常住耶?抑無常耶?』 　　 『大德!是無常。』 　　 『凡物之無常，彼是苦耶?抑樂耶?』 　　 『大德!是苦。』 　　 『凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否?』 　　 『不也!大德!非是。』

十二

　　『羅喉羅!如是觀之，有聞聖弟子厭嫌于眼，厭嫌于色，厭嫌于眼識，厭嫌于眼觸，凡以眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌于此……于耳……于鼻……于舌……于身……厭嫌于意，厭嫌于法，厭嫌于意識，厭嫌于意觸，凡以意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌于此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，于得脫而『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是再生。』

十三

　　世尊宣說已!尊者羅喉羅心歡喜，歡受世尊之所說。而于此宣說之釋答，尊者羅喉羅無所取著，其心由諸漏解脫。數千之天神等亦起離塵遠垢之法眼，『凡集法者、皆滅法也。』

[一二二] 第九 系縛

一

　　『諸比丘1!為說可系縛之法與系縛，且諦聽。

二

　　諸比丘!何者是可系縛之法?何者是系縛耶?

三

　　諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，諸比丘!此等稱為可系縛之法。凡對此之欲染，此即是系縛于此。

四~八

　　諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，諸比丘!此等稱為可系縛之法，凡對此之欲染，即是系縛于此。』

注1 參照一O九經。

[一二三] 第十 取執

一

　　『諸比丘1!為說可取執之法與取執，且諦聽。

二

　　諸比丘!何者為可取執之法?何者為取執耶?

三

　　諸比丘!眼所識之色……諸比丘!此等稱為可取執之法。凡對此之欲染，即是取執于此。』 　　 世間欲類品第二 (終) 　　 其攝頌曰： 　　 魔索說二經 　　 以世間欲類 　　 又以說二經 　　 帝釋與五結 　　 尊者舍利弗 　　 與及羅喉羅 　　 系縛與取執 　　 以此名此品

注1 參照一一O經。 　　 2 以下一二二經之三同以下。

第三 居士品

[一二四] 第一 毗舍離

一

　　爾時，世尊住于毗舍離[城外]之大林重閣講堂。

二

　　時，名為郁瞿婁毗舍離之居士，來詣世尊住處……

三

　　坐于一面之毗舍離人郁瞿婁居士，白世尊曰：「大德!于此1或有情于現生不得入于涅槃，以何為因?以何為緣耶?大德!于此而又，或者有情于現生入于涅槃，以何為因?以何為緣耶?」

四

　　「居士!眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美于此，戀著于此而住者，則喜悅、讚美于此，戀著于此而住之諸識，則依止于此，取著于此。居士!有取執之比丘，則不入于涅槃。

五~九

　　居士!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士!有取執之比丘，則不入于涅槃。

十

　　居士!于此，或有情于現生不入于涅槃，即以此為因，以此為緣。

十一~十六

　　居士!眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美于此，不戀著于此而住者，則不喜悅、不讚美于此，不戀著于此而住者之識，即不依止于此，不取執于此。居士!無取執之比丘，則入于涅槃。居士!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士!無取執之比丘，則入于涅槃。

十七

　　居士!于此，或有情于現生入于涅槃者，以此為因，以此為緣。」

注1 參照一一八經之三。

[一二五] 第二 發提

一

　　爾時，世尊住發提族中之發提村。

二

　　時，名郁瞿婁發提村人之居士，來詣世尊住處……

三

　　坐于一面之發提村人居士郁瞿婁白世尊曰：「大德!于此，或者有情于現生不入于涅槃，以何為因?以何為緣耶?」

四~十六

　　[應如前經之詳說]

十七

　　居士!于此，或者有情于現生入于涅槃，以此為因，以此為緣。」

[一二六] 第三 那爛陀

一

　　爾時，世尊住那爛陀之婆瓦利加菴羅林。

二

　　時，居士優波離，來詣世尊住處……

三

　　坐于一面之居士優波離，白世尊曰：「大德!于此，或有情于現生不入于涅槃者，以何為因?以何為緣耶?于此而又，或者有情于現生入于涅槃者，以何為因?以何為緣耶?」

四十六

　　[可照前經之詳說]

十七

　　于此，居士!或有情于現生入于涅槃，乃以此為因，以此為緣。」

[一二七] 第四 婆羅陀闍

一

　　爾時，尊者賓頭羅婆羅陀闍，住憍賞彌國之瞿史羅園。

二

　　其時，優填那王來詣尊者賓頭羅婆羅陀闍住處，與尊者賓頭羅婆羅陀闍共相問訊，交換親愛懇勤之語後，坐于一面。

三

　　坐于一面之優填那王言尊者賓頭羅婆羅陀闍曰：「婆羅陀闍!此年輕之比丘等，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛于諸欲，一生行完具極淨之梵行，以至終生者，以何為因?以何為緣耶?」

四

　　「大王!此乃彼之知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：「來!諸比丘!汝等對于與母相等年齡之女，當起母心想，對與姊妹相等年齡之女，當起姊妹心想，對于與女兒年齡相等之女，當起女兒心想。」大王!對此亦然，此乃年輕比丘等，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛于諸欲，一生行極淨之梵行，以至終生之因、之緣是。」

五

　　「婆羅陀闍!心乃虛浮者，或將對于與母相等年齡之女亦起欲念，或對與姊妹相等年齡之女亦起欲念，或對于與女兒相等年齡之女亦起欲念。婆羅陀闍!此年輕比丘，少年黑髮……以至終生，或有他因、他緣耶?」

六

　　「大王!此彼之知者、見者、世尊、應供者B正等覺者之所說。而曰：「來!諸比丘!觀察此身由腳掌以上，由髮梢之下，以至皮膚，乃充滿種種不淨之物。此身有發、毛、爪、齒、皮膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、膜、腓、肺、大腸、小腸、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、鼻涕、關節液、尿、腦漿等是。」大王!對此亦然，此年輕比丘等，少年黑髮……以至終生之因、之緣。」

七

　　「婆羅陀闍!有彼等身之修養、有戒之修養、有心之修養、有智之修養者，此乃為之易者。然而婆羅陀闍!無彼等身之修養、無戒之修養、無心之修養、無智之修養者，此乃為之不易。婆羅陀闍!或有人念：「當思惟我之不淨，」彼思惟為淨。此年輕比丘等，少年黑髮……以至終生，有他之因、他之緣耶?」

八

　　「大王!此乃彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：「來!諸比丘!汝等為護諸根而住，以眼見色，則不執總相，不執別相。人若不攝護眼根而住者，以此為因，貪、憂、惡、不善之法，則來襲于彼。為實行攝護眼根，守護眼根，以達到攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相。人若不攝護意根而住者，以此為因，貪、憂、惡、不善法，則來襲于彼。為實行其攝護意根，守護意根，以達到攝護意根。」大王!對此亦然，年輕諸比丘少年黑髮……以至終生之因、之緣。」

九

　　「尊婆羅陀闍!是不思議，尊婆羅陀闍!是稀有者。尊婆羅陀闍!依彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所說，此諸年輕比丘，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛于諸欲，終生以行完具極淨梵行之因之緣者。

十

　　尊婆羅陀闍!余亦曾不守身、不守語、不守心、不樹立正念、不攝護諸根而入後宮，當時過大欲念惱迫余。然而尊婆羅陀闍!余守身、守語、守心、樹立正念、攝護諸根入後宮，當時余未為欲念所惱倒。

十一

　　奇哉!尊婆羅陀闍!奇哉!尊婆羅陀闍!尊婆羅陀闍恰如倒者起，覆者披露，對迷路者語示以道，于黑闇舉起油燈，言：「有眼者得見，」如是乃明了尊婆羅陀闍之說法。尊婆羅陀闍!余歸依彼世尊，亦歸依法與比丘僧，尊婆羅陀闍!願受納余自今日起，終生歸依為信士。」

[一二八] 第五 須那

一

　　爾時，世尊住王舍[城外]之竹林，迦蘭陀飼養園。

二

　　其時，居士之子須那來詣世尊住處……

三

　　坐于一面之居士子須那，白世尊曰：「大德1!于此，或有情于現生不得入于涅槃，以何為其因?以何為其緣耶?而又于此，或者有情于現生入于涅槃者，以何為因?以何為緣耶?」[如一二七經之詳說]「須那!于此，或有情之……以此為因、為緣。」

注1 參照一一八、一一九、一二四~一二六經。

[一二九] 第六 瞿史羅

一

　　爾時，尊者阿難住憍賞彌城之瞿史羅園。

二

　　時，瞿史羅居士來尊者阿難住處：

三

　　坐于一面之瞿史羅居士，白尊者阿難曰：「大德阿難!所稱：「種種界，種種界者，」大德!世尊所說幾何之種種界耶?」

四

　　「居士!有眼界與可意之色，緣眼識與樂感之觸，所生之樂受1。居士!有眼界與不可意之色，緣眼識與苦感之觸，所生之苦受。居士!有眼界與可舍之色，緣眼識與非苦非樂所感之觸，所生非苦非樂。

五~九

　　居士!耳界與……鼻界與……舌界與……身界與……意界與可意之法，緣意識與樂感之觸，所生之樂受。居士!有意界與不可意之法，緣意識與苦感之觸，所生之苦受。居士!緣意界與舍感之觸，所生之非苦非樂。

十

　　居士!以上乃世尊所說之種種界。」 注1 眼界異色界異喜處、二因緣生識、三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受(雜含卷十七、五)

[一三0] 第七 訶梨提迦尼

一

　　爾時，尊者大迦旃延住阿槃提國之拘羅羅迦羅山中。

二

　　時，居士訶梨提迦尼，來詣尊者大迦旃延住處……

三

　　坐于一面之居士訶梨提迦尼，自尊者大迦旃延曰：「大德!「緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生受種種受。」此乃世尊之所說示。大德!如何緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受耶?」

四

　　「居士!于此有比丘，以眼見可意之色，知：「此為如是1，」緣眼識與樂感之觸，生樂受。又以眼見不可意之色，知：「此為如是，」緣眼識與苦感之觸，生苦受。又以眼見可舍之色，知：「此為如是，」緣眼識與非苦非樂感之觸，生非苦非樂。

五~九

　　復次，居士!以耳聞可意之聲……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身觸可意之觸……以意識可意之法，知：「此為如是，」緣意識與樂感之觸，生樂受。又以意識不可意之法，知：「此為如是，」緣意識與苦感之觸，生苦受。又以意識可舍之法，知：「此為如是，」緣意識與非苦非樂感之觸，生非苦非樂。

十

　　如是，居士!緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受。」

注1 「此為如是」于此謂色之可意。PTS本及暹羅本「眼識」之次有「當感樂」之語。依注釋所示之意，照另一異本之所示，此語應可省略。

[一三一] 第八 那拘羅父

一

　　爾時，世尊住跋伽國失悅摩羅山恐怖林之鹿苑中。

二

　　時，那拘羅父居士，來詣世尊住處……

三

　　坐于一面之那拘羅父居士，白世尊曰：「大德!于此或有情于現生不得入于涅槃，以何為因?以何為緣耶?大德!于此，或者有情于現生入于涅槃者，以何為因?以何為緣耶?」

四~九

　　「居士!有眼所識之色1……

十

　　 居士!于此，或者有情于現生，不得入于涅槃，以此為因、以此為緣。

十一~十六

　　居士!有眼所識之色2……

十七

　　居士!于此，或者有情于現生，入于涅槃者，以此為因、以此為緣。」

注1 以下同一一八經四九。 　　 2 以下同一一八經一一一六

[一三二] 第九 魯醯遮

一

　　爾時，尊者大迦旃延住阿槃提國之摩揭羅迦多1城外森林中之草庵。

二

　　時，魯醯遮婆羅門之眾多弟子，采薪之青年等，來詣尊者大迦旃延之草鹿，于其周圍徘徊巡行，以高聲、大聲，行種種之挑戲2言：「此等圓頭之似非沙門，乃由梵天足部所生之邪黑丑奴，此等唯為擔荷夫所恭敬、尊重、供養、禮讚者。」

三

　　于是，尊者大迦旃延出精舍來，告此等青年曰：「汝青年等!勿作響，我為汝等說法。」作如是言時，彼青年等默然而止。

四

　　時尊者大迦旃延，以偈語告此青年等曰： (一)此等猶憶古法之古婆羅門，以戒為第一，而以壓其忿，其守諸根門，是 為善護持。 (二)此等猶憶古法之古婆羅門，喜歡法與禪，但今婆羅門，則言：「吾等摒 棄此，而不予問聞3。」夸醉于本族，則以行非事。 (三)違背于怯弱好勇之徒者，為忿之所壓，執種種刀杖，不守諸根門，而勤 空勞者，猶人夢得財。 (四)斷食露地臥，晨早之水浴，讀誦三吠陀，著粗獸皮衣，結髮及涂泥，持 咒[取]戒禁，[實履]苦行者。 (五)詐術及曲杖，以水拭顏面，以此等明為，婆羅門要具，為生小利者。 (六)能獲于禪定，清澄而無濁，對一切生類，無邪障之心，而此始可達，至 于梵天道。」

五

　　因此，此青年等怒而思不快意，來至魯醯遮婆羅門之處，以告彼曰：「尊者!願有所知，沙門大迦旃延只管嘲罵婆羅門之神咒。」如是言時，魯醯遮婆羅門怒而思不快意。

六

　　魯醯遮婆羅門心更思念：「我僅聞此青年等之言，則謗罵沙門大迦旃延，此于我為不適宜。我當赴彼住處而問。」

七

　　因此，魯醯遮婆羅門與此等青年，共赴尊者大迦旃延住處，與尊者問訊、交談親愛懇熟之語後，坐于一面。

八

　　坐于一面之魯醯遮婆羅門，語尊者大迦旃延語曰：「迦旃延!余之眾多弟子，采薪之青年等，來此處否?」 　　 「婆羅門，汝之眾多弟子，采薪之青年等曾來此處。」 　　 「尊者迦旃延與此等青年之間，有何等之談話否?」 　　 「婆羅門!余與此等青年之間曾有談話。」 　　 「尊者迦旃延與此等青年之間，有如何之談話耶?」 　　 「婆羅門!余與此等青年之間有如是之談話： 　　 (一)「此等猶憶古法之古婆羅門，以戒為第一，而以壓其忿，其守諸根之門， 是為善護持。…… 　　 (二)能獲于禪定，澄清而無濁，對一切生類，無邪障之心，而此始可達，至 于梵天道」。 　　 「婆羅門!余與此等青年之間，作如是談話。」

九

　　「尊者迦旃延!所言「不守護諸根門」者，迦旃延!幾何為不守護諸根門耶?」

十

　　「婆羅門!于此，有人以眼見色，則心傾于可愛之色，則背拂于不可愛之色，不能使正念現前，缺乏思慮而住；又不如實知彼心解脫、慧解脫，則彼所起之惡、不善之諸法，不能消滅無余。

十一~十五

　　以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，心傾可愛之法，背拂于不可愛之法，不能使正念現前，缺乏思慮而住；又不如實知心解脫、慧解脫，則彼所起之惡、不善之諸法，不能消滅無余。

十六

　　婆羅門!如是為不守護諸根門者。」

十七

　　「尊者迦旃延!是不思議。尊者迦旃延!是稀有。尊者迦旃延!以不守護諸根門者，說不守護諸根門。尊者迦旃延!所言「守護諸根門，」尊者迦旃延!幾何為守護諸根門耶?」

十八

　　「婆羅門!于此，有比丘以捶ㄕ漶A則心不傾于可愛之色，不背拂于不可愛之色，使正念現前，無量思慮而住：又如實知彼心解脫、慧解脫，彼所起之惡、不善法，則消滅無余。

十九~二三

　　以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸于所觸……以意識法，心不傾于可愛之法，不背拂于不可愛之法，使正念現前，無量思慮而住；又如實知彼心解脫、慧解脫。彼所起之惡、不善法，則消滅無余。

二四

　　婆羅門!如是則為守護諸根門。」

二五

　　「尊者迦旃延!是不思議!尊者迦旃延!是稀有!尊者迦旃延乃以守護諸根門者，說示守護諸根門。奇哉!尊者迦旃延!奇哉!尊者迦旃延!尊者迦旃延恰如使倒者起，覆者顯露，迷道者得示以道，如黑闇中舉起油燈，使「有眼者得見，」如是，尊者迦旃延以種種方法，說法使明了。尊者迦旃延!余即歸依彼世尊，亦歸依法及比丘僧。尊者迦旃延!容納余從今日起，終生歸依為信士;尊者迦旃延若入摩揭羅多信士之家時，即請應入魯醯遮之家，于此，或青年男子或青年女子，當禮敬、迎拜尊者迦旃延，又有供奉座席與水者，此乃為彼等長時利益安樂。」

注1 雜阿含經卷九，于三十一經為「獼猴室」。 　　 2 PTS本為selissaka暹羅本為seleyyaka在暹羅本的注釋為selokassaka互相捕背而跳起，注為彼此于行苦熱的(?tapana)「游戲」。如蛙跳。 　　 3 PTS本雖為jappamase照暹羅本之注解為jahamhase，以jahama,sajjhama之語注之，以采用此。

[一三三] 第十 毗紐迦旃延婆羅門尼

一

　　爾時，尊者優陀夷住拘槃荼[城]兜泥耶婆羅門之菴羅林中。

二

　　時，一青年為伊羅越奢利族出身之婆羅門女之弟子，來至尊者優陀夷住處……

三

　　尊者優陀夷對坐于一面之青年說法教示，感動勉勵，使令善悅。

四

　　時，彼青年依尊者優陀夷之說法教示，為所感動勉勵、喜悅而從座起。來詣伊羅越奢利族所出之婆羅門女處，對彼女語曰：「惟願大姊當知，沙門優陀夷能說初善、中善、終善，具足意義言句之法，說明一切具修滿淨之梵行。」

五

　　「然者，汝青年!且以吾之名，招請沙門優陀夷，明日受供食。」「唯唯，大姊!」青年應諾彼伊羅越奢利族出身之婆羅門女，即詣尊者優陀夷住處，而白尊者語曰：「尊者優陀夷!吾等之師伊羅越奢利族所出之婆羅門女，請尊者承諾明日受供食。」尊者優陀夷默然許諾。

六

　　于是，尊者優陀夷其夜過後，晨朝著內衣，持缽、衣，入伊羅越奢利族所出婆羅門女住處。坐于所設之座。

七

　　其時，伊羅越奢利族所出之婆羅門女，以勝味之硬軟食物，親手飽滿供養尊者優陀夷。

八

　　時，伊羅越奢利族出身之婆羅門女，知尊者優陀夷取食終了，手已離缽。穿履覆頭坐于高座，白尊者優陀夷曰：「沙門!請說法要。」「姊妹!時機將來。」言罷即從座起而離去。

九

　　彼青年又詣尊者優陀夷住處，與尊者相問訊、交談親愛懇勤之話後，坐于一面。尊者優陀夷對坐于一面彼青年說法，教導勉勵使令欣悅。

十

　　彼青年又以尊者優陀夷所說法之教導勉勵、喜悅，而從座起，來詣伊羅越奢利族出身之婆羅門女處，言于彼女曰：「惟願大姊當知，沙門優陀夷說初善、中善 、終善，具足意義文句之法，說明一切具修滿淨之梵行。」

十一

　　「青年!汝如是讚嘆沙門優陀夷。然余亦請于沙門優陀夷：「沙門!請說法要。」彼言：「姊妹!時機將來。」即從座起而去。」

十二

　　「雖然如是，然而大姊!汝穿履覆頭坐高座作如是言：「沙門!請說法要。」彼尊者則尊法、重法者。」

十三

　　「然者，青年!汝以吾之名，招請沙門優陀夷明日來受供食。」「唯然，大姊!」青年應諾伊羅越奢利族出身之婆羅門女，來詣尊者優陀夷住處，語尊者曰：「尊優陀夷!吾等之師伊羅越奢利族出身之婆羅門女，請明日應諾供食。」尊者優陀夷默然許諾。

十四

　　于是，尊者優陀夷其夜過後，晨早著內衣，持缽、衣，入伊羅越奢利族出身之婆羅門女處，坐于所設之座。

十五

　　時，伊羅越奢利族出身之婆羅門女，以勝味之硬軟食物，親手供養尊者優陀夷至飽滿。

十六

　　伊羅越奢利族出身之婆羅門女，知尊者優陀夷取食終了，手已離缽，則脫履露頭坐低座，而白尊者優陀夷曰：「大德!何物之所存，阿羅漢說苦樂耶?何物之不存，阿羅漢不說苦樂耶?」

十七

　　「姊妹!眼之所存，阿羅漢說苦樂，眼之不存，阿羅漢不說苦樂。其之所存……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存，阿羅漢說苦樂，意之不存，阿羅漢不說苦樂。」

十八

　　如是言已。伊羅越奢利婆羅門女自尊者優陀夷曰：「奇哉!大德!奇哉!大德!尊者優陀夷恰如使倒者起，覆者顯露，迷路者語示以道，黑闇中舉油燈，使「有眼者得見，」如是尊優陀夷以種種方法，說法使明曉。尊者優陀夷!于此吾當歸依彼世尊，歸依法及比丘僧，惟願尊者優陀夷容納吾自今日起，終生歸依為信女。」 　　 居士品第三(終) 　　 其攝頌曰： 　　 毗舍離伐地 　　 以及那蘭陀 　　 與婆羅陀闍 　　 須那瞿師羅 　　 及訶梨陀迦 　　 那拘羅之父 　　 乃至魯醯遮 　　 毗紐迦旃延 　　 與婆羅門尼

第四 提婆陀訶品

[一三四] 第一 提婆陀訶

一

　　爾時，世尊住釋迦國名為提婆陀訶之釋迦族村。

二

　　于此，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘!余未言，所有之比丘于六觸處要作不放逸，且諸比丘!余亦未言所有之比丘于六觸處不須作不放逸。

三

　　諸比丘!彼等比丘乃漏盡之阿羅漢，梵行已立、所作已辦、重擔已舍、自利已達，盡于生有之纏結，完全已證解脫者。諸比丘!此等之比丘，余不須言于六觸處作不放逸。何以故?

四

　　彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。

五

　　諸比丘!彼等有學之比丘，未達所願，以求無上安穩(涅槃)而住者，諸比丘!此等之比丘于六觸處，余言要作不放逸。何以故?

六

　　諸比丘!眼所識之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以觸彼心，觸而不存著于此。因心無執著，則起精進無動，不失正念現前，身體輕安而無狂躁，心住于定，集中于一頂點。諸比丘!余實言觀此不放逸之果，此等比丘于六觸處要作不放逸。

七~十一

　　諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，有快意亦有不快意，此等快與不快之法，以觸彼等之心，觸而不存著于此。因無執著于心，則起精進無動，不失正念現前，身體經安無狂躁，心住于定，集中于一點。諸比丘!余實言觀此不放逸之果，此等比丘于六觸處要作不放逸」。

[一三五] 第二 執著

※ 二

　　「諸比丘!此是汝等之利得，汝等之善利。諸比丘!汝等為得住梵行之好機。

三

　　諸比丘!余見名為六觸處所屬之地獄。于此凡以眼見色，僅見不樂之色，不見樂色；僅見不可愛之色，不見可愛之色；僅見不喜之色，不見可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法，唯識不樂之法，不識樂法；唯識不可愛之法，不識可愛之法；唯識不可喜之法，不識可喜之法。諸比丘!此乃汝等之利得，汝等之善利。諸比丘!汝等為得住梵行之好機。

四

　　諸比丘!余見名為六觸處所屬之天。于此，凡以眼見色，唯見樂色，不見不樂色;唯見可愛之色，不見不可愛之色；唯見可喜之色，不見不可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法，唯識樂法，不識不樂法;唯識可愛之法，不識不可愛之法;唯識可喜之法，不識不可喜之法。諸比丘!此乃汝等之利得，汝等之善利。諸比丘!汝等為得住梵行之好機。」

[一三六] 第三 不執著

二

　　「諸比丘!諸天及世人乃以色為游園，為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘!諸天及世人乃住于苦。以聲為游園……以香為游園……以味為游園……以觸為游園……以法為游園，為法所刺激，因法之變壞、離背、滅盡，諸比丘!諸天世人乃住于苦。

三

　　諸比丘!如來、應供者、正等覺者，如實知色之生起與滅沒，甘味、患難與出離，不以色為游園，不為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘!如來住于安住。」

四

　　世尊如是宣說，善逝如是說已，師更言于此曰: 　　 (一)「色、聲、香、味、觸與一切之法，謂可樂可愛又可意，乃有限者。 　　 (二)此等于人天世界以為安樂，此等之所滅，此乃彼等之思苦。 　　 (三)己身滅盡，于聖者雖見為樂，但一切世間之所見，則反于此。 　　 (四)為他(愚者)言樂，而聖者于此則言苦;在他言苦，聖者則知此為樂。 　　 (五)觸之法難知，無智者乃惑此，為煩惱所覆者則黑闇，不見者則有盲冥。 　　 (六)善人開涅槃之道，知見之人，于此有光明，熟于大法1之人，則知近于 此。 　　 (七)為生有之欲所服者，隨行于生有之流者，入于魔王之領域者，則不知此 法。 　　 (八)除聖者，誰正知涅槃之道，善知此道而漏盡之人，乃入于般涅槃。

五

　　諸比丘!諸天及世人以色為游園，為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘!諸天世人住于苦。以聲……以香……以味……以觸……以法……

六

　　諸比丘!如來、應供者、正等覺者為……」

注1 此八偈和Sn.759-765幾乎同樣，唯此一句二三言不同，故變成相反之意義，即于此成為santikena vijananti mahadhamma-kovida于Sn.為santikena vijananti magadhammass’akovida可以取為「不熟」[如]獸之徒，不知近涅槃。 　　 2 以下同上之三節。 　　 3 以下同上之三節。

[一三七] 第四 惡意者(一)

※ 二

　　「諸比丘!凡非汝等之有者，皆當放舍，能放舍者，乃為汝等之利得安樂。諸比丘!何物為非汝等之所有?

三~八

　　諸比丘!眼非汝等之所有，當放舍，能放舍者，乃為汝等得利益安樂。耳 ……鼻……舌……身……意非汝等之所有，當放舍，能放舍者，乃為汝等得利益安樂。

九

　　諸比丘!譬如于此只陀林，人人對于草薪枝葉，或運走，或燃燒，或各隨所好而處理。」人人將「吾等」或運去，或燃燒，或各隨所好而予處理。「汝等有如是之思否?」「大德!不也。」「何以故?」「大德!此非我，此非我之所屬。」

十

　　「如是，諸比丘!汝等之眼，此非汝等之所有，當放舍，汝等由于舍此者，乃為利益安樂。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，當放舍，汝等由于舍此者，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」 [一三八] 第五 惡意者(一)

※ 二

　　「諸比丘!凡非汝等之所有者，當予放舍，因汝等之棄舍，此為汝等之利益安樂。諸比丘!何者為非汝等之所有?

三~八

　　諸比丘!色非汝等之所有，當放舍，因汝等之放舍，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是非汝等之所有，當放舍，因汝等之放舍，此為利益安樂。

九

　　諸比丘!譬如于此只陀林……1

　　如是諸比丘!色非汝等之所有，當放舍，因汝等之放舍，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」 注1 參照一三七經之第九節。

[一三九] 第六 內因(一)

※ 三

　　「諸比丘!眼是無常。眼生起之因、緣者，此亦是無常。諸比丘!依無常所生之眼，如何有常住?

四~八

　　諸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，意生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘!依無常所生之意，如何有常住?

九

　　諸比丘!如是見之，有聞聖弟子厭嫌1于眼……更如是證知：不再生來。」

注1 同一經之第九節。

[一四O] 第十 內因(二)

※ 三

　　「諸比丘!眼是苦。眼生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘!依苦所生之眼，如何有樂?

四~八

　　諸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘!依苦所生之法，如何有樂?

九

　　諸比丘!如是見之，有聞聖弟子厭嫌1于色……更如是證知：不再生來。」

注1 同一經之第九節。

[一四一] 第八 內因(三)

※ 三

　　「諸比丘!眼是無我。眼生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘!依無我所生之眼，如何有我?

四~八

　　諸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我。意生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘!依無我所生之意，如何有我?

九

　　諸比丘!如是見之，有聞聖弟子厭嫌于眼……更如是證知：不再生來。」

注1 見一經之九節。

[一四二] 第九 外因(一)

※ 三

　　「諸比丘!色是無常，色生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘!依無常所生之色，如何有常?

四~八

　　諸比丘!聲是……香是……味是……觸是……法是無常。法生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘!依無常所生之法，如何有常?

九

　　諸比丘!如是見之，有聞聖弟子厭嫌于色……更如是證知：不再生來。」

注1 見一經之九節。

[一四三] 第十 外因(二)

※ 三

　　「諸比丘!色是苦，色生起之因緣者，亦是苦。諸比丘!依苦所生之色，如何有 樂?

四～八

　　諸比丘!聲是……香是……味是……觸是……法是苦，法生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘!依苦所生之法，如何有樂?

九

　　諸比丘!如是見之，有聞聖弟子厭嫌1于色……更如是證知：不再生來。」

注1 見一經之九節。

[一四四] 第十一 外因(三)

※ 三

　　「諸比丘!色是無我。色生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘!依無我所生之色，如何有我?

四～八

　　諸比丘!聲是……香是……味是……觸是……法是無我。法生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘!依無我所生之法，如何有我?

九

　　諸比丘!如是見之，有聞聖弟子厭嫌1于色……更如是證知：不再生來。」 　　 提婆陀訶品第四(終) 　　 此攝頌： 　　 以提婆陀訶 　　 執著不執著 　　 惡意者有二 　　 依因而有三 　　 乃至內外二

注1 見一經之九節。