第一 六處篇 六處相應(1)

六處篇 六處相應(1)

相　　應　　部　　經　　典

歸命彼世尊應供等覺者

六 處 篇

第一 六處相應

第一 根本五十[經]品

[一] 第一 無常(一)內

一

　　如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祗陀林給孤獨長者之游園。

二

　　于此處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘!」。諸比丘奉答世尊曰：「大德!」

三

　　世尊作是言：「諸比丘!眼為無常，凡無常者，其為苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。

四

　　耳是無常，凡無常者……

五

　　鼻是無常，凡無常者……

六

　　舌是無常，凡無常者……

七

　　身是無常，凡無常者……對此應如是以正智慧如實觀。

八

　　意是無常，凡無常者，是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。

九

　　諸比丘!如是觀者，有聞之聖弟子厭嫌于眼、厭嫌于耳、厭嫌于鼻、厭嫌于舌、厭嫌于身、厭嫌于意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，由于解脫「我解脫」之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」

[二] 第二 苦(一)內

※三

　　「諸比丘!眼是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。

四~七

　　耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……

八

　　意是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：「此非我所、此非我、此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。

九

　　諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

?

[三] 第三 無我(一)內

※三

　　「諸比丘!眼是無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。

四~七

　　耳是無我……鼻是無我……舌是無我……身是無我……

八

　　意是無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。

九

　　諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

[四] 第四 無常(二)外

※三

　　「諸比丘!色是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。

四~七

　　聲……香……味……觸1……

八

　　法是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。 九

　　諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌于色、厭嫌于聲、厭嫌于香、厭嫌于味、厭嫌于觸、厭嫌于法，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，謂于解脫「我解脫」之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」

注1 photthabba譯為「所觸者」較正確，但仿舊來之譯例，唯譯為觸。

[五] 第五 苦(二)外

※三

　　「諸比丘!色是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。

四~七

　　聲是……香是……味是……觸是……

八

　　法是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。

九

　　諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

[六] 第六 無我(二)外

※三

　　「諸比丘!色是無我，凡無我者，是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如竇觀。

四~七

　　聲是……香是……味是……觸是……

八

　　法是無我，凡無我者是為：「此非我所，此非我，此非我之我。」對此應如是以正智慧如實觀。

九

　　諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

[七] 第七 無常(三)內

※三

　　「諸比丘!過去、未來之眼是無常，何況現在之眼耶?諸比丘，如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，于未來之眼亦無悅樂，于現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。

四~五

　　過去、未來之耳是無常……過去、未來之鼻是無常……

六

　　過去、未來之舌是無常，何況于現在之舌耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子對過去之舌無所期望，對未來之舌亦不悅樂，于現在之舌為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。

七

　　過去、未來之身是無常……

八

　　過去、未來之意是無常，何況于現在之意耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，對未來之意不生悅樂，于現在之意為厭離、為離欲、為滅盡而履行[道]。」

[八] 第八 苦(三)內

※三~七

「諸比丘!過去、未來之眼是苦，何況現在之眼耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，于末來之眼不生悅樂，于現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。過去、未來之耳是……過去未來之鼻是……過去未來之舌是……過去末來之身是……

八

　　過去、未來之意是苦，何況于現在之意耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，于未來之意不生悅樂，于現在之意為厭嫌、用離欲、為滅盡而履行[道]。」

[九] 第九 無我(三)內

※三

　　「諸比丘!過去、未來之眼是無我，何況現在之眼耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，于未來之眼不生悅樂，于現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。

四~七

　　過去、未來之耳是……過去、未來之鼻是……過去、未來之舌是……過去、 未來之身是……

八

　　過去、未來之意是無我，何況于現在之意即?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，于未來之意不悅樂，于現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。」

[十] 第十 無常(四)外

※三

　　「諸比丘!過去、未來之色是無常，何況現在之色耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，于未來之色不生悅樂，于現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。

四~七

　　過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……

八

　　過去、未來之法是無常，何況現在之法耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，于末來之法不生悅樂，于現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。」

[一一] 第十一 苦(四)外

※三

　　「諸比丘!過去、未來之色是苦，何況于現在之色耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，于未來之色不生悅樂，于現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。

四~七

　　過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……

八

　　過去、未來之法是苦，何況于現在之法耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，于未來之法不生悅樂，于現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。」

[一二] 第十二 無我(四)外

※三

　　「諸比丘!過去、未來之色是無我，何況于現在之色耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，于未來之色不生悅樂，于現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。

四~七

　　過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過丟、未來之味是……過去、未來之觸是……

八

　　過去、未來之法是無我，何況于現在之法耶?諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，于未來之法不生悅樂，于現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行[道]。」 　　 無常品第一 (終) 　　 其攝頌： 　　 無常苦無我 　　 三者有內外 　　 依無常說三 　　 各各有內外

第二 雙雙品

[一三] 第一 由于正覺(一)

一

　　舍衛城。

二

　　「諸比丘!余正覺以前，為未成正覺之菩薩[時]，生如是念：「以何為眼之甘味?以何為患難?以何為出離?何為耳之……何為鼻之……何為舌之……何為身之……何為意之甘味?何為患難?何為出離?」

三~七

　　諸比丘!余生如是念：「凡緣眼所起之安樂喜悅，是眼之甘味。凡眼之無常、苦、變壞之法，此為眼之患難。凡對眼制止欲貪、舍去欲貪，此為眼之出離。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……

八

　　凡緣意所起之安樂喜悅，此為意之甘味。凡意之無常、苦、變壞之法，此為意之患難。凡對意制止欲貪，舍去欲貪，此為意之出離。」

九

　　諸比丘!余不如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘!其間，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正等覺。

十

　　諸比丘!余因如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，諸比丘!依此，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙門、婆羅門、天人，則宣示無上正等覺。

十一

　　而于余起智與見：「確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。」」

[十四] 第二 由于正覺(二)

※二

　　「諸比丘!余正覺以前，為未成正覺之菩薩[時]，以生如是念：「以何為色之甘味?以何為患難?以何為出離?以何為聲之……以何為香之……以何為味之……以何為觸之……以何為法之甘味?以何為患難?以何為出離?」

三

　　諸比丘，余如是念：「凡緣色所起之安樂喜悅，此為色之甘味。凡色之無常、苦、變壞之法，此為色之患難。凡對色制止欲貪、舍去欲貪、此為色之出離。

四~七

　　凡以聲……凡以香……凡以味……凡以觸……

八

　　凡緣法所起之安樂喜悅，此為法之甘味，凡法之無常、苦、變壞之法，此為法之患難。凡對法制止欲貪、舍去欲貪、此為法之出離。

九~十

　　諸比丘!余未如實知如是此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，其間，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……

十一

　　而于余起智與見：「確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。」」

[十五] 第三 由于甘味(一)

※二

　　諸比丘!余尋覓巡行眼之甘味，終于發見眼之甘味，此余以智慧善觀眼之甘味故。諸比丘!余尋覓巡行眼之患難，諸比丘!余終于發見眼之患難，此余以智慧善觀眼之患難故。諸比丘!余尋找巡行眼之出離，終于發見眼之出離，此余以智慧善觀眼之出離故。

三~六

　　諸比丘!余耳之……諸比丘!余鼻之……諸比丘!余舌之……諸比丘!余身之……

七

　　諸比丘!余尋覓巡行意之甘味，終于發見意之甘味，此余以智慧善觀意之甘味故。諸比丘!余尋覓巡行意之患難，終于發見意之患難，此余以智慧善觀意之患難故。諸比丘!余尋覓巡行意之出離，終于發見意之出離，此余以智慧善觀意之出離故。

八~九

　　諸比丘!余不能如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘!其間，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺。……則宣示……

十

　　而于余起智與見：「確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。」」

[十六] 第四 由于甘味(二)

※二

　　「諸比丘!余尋覓巡行色之甘味終發見色之甘味，此余以智慧善觀色之甘味故。諸比丘!余尋覓巡行色之患難，終于發見色之患難，此余以智慧善觀色之患難故。 　　 諸比丘!余尋覓巡行色之出離，終于發見色之出離，此余以智慧善觀色之出離故。

三~六

　　諸比丘!余聲之……香之……味之……觸之……

七

　　諸比丘!余尋覓巡行法之甘味，終于發見法之甘味，此余以智慧善觀法之甘味故。諸比丘!余尋覓巡行法之患難，終于發見法之患難，此余以智慧善觀法之患難故。諸比丘!余尋覓巡行法之出離，終于發見法之出離，此余以智慧善觀法之出離故。

八~九

　　諸比丘!余未如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘!其間，余于含括天、魔、梵之世界，于含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……

十

　　而于余起智與見：「確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。」」

[十七] 第五 若無者(一)

※二

　　「諸比丘!若于此眼無甘味者，此等有情則于眼無愛著。然諸比丘!于眼有甘味故，有情于眼有愛著。

三

　　諸比丘!若于此眼無患難者，此等有情則于眼無厭嫌。然諸比丘!于眼有患難故，有情于眼有厭嫌。

四

　　諸比丘!若于此眼無出離者，此等有情則于眼無出離。然諸比丘!于眼有出離故，有情出離于眼。

五~七

　　諸比丘!若于此耳無甘味者，則……患難……無出離者……

八~十

諸比丘!若于此鼻無甘味者，則……患難……無出離者……

十一~十三

　　諸比丘!若于此舌無甘味者，則……患難……無出離者……

十四~十六

　　諸比丘!若于此身無甘味者，則……患難……無出離者……

十七

　　諸比丘!若于此意無甘味者，此等有情則于意無愛著。然諸比丘!于意有甘味故，有情則于意有愛著。

十八

　　諸比丘!若于此意無患難者，此等有情則于意無厭嫌。然諸比丘!于意有患難故，有情則厭嫌于意。

十九

　　諸比丘!若于此意無出離者，此等有情則于意無出離。然諸比丘!于意有出離故，有情則出離于意。

二十

　　諸比丘!諸有情未如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘!有情則含括天、魔、梵之世界，于含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離，離系、解放、以無取著之心過活。

二一

　　然諸比丘!諸有情因如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離。諸比丘!有情等則得含括天、魔、梵之世界，于含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離、離系、解放、以無取著之心過日。」

?

[十八] 第六 若無者(二)

※ 二

　　「諸比丘!若于此色無甘味者，此等有情則于眼無愛著。然諸比丘!因色有甘味故，有情愛著于色。

三

　　諸比丘!若于此色無患難者，此等有情則于色無厭嫌。然諸比丘!于色有患難故，有情則厭嫌于色。

四

　　諸比丘!若于此色無出離者，此等有情則于色無出離。然諸比丘!于色有出離故，有情則出離于色。

五~七

　　諸比丘!若于此聲無甘味者……患難……無出離者……

八~十

　　諸比丘!若于此香無甘味者……患難……無出離者……

十一~十三

　　諸比丘!若于此味無甘味者……患難……無出離者……

十四~十六

　　諸比丘!若于此觸無甘味者……患難……無出離者……

十七

　　諸比丘!若于此法無甘味者，此等有情則于法無愛著。然諸比丘!于法有甘味故，有情則于法有愛著。

十八

　　諸比丘!若于此法無患難者，此等有情則于法無厭嫌。然諸比丘!于法有患難故，有情則于法有厭嫌。

十九

　　諸比丘!若于此法無出離者，此等有情則于法無出離。然諸比丘!于法有出離故，有情則由法有出離。

二十

　　諸比丘!諸有情不如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘!諸有情則含括天、魔、梵之世界，于含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離、離系、解放、以無取著之心過日。

二一

　　然而，諸比丘!諸有情因如實知此外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，則得含括天、魔、梵之世界，于含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離，離系、解放、以無取著之心過日。」

[一九] 第七 因歡悅(一)

※ 二

　　「諸比丘!歡悅于人之眼者，則為歡悅彼苦。歡悅于人之苦者，則不能離脫彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……歡悅于人之意者，則歡悅彼之苦。歡悅于人之苦者，則不得離脫彼之苦。

三

　　諸比丘!不歡悅于人之眼者，則不歡悅彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不歡悅人之意者，則不歡悅于彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫。」

[二O] 第八 因歡悅(二)

※ 二

　　「諸比丘!歡悅于人之色者，則歡悅于彼之苦。歡悅人之苦者，則未能離脫彼之苦。我謂：人之聲……人之香……人之味……人之觸……歡悅人之法者，則歡悅彼之苦。歡悅人之苦者，則不能離脫彼之苦。

三

　　諸比丘!不歡悅人之色者，則不歡悅彼之苦，不歡悅于人之苦者，此已由彼之苦離脫，我謂不歡悅于人之聲……人之香……人之味……人之觸……不歡悅人之法者，則不歡悅于彼之苦。予謂不歡悅人之苦者，此已由彼之苦解脫。」

[二一] 第九 因生起(一)

※ 二

　　「諸比丘!眼之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

三~四

　　耳之生起……鼻之生起……

五~六

　　舌之生起……身之生起……

七

　　意之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

八

　　諸比丘!眼之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之止息、老死之消失。

九~一三

　　耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」

[二二] 第十 因生起(二)

※ 二

　　「諸比丘!色之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

三~四

　　聲之生起……香之生起……

五~六

　　味之生起……觸之生起……

七

　　法之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

八

　　諸比丘!色之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。

九~十三

　　聲之……香之……味之……觸之……法之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」 　　 雙雙品第二 (終) 　　 其攝頌： 　　 正覺以云二 　　 甘味更有二 　　 若無者于二 　　 歡悅又更二 　　 生起亦云二 　　 此品因此，名為雙雙品。

第三 一切品

[二三] 第一 一切

一

　　舍衛城……于其處……曰：

二

　　「諸比丘!我用汝等說一切，且諦聽。

三

　　諸比丘!何者為一切耶?眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法是。諸比丘!此名之為一切。

四

　　諸比丘!若人有如是言：「余棄此之一切，令知他之一切1」者，則彼僅為言說，逢他人之問，則無能作答，則更陷于苦難。何以故?諸比丘!此猶如[對]相違之境[故]。」

注1 除此世尊所說之「一切」，而說示其他之「一切」

[二四] 第二 舍棄(一)

※ 二

　　「諸比丘!我為汝等說一切舍棄之法，且諦聽。

三

　　諸比丘!以何為一切舍棄之法耶?

四~八

　　諸比丘!眼應舍棄，色應舍棄，眼識應舍棄，眼觸應舍棄，凡緣此眼觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應舍棄……耳應舍棄……鼻……舌……身……

九

　　意應舍棄，法應舍棄，意識應舍棄，意觸應舍棄，凡緣此意觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應舍棄。

十

　　諸比丘!此為一切舍棄之法。」

[二五] 第三 舍棄(二)

※ 二

　　「諸比丘!我為汝等說，由知解、曉了一切而應舍棄之法，且諦聽。

三

　　諸比丘!何者為由知解、曉了一切而應舍棄之法耶?

四~八

　　諸比丘!由知解、曉了于眼而應舍棄，由知解、曉了于眼識而應舍棄，由知解、曉了于眼觸而應舍棄，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，于此亦應舍棄……耳是……鼻是……舌是……身是此……

九

　　由知解、曉了于意而應舍棄，由知解、曉了于意識而應舍棄，由知解、曉了于意觸而應舍棄，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，于此應舍棄。

十

　　諸比丘!此為由知解、曉了一切而應舍棄之法。」

[二六] 第四 曉了(一)

※ 二

　　「諸比丘!于一切不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，則不能盡苦。

三

　　諸比丘!對任何之一切，不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，則不得盡苦。

四~八

　　諸比丘!于眼不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，則不得盡苦，于色……于眼識……于眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，則不得盡苦……于耳……于聲……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于觸……

九

　　于意不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，則不得盡苦，于法……于意識……于意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不舍棄此等者，則不得盡苦。

十

　　 諸比丘!于此一切不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，謂不得盡苦。

十一

　　諸比丘!于此一切知解、曉了、離欲、舍棄者，則善能盡苦。

十二

　　諸比丘!云何于此一切知解、曉了、離欲、舍棄者，而善能盡苦耶?

十三~十七

　　諸比丘!于眼知解、曉了、離欲、舍棄，則善能盡苦。于色……于眼識……于眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、舍棄者，則善能盡苦。……于耳……于聲……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于觸……

十八

　　于意知解、曉了、離欲、舍棄者，則善能盡苦。于法……于意識……于意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、舍棄者，則善能盡苦。

十九

　　諸比丘!于此一切知解、曉了、離欲、舍棄者，則謂善能盡苦。」

[二七] 第五 曉了(二)

※ 二

　　「諸比丘!于一切不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，則不能善盡苦。

三

　　諸比丘!云何于一切，不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，則不能善盡苦耶?

四~八

　　凡眼、凡色、凡眼識、凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡觸……

九

　　凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。

十

　　諸比丘!于此一切不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，謂之不能善盡苦。

十一

　　諸比丘!于此一切知解、曉了、離欲、舍棄者，則為善能盡苦。諸比丘!云何于一切，為知解、曉了、離欲、舍棄者，堪善能盡苦耶?

十二~十六

　　諸比丘!凡于眼、凡于色、凡于眼識，凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡觸……

十七

　　凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。

十八

　　諸比丘!于此一切知解、曉了、離欲、舍棄者，謂之善能盡苦。」

注1 PTS本應是十而誤為一一以下各節即有齟齬。

[二八] 第六 燃燒

一

　　爾時，世尊住伽耶象頭山，與一千比丘等俱。

二

　　于此處，世尊對諸比丘曰：「諸比丘!一切為燒。諸比丘!云何一切為燒耶?

三~七

　　諸比丘!眼為燒、色為燒、眼識為燒、眼觸為燒，凡緣此眼觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，此亦為燒。緣何為燒耶?我說因貪欲之火、因嗔恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。其是……鼻是………舌是……身是……

八

　　意是燒、法是燒、意識是燒、意觸是燒，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦為所燒。緣何而燒耶?我說因貪欲之火、因嗔恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。

九

　　諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子于眼亦生厭嫌、于色亦生厭嫌、于眼識亦生厭嫌、于眼觸亦生厭嫌，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生厭嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡緣此意所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦生厭嫌，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，于解脫則「我解脫」之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」

十

　　 世尊言此，彼等比丘心生歡喜，歡受世尊之所說。

十一

　　然而宣說此教法已，使彼等比丘無所取著，其心已由諸漏解脫。

[二九] 第七 盲闇

一

　　如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林，迦蘭陀園。

二

　　于此處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!一切是盲闇。諸比丘!何者是盲闇耶?

三~五

　　 諸比丘!眼是盲闇，色是盲闇，眼識是盲闇，眼觸是盲闇，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦、非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我謂：因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。耳是……鼻是……

六

　　舌是盲闇，味是盲闇，舌識是盲闇，舌觸是盲闇，凡緣此舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦惱、絕望而致盲闇。

七

　　身是盲闇……

八

　　意是盲闇，法是盲闇，意識是盲闇，意觸是盲闇，緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦，非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。

九

　　諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌于眼、厭嫌于色、厭嫌于眼識、厭嫌于眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌于此……乃至……緣意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌于此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，因解脫而「我解脫」之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」

[三十三陵] 第八 適宜

※ 二

　　「諸比丘!我為汝等，說滅除一切思量適宜之道，且諦聽，善思惟，我當說。

三

　　諸比丘!以何為滅除一切思量適宜之道耶?

四～六

　　諸比丘!此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色為我有。不思量眼識，不思量有眼識，不因眼識而思量，不思量眼識為我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不因眼觸而思量，不思量眼觸為我有。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。對其……對鼻……

七~八

　　不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌為我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味為我有。不思量舌識，不思量有舌識，不因舌識而思量，不思量舌識為我有。不思量舌觸，不思量有舌觸，不因舌觸而思量，不思量舌觸為我有。凡緣舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此為我有。于身……

九

　　不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸為我有。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此為我有。

十

　　 不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切為我有。

十一

　　彼無如是之思量，而對世不予執著一物，無執著則無愛慕，無愛慕而獨自入于涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

十二

　　諸比丘!此為滅除一切思量適宜之道。」

[三一] 第九 有驗(一)

※ 二

　　「諸比丘!我為汝等說滅除一切思量有驗之道，且諦聽。

三

　　諸比丘!何者為滅除一切思量有驗之道耶?

四~八

　　諸比丘!此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色……不思量眼識……不思量眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此為我有。諸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有，由此而有不安、變異，由此不安、變異者而有著，世人唯有歡喜此執著。于耳……于鼻……于舌……于身……

九

　　不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸為我有。凡緣意觸所生受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。諸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有。由此而有不安、變異，由此不安、變異而有著，世人唯有歡喜此執著。

十

　　諸比丘!于蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。彼無如是思量，不執著世之一物，無執著則無愛慕，無愛慕則獨自入于涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

十一

　　諸比丘!此為滅除一切思量有驗之道。」

[三二] 第十 有驗(二)

※ 二

　　「諸比丘!我為汝等說滅除一切思量有驗之道，對此且諦聽。

三

　　諸比丘!何者為滅除一切思量有驗之道耶?

四~八

　　諸比丘!汝等于此作如何思量，眼是常住耶?抑是無常耶? 　　 「大德，是無常。」 　　 「凡物之無常者，是苦耶?抑是樂耶?」 　　 「大德，是苦。」 　　 「凡物之無常、苦而變壞之法，以「此是我所、此是我、此是我之我。」如是認識耶?」 　　 「不也，大德!此非是。」 　　 「色……眼識……眼觸是常住耶?抑是無常耶?」 　　 「大德，此是無常。」 　　 「凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其為常住耶?抑是無常耶?」 　　 「大德，此是無常。」 　　 「凡物之無常，此是苦耶?抑為樂耶?」 　　 「大德，此是苦。」 　　 「凡物是無常、苦而變壞之法，以「此是我所、此是我、此是我之我。」如是認識耶?」 　　 「不也，大德!此非是。」耳是……鼻是……舌是……身是……

九

　　「意……法……意識……意觸是常耶?抑是無常耶?」 　　 「大德，此是無常。」 　　 「凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此是常耶?抑無常耶?」 　　 「大德，此是無常。」 　　 「凡物之無常，是為苦耶?抑是樂耶?」 　　 「大德，此是苦。」 　　 「凡物之苦而變壞之法，以「此是我所、此是我、此是我之我。」如是認識耶?」 　　 「不也，大德!此非是。」

十

　　「諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌于眼、厭嫌于色、厭嫌于眼識、厭嫌于眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，厭嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厭嫌于意、厭嫌于法、厭嫌于意識、厭嫌于意觸，凡緣此意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌于彼。因厭嫌而離欲，因離欲得解脫，于解脫則「我解脫」之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

十一

　　諸比丘!此為滅除一切思量有驗之道。」 　　 一切品第三 (終) 　　 其攝頌曰： 　　 一切二舍棄 　　 他二之曉了 　　 燃燒與盲闇 　　 適宜二有驗 　　 是稱一切品

第四 生法品

[三三] 第一 生

一

　　舍衛城。于此處彼等……

二

　　「諸比丘!一切是生之法。諸比丘!何等之一切是生之法耶?

三~七

　　諸比丘!眼是生之法，色是生之法，眼識是生之法，眼觸是生之法，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非樂非苦，此亦生之法。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……

八

　　意是生之法，法是生之法，意識是生之法，意觸是生之法，凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生之法。

九

　　諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌于眼、厭嫌于色、證知……不為如是再生。」 [三四]

第二 老

　　「諸比丘!一切是老之法。」

[三五] 第三 病

「諸比丘!一切是病妒。」

[三六] 第四 死

　　「諸比丘!一切是死之法。」

[三七] 第五 憂

　　「諸比丘!一切是憂之法。」

[三八] 第六 污穢

　　「諸比丘!一切是污穢之法。」

[三九] 第七 破壞

　　「諸比丘!一切是破壞之法。」

[四0] 第八 消亡

　　「諸比丘!一切是消亡之法。」

[四一] 第九 生起

　　「諸比丘!一切是生起之法。」

[四二] 第十 滅盡

　　「諸比丘!一切是滅盡之法。」

　　生法品第四 (終)

　　此攝頌曰： 　　 生老與病死 　　 以及憂污穢 　　 壞消亡生起 　　 滅盡合為十

第五 無常品

　　舍衛城。于此處彼等……

[四三] 第一 無常

　　「諸比丘!一切是無常。」

[四四] 第二 苦

　　「諸比丘!一切是苦。」

[四五] 第三 無我

　　「諸比丘!一切是無我。」

[四六] 第四 應所了解

　　「諸比丘!一切是應所了解。」

[四七] 第五 應所知悉

　　「諸比丘!一切是應所知悉。」

[四八] 第六 應所舍棄

　　「諸比丘!一切是應所舍棄。」

[四九] 第七 應所實證

　　「諸比丘!一切是應所實證。」

[五十] 第八 應所知解而曉了

「諸比丘!一切是應所知解而曉了。」

[五一] 第九 所累

　　「諸比丘!一切是所累。」

[五二] 第十 所壓

※ 二

　　「諸比丘!一切為所壓。諸比丘!何者為所壓耶?

三~六

　　諸比丘!眼為所壓，色為所壓，眼識為所壓，眼觸為所壓，緣此眼觸所生 之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。其……聲……鼻……香……舌…… 味……身……觸……

七

　　意為所壓，法為所壓，意識為所壓，意觸為所壓，緣此意觸所生之受，或樂、 或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。

八

　　諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌于眼、厭嫌于色，證知……不為如是再 生。」 　　 無常品第五 (終) 　　 其攝頌曰: 　　 無常苦無我 　　 應知解曉了 　　 應舍棄實證 　　 所知解曉了 　　 所累及所壓

　　其攝頌曰： 　　 所聞品與若無者 　　 一切品及生類品 　　 無常品為五十經 　　 如是稱為第五品