第八品 波吒離村人品

p.80. 一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊以涅槃法語教示 比丘眾，激勵、鼓舞、使之喜悅。彼比丘等思惟理解彼意義，攝心專一，諦聽聞法。 世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「諸比丘！此處有『地水火風、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處』， 無此世他世，月日亦皆無。諸比丘！我對此：『不言來，亦不言去，不言住，亦不 言死生。彼處無依護，無轉生，無緣境處。』我云此為苦之盡。

二

〔同八品之一〕世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「難見為無我，真諦見不易。智人識破愛，彼見無何物。」

三

〔同八品之一、二〕世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「1諸比丘！無生亦無物，無造亦無作。諸比丘！若無生、無有、無造作者，則  81 所生、所有、所造、所作者，當不出現。諸比丘！無生、無有、無造、無作為 者故，生者、有者、能造者、作為者當不出現。」

四

〔同八品之一、二、三〕世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「有依止者有轉動，無依止者無轉動。若無轉動有輕安，若有輕安無有喜，若無 有喜無去來，若無來去無死生，若無死生無此世，亦無他世之兩者，兩者之中 皆無有，此即成為苦之盡。」

五 2

如是我聞。爾時，世尊與大比丘眾，俱游行末羅國而至波婆。在此處世尊住波 婆鐵匠子淳陀之菴摩羅林。鐵匠子淳陀聞云：「世尊與大比丘眾，俱游行末羅國而至 波婆，住波婆己之菴摩羅林。」鐵匠子淳陀近世尊，禮敬世尊，坐于一隅。對坐于一 隅之鐵匠子，世尊依法教示、激勵、鼓舞鐵匠子淳陀使之喜悅。鐵匠子淳陀依世尊 所教示、激勵、鼓舞而喜悅，如是白世尊言：「大德！請世尊與比丘眾俱，明日受我 供養食。」世尊默然諾此。鐵匠子淳陀知世尊之允諾，即從座起，禮敬世尊，行右繞  82 禮而去。鐵匠子淳陀于彼夜更後，在己家準備硬軟多量之食物及旃檀樹茸3，如是 請世尊知是時：「大德！今正是時，已調食事。」世尊晨早著內衣、持缽衣，與比丘 眾俱，至鐵匠子淳陀之家，坐于所設之座。坐已，世尊如是言鐵匠子淳陀曰：「淳陀！ 汝調旃檀樹茸唯供養我，調制他硬、軟食供養比丘眾。」「唯然，大德！」鐵匠子淳陀應 諾世尊而調旃檀樹茸供養世尊，調其他硬、軟食供比丘眾。世尊又告鐵匠子淳陀言： 「淳陀！余之旃檀樹茸，汝掘穴埋之。淳陀！我于人、天、魔、梵之世界，于沙門、 婆羅門、人、天，如來以外，食此，不見能消化者。」「唯然，大德！」鐵匠子淳陀應 諾世尊，將余之旃檀樹茸埋于〔地〕，近于世尊，禮敬世尊，坐于一隅。世尊對坐于 一隅之淳陀，依法語教示、激勵、鼓舞使淳陀喜悅，即從座起而去。食鐵匠子淳陀 之供養，世尊引起激病，血痢而起近死強痛之程度，于此，世尊正念、正智、忍耐 而無苦。世尊如是告尊者阿難言：「阿難！我等赴拘尸那羅。」「唯然，大德！」尊者 阿難應諾世尊。 「如是我聞。雄者食鐵匠子淳陀供養，罹患近死之重病。 食旃檀樹茸，師起重病，世尊雖患血痢言：『我赴拘尸那羅都。』」  83 時，世尊由行下道路，近一樹下，如是言尊者阿難：「阿難！為我敷四層之僧伽 梨衣，我甚疲，欲憩息。」「唯然，大德！」尊者阿難向世尊應諾，敷四疊之僧伽梨衣。 世尊坐所設之座，坐已，世尊如是言阿難：「阿難！為我持水來，我甚渴。阿難！我 欲飲水。」如是言已，尊者阿難如是白世尊言：「大德！今五百車輛通過，因水淺車 輪所過，搔亂而成濁流。大德！彼迦屈嗟河在近處，清淨而甘美，清涼、透明、快 適為便。世尊于彼處飲水可冷肢體。」世尊再如是言尊者阿難：「阿難！為我持水來， 我甚渴！阿難！我欲飲水。」尊者阿難再如是白世尊言：「大德！今……乃至……可 冷肢體。」三度世尊如是言阿難：「阿難！……乃至……我欲飲水。」「唯然，大德！」 尊者阿難應諾世尊，持缽近彼河。彼河為車輪所斷，水淺混亂，續有濁流，然尊者 阿難近之，則水流清澄而無濁。尊者阿難云：「實不可思議，實為未曾有。如來有大 神力，有大威力。此河為車輪所斷，水淺混亂，續有濁流，然我接近，則水流清澄  84 無濁。」以缽持水近世尊，如是白言：「大德！為不可思議，大德！為未曾有！如來 有……清流無濁。請如來飲水！請善逝飲水！」于是世尊飲水。 世尊與大比丘眾俱近迦屈嗟河，入迦屈嗟河水浴、飲水，再出近菴摩羅林，如 是言尊者淳陀：「淳陀！為我敷四疊僧伽梨衣，我甚疲，欲為靜臥。」「唯然，大德！」 尊者淳陀應諾世尊敷四疊僧伽梨衣。世尊以速起之想，正念、正智、疊足，而右脅 為下，作獅子之臥。尊者淳陀坐于世尊之面前。 「佛陀赴清、甘、澄之迦屈嗟河，師即此世無雙之如來，以痛疲之姿入水中，水 浴、飲水、于比丘眾中尊師4出〔河〕水來。 于此師、世尊、轉法人、大聖近菴摩羅林，呼淳陀比丘而如是言：『為我擴展 四疊〔僧伽梨衣〕，我將欲臥。』 〔尊者〕淳陀，承佛所示，速敷四疊僧伽梨衣5。師痛疲之姿而臥。 淳陀于此，坐于〔佛〕之面前。」 時世尊，如是言尊者阿難：「阿難！汝如是言鐵匠子淳陀，或將有使起追悔之念 者：『汝友淳陀！如來受汝最後供養，入于涅槃，為汝不利益，為汝之惡得。』 阿  85 難！鐵匠子淳陀追悔之念，如是云可滅除：『法友淳陀！如來受汝最後供養入于涅 盤，為汝之利益，為汝之善得。法友淳陀！我于世尊之面前聞此、面前受納：此等 二供養正有相等之結果、有果報，較他之供養有大之結果、果報。何謂二？如來食 彼供養，得無上等覺及食彼供養入于無余涅槃，此等二供養，正有相等之結果、果 報，較他供養有大結果、果報。鐵匠子淳陀積得壽命增長之業，尊者淳陀積得美色 增長之業，尊者淳陀積得福樂增長之業，尊者淳陀積得生天之業，尊者淳陀積得稱 譽增長之業，尊者淳陀積得增上尊貴之業。』如是鐵匠子淳陀追悔之念可滅除。」世 尊知此已，彼時唱此優陀那： 「6與者必為增功德，自制者不積怨恨，依舍惡滅盡貪瞋痴，善巧者入般涅槃。」

六7

如是我聞。爾時，世尊與比丘眾俱游行往摩揭陀國，至波吒離村。波吒離村之 優婆塞等聞云：「世尊與大比眾俱游行摩揭陀國至波吒離村。」波吒離村之優婆塞等  86 近世尊，禮敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之婆吒離村之優婆塞等如是白世尊言：「大 德！世尊受我等休息堂之供養。」世尊默然許諾。波吒離村之優婆塞等知世尊之允 諾，即從座起敬禮世尊，行右繞禮而去，至彼休息堂。至已，于休息堂鋪一切敷俱， 設座、備水瓶、準備胡麻油之燈火，詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立于一隅。立于 一隅之波吒離村之優婆塞等如是白世尊言：「大德！休息堂一切敷俱鋪敷，設座、備 水瓶、備胡麻油之燈火已。世尊今正是時，即請〔知時〕。」世尊晨早著內衣，持缽 衣而與比丘眾俱至休息堂洗足，入休息堂據中央柱面東而坐。比丘眾亦洗足，入于 休息堂據中央之壁，以世尊為前，面東而坐。彼吒離村之優婆塞等亦洗足，入休息 堂，倚東方之壁，以世尊為前，面西而坐。 世尊如是告波吒離村之優婆塞言：「汝等居士！污戒者之破戒，此等有五種之患 難。五種為何？(一)于此，汝等居士！污戒者破戒者以放逸為因，逢大失財。此為污 戒者破戒之第一患難。(二)復次，汝等居士！污戒者破戒者惡名肆起。此為污戒者破 戒之第二患難。(三)復次，汝等居士！污戒者破戒者雖入任何之集會：雖剎帝利之集 會、婆羅門之集會、居士之集會、沙門之集會，羞恥無自信入此會中。此為污戒者  87 破戒之第三患難。(四)復次，汝等居士！污戒者破戒者迷惑而死。此為污戒者破戒之 第四患難。(五)復次，汝等居士！污戒者破戒者身壞命終後，生于惡生、惡趣、墮處、 地獄。此為污戒者破戒之第五患難。 汝等居士！持戒者之成戒，有五種之功德。五種為何？(一)于此，汝等居士！持 戒者成戒者不放逸為因，得大積財。此為持戒者成戒之第一功德。(二)復次，汝等居 士！持戒者成戒者名聞肆起。此為持戒者成戒之第二功德。(三)復次，汝等居士！持 戒者成戒者雖在任何集會，彼無論剎帝利之集會、婆羅門之集會、居士之集會、沙 門之集會，無恥辱有自信入此會中。此為持戒者成戒之第三功德。(四)復次，汝等居 士！持戒者成戒者無迷惑而死。此為持戒者成戒之第四功德。(五)復次，汝等居士！ 持戒者成戒者身壞命終後，生于善趣、天界。此為持戒者成戒之第五功德。汝等居 士！此等為持戒者成戒之五種之功德。」 世尊至夜之更深，依法語教示、激勵、鼓舞波吒離村之優婆塞等使之喜悅，如 是云而使〔彼等〕離去：「汝等居士！夜已更深，今正是時，善可為之。」波吒離村 之優婆塞等歡受世尊之法語，隨喜從座而起，禮敬世尊，行右繞禮而去。 波吒離村諸優婆塞去後不久，世尊入于空屋。彼時摩揭陀大臣須尼陀與禹舍為  88 防跋闍族，在波吒離村有續築城。時，千多之天人，于波吒離村占有土地：于某場 所，有大力天人等占有土地，彼等使彼處大力王者與王大臣作住居為傾心之處。于 某場所，中力之天人等占有土地，彼等使彼處中力王者與王大臣作住居為傾心之處。 于某場所，力劣之天人等占有土地，彼等使彼處力劣王者與王大臣作住居為傾心之 處。世尊以清淨超人之天眼見此等所謂千多天人等占有波吒離村之土地：于某場 所，有大力……作住居為傾心處。于某場所，中力之……作住居為傾心處。于某場 所，力劣……作住居為傾心處。世尊夜明起出，如是言尊者阿難：「阿難！何人于波 吒離村欲築城？」答曰：「大德！摩揭陀大臣須尼陀與禹舍為防跋闍族，于波吒離村 欲築城。」世尊如是言：「阿難！恰如與三十三天之天子俱為協議，阿難！摩揭陀大 臣須尼陀與禹舍為防跋闍族，于波吒離村續築都城。阿難！此處我以清淨超人之天 眼見所謂千多天人等，于波吒離村占有土地：于某場所……為傾心處。〔三度〕阿 難！此處為貴人賢者之所、商賈之通路，此處將為貨物〔集〕卸第一都城。阿難！ 波吒離子〔城〕將有火水及離間三障難。」 摩揭陀大臣須尼陀與禹舍詣世尊處，而相互為禮，作喜悅之語、可記憶之語，  89 立于一隅。立于一隅之摩揭陀大臣須尼陀與禹舍如是白世尊：「尊[師〕瞿曇與比丘 眾俱，明日請受我等之食供養。」世尊默然諾此。摩揭陀大臣須尼陀與禹舍知世尊允 諾，則歸己家。至已，準備優美之硬軟食，向世尊通知是時，如是云：「尊〔師〕瞿 曇！今食已調。」世尊晨早著內衣持缽衣，與比丘眾俱，至摩揭陀大臣須尼陀與禹舍 之家，坐于所設之座。摩揭陀大臣須尼陀與禹舍以佛陀為上首及比丘眾，親手供養 優美之硬軟食至飽滿而謝止。摩揭陀大臣須尼陀與禹舍見世尊食畢垂手，取一低座， 坐于一隅。世尊對坐于一隅之摩揭陀大臣須尼陀與禹舍以次之偈，述隨喜之意： 「賢善性質者，某方定住居，有戒德自制，供養梵行者。 彼處天人等，奉獻供養物；彼等受供養，親行供養彼，彼等被尊敬，親行尊敬 彼；恰如母愛子，而以憐憫彼。 享受天人惠，常見于善福。」 世尊對摩揭陀之大臣須尼陀與禹舍，以此偈表隨喜之意，即從座起去。爾時， 摩揭陀大臣須尼陀與禹舍從世尊之後行，而如是思惟：「今日沙門瞿曇從何門出，彼 門則命名為瞿曇門；如由某渡場渡恆河，則命名為瞿曇渡場。」世尊已由門出，彼門  90 名為瞿曇門。世尊近恆河，彼時恆河烏得飲水之程度與岸同高，〔水〕已滿岸。由此 岸將赴彼岸，諸人搜尋舟船，諸人探索木筏，諸人制作桴囊等物。世尊恰如力士之 伸曲腕、曲伸腕，速與比丘眾俱，由恆河之此岸沒而現立于彼岸。世尊見由此岸欲 渡彼岸之諸人，或搜舟，或尋筏，又或作桴囊，世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「某者作橋，跨沼渡河，世之愚人，作桴筏間，如是賢者，已為渡過。」

七

如是我聞。爾時，世尊與隨行僧那伽娑摩羅俱于憍薩羅國，步行于大道。尊者 那伽娑摩羅途中見有歧路，見而如是白世尊言：「大德世尊！彼為我等之道，我等將 行彼。」如是云已，世尊言那伽娑摩羅曰：「那伽娑摩羅！此為我等之道，我等行此。」 〔中略〕三度尊者那伽娑摩羅如是白世尊言：「大德世尊！彼為我等之道，我等將行 彼。」三度世尊云：「那伽娑摩羅！此為我等之道，我等行此。」尊者那伽娑摩羅云： 「大德世尊！缽衣在此。」將世尊鉢衣舍棄于大地而去。尊者那伽娑摩羅行于其道，  91 途中盜賊出來，打其手足，毀缽裂僧伽梨衣。尊者那伽娑摩羅持毀缽、裂僧伽梨衣， 詣世尊處，禮敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者那伽娑摩羅如是白世尊言：「大德！ 我行彼道，途中盜賊出來，打手足毀缽裂僧伽梨衣。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「俱行同一處，與他諸人混，智知惡蒼鷺，棄水而飲乳。」

八

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。爾時，鹿母毗舍佉可愛可喜之 孫死。鹿母毗舍佉隨以濡濕衣服、濡濕毛髮于日中近于世尊，禮敬而坐于一隅。世 尊向坐于一隅之鹿母毗舍佉如是言：「毘舍佉！何故汝濡濕衣服、濡濕毛髮而于日中 來耶？」答曰：「大德！妾甚可愛可喜之孫已死，妾以此故濡濕衣服、濡濕毛髮而于 日中來此處。」世尊言：「毘舍佉！汝于舍衛城將欲得有限人數之子與孫耶？」答曰： 「世尊！將欲得有限人數之子與孫。」世尊宣：「毘舍佉！然則于舍衛城每日幾多人死 耶？」答曰：「大德！于舍衛城每日有十人之死，或九人……八人……七人……六人 ……五人……四人……三人……二人……大德！于舍衛城或每日唯一人死。大德！ 于舍衛城無一人不死。」世尊言：「毘舍佉！如此，汝如何思惟耶？汝何時何處將不  92 著濡濕衣服、濡濕毛髮事耶？」答曰：「大德！否，如此之事，此應有之8。大德！ 多子孫妾為無用。」世尊如是言：「毘舍佉！持百愛者之人有百之苦，持九十愛者之 人有九十之苦，持八十愛者之人有八十之苦，持七十愛者之人有七十之苦，持六十 愛者之人有六十之苦，持五十愛者之人有五十之苦，持四十愛者之人有四十之苦， 持三十愛者之人有三十之苦，持二十愛者之人有二十之苦，持十愛者之人有十之苦， 持九愛者之人有九之苦，持八愛者之人有八之苦，持七愛者之人有七之苦，持六愛 者之人有六之苦，持五愛者之人有五之苦，持四愛者之人有四之苦，持三愛者之人 有三之苦，持二愛者之人有二之苦，持一愛者之人有一之苦，無持愛者之人則無苦。 予謂彼等無憂悲，無塵垢無苦惱。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「任何諸形于此世，此有憂悲苦存喜9，無喜之處此等無。是故此世任何處，無 喜安樂而無憂，然望無憂離塵者，此世何處勿生喜。」

九 10

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。尊者陀驃摩羅子近于世尊， 禮敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者陀驃摩羅子如是白世尊言：「善逝！今我為涅 盤時。」世尊言：「陀驃！汝今如思為正時，即為之。」尊者陀驃摩羅子即從座起，禮 敬

 93 世尊，行右繞禮而飛上空中，于空中結跏趺坐，住于火大定，出而入涅槃。飛上空 中，在空中結跏趺坐住火大定，出而入于涅槃之尊者陀驃摩羅子身體被燃燒時，灰 盡不見。恰如醍醐與胡麻油燃燒時，灰亦無遺；飛上空中，在空中結跏趺坐，住于 火大定，出而入于涅槃之尊者陀驃摩羅子身體被燃燒時，灰亦不見。世尊知此已， 彼時唱此優陀那： 「身壞而想滅，受亦總燒失，諸行皆止息，意識達滅盡。」

一○ 11

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊言諸比丘曰：「諸 比丘！」諸比丘應諾世尊：「大德！」世尊如是曰：「諸比丘！陀驃摩羅子飛上空中 ……灰盡已無。〔同八品之九〕恰醍醐與胡麻油之……灰盡已無，諸比丘！飛上空中 ……入于涅槃陀驃摩羅子……灰盡已無。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「鐵砧所打有焰火，火花次第漸消失，何人不知之行方；如是若善得解脫，超 欲束縛之大海，無動搖者達安樂，不可知彼之行方。」 波吒離村人品第八  94 攝頌曰： 涅槃四度語，淳陀、波吒離、歧路、毗舍佉、陀驃以共十。

注 1 Compare：Itivuttaka 43 P.37。 2 Compare：D.N.XVI Mahaparinibbana-Suttanta vol.II.PP.41-43；47-48.長阿含三卷游 行經(大正藏、一卷一八~二○頁)參照。 3 注釋三九九頁 Sukara-maddava 為豚之柔脂多生之肉與在大注疏(Mahatthakatha) 中所說。然某者云 Sukara-maddava 非為豚肉而為由豚所蹂躪之筍。又某者云為由豚所 蹂處而生之「蛇傘」蕈。然又某者有謂 sukara-maddava 為某種味美之物。然今在依長阿 含三卷游行經(大正藏、一卷一八頁)為旃檀樹耳(茸)。 4 「在比丘眾之群中被尊之師」之原文 Sattha purakkhato bhikkhuganassa majjhe 可謂 為師在比丘眾之群中為先立。 5 四層者為四層之衣。

6 瑜伽師地論十九卷偈(大正藏、三十卷三八五頁)參照。 7 Compare：D.N.XVI.Mahaparinibbana-Suttanta vol.II.PP.10-15,MV.VI,28 pp.226-230. 長阿含二卷游行經(大正藏、一卷一二~一三頁)參照。 8 「否、如是之事此應有」在本文雖為 no h’etam 在對否定之問從和文之例如是譯。 9 喜之原語 Piya 可譯為愛著。 10 11 雜阿含三十八卷(大正藏、二卷二八○頁)，別譯雜阿含一卷(大正藏、二卷三七八頁) 參照。

此之第一品為最上菩提，此之第二品為目真鄰陀。 最上難陀品為第三，最上彌醯品為第四。第五之最上品為蘇那，第六最上品為 生盲。第七最上品為小(品)。第八品為最上波吒離村人。 此之八品，在滿八十之最上經此依無垢之具眼者，以信心被分類，被指示。此 云為自說經。