第六品 生盲品

p.62. 一1

如是我聞。爾時，世尊住毗舍離城大林重閣講堂。爾時，世尊晨早著內衣持缽 衣入毗舍離城托缽。往毗舍離城托缽，食後由托缽歸來，如是告尊者阿難曰：「阿難！ 取坐具，我為日中休息欲赴遮頗羅祠堂。」「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊，而持 坐具，從行世尊之後。世尊至遮頗羅祠堂，坐于所設座。就座已，世尊如是言尊者 阿難曰：「阿難！快哉毗舍離城，快哉優陀延祠堂，快哉瞿曇祠堂，快哉薩坦婆祠堂， 快哉多子祠堂，快哉薩蘭達多祠堂，快哉遮頗羅祠堂！阿難！無論何人，增修、實 行、達成、完成、力行、積聚、實修四神足者，若望彼一劫間，或一劫以上住世， 應得延生。阿難！如來………實修四神足。阿難！若望如來一劫間，或一劫以上 住世，應得延生。」如是，尊者阿難雖世尊以明示其徵，雖明點其示，然仍不了解， 未向世尊白如是之所望：「大德！為多人之利益，為多人之安樂，為慈愍世間，為人 天之便利、利益、安樂，請世尊住一劫，善逝住一劫。」彼心猶如為惡魔所憑藉。世  63 尊再如是告尊者阿難曰：「阿難！快哉……乃至……如來一劫間，或一劫以上住世， 應得延生。」如是，尊者阿難雖世尊之以明示其徵……乃至……住世一劫間。彼心猶 如為惡魔所憑藉。世尊三度如是告阿難曰：「阿難！快哉……乃至……如來一劫間或 一劫以上住世，應得延生。」如是，尊者阿難！雖世尊以明示其徵……乃至……住一 劫間。彼心猶如為惡魔所憑藉。世尊如是告尊者阿難言：「阿難！汝行。如思今正是 時，則善為之。」「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊起座禮敬，行右繞禮而坐于近一 樹下。 尊者阿難去後不久，惡魔波旬近于世尊而立于一隅。立于一隅之惡魔波旬如是 白世尊言：「大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今為世尊應般涅槃之 時。世尊曾言：『波旬！我之比丘弟子等為得知能，善自修練，得信解，得[最上] 安穩，多聞而持法，行大小之法，行跡方正，為隨法行者，學己之師而[向他]語， 說示、公開宣示、分別，尚未明白之間，我不應般涅槃。又善制御法，駁斥他人之 非難，未說法導向解脫之間，我不般涅槃。』 然大德！今世尊之比丘弟子等得知能 ……學己師之說示、語〔他〕，公開宣示、分別明白。又善制御法，駁斥他人之非難， 導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今為世尊般涅槃 之時，世尊曾語：『波旬！我之比丘尼弟子等得知能……乃至……為隨法行者……  64 乃至……未說法導向解脫之間，我不應般涅槃。』大德！今世尊之比丘尼弟子等…… 乃至……導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。今為世尊應般 應般涅槃之時。世尊曾語：『波旬！我之優婆塞弟子等為得知能……乃至……未說法導 向解脫之間，我不應般涅槃。』然大德！今世尊之優婆塞弟子等已得知能……乃至 ……導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今為世尊之 應般涅槃之時。世尊曾語：『波旬！我之優婆夷弟子等得知能……乃至……未說法 導向解脫之間，我不應般涅槃。』然大德！今世尊之優婆夷弟子等得知能……乃至 ……導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今為世尊應 般涅槃之時。世尊曾宣：『波旬！我梵行之圓滿，傳布開展、為眾人廣知，人天尚 未能善說之間，我不應般涅槃。』然大德！今世尊之梵行圓滿，傳布開展、為眾人 廣知，人天已至能善說。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今為世 尊應般涅槃之時。」如是云已，世尊如是告惡魔波旬：「波旬！勿憂。如來之般涅槃 應為不久，今三個月後，如來應般涅槃。」世尊于遮頗羅祠堂，正念正智，而舍生命 之素因2。世尊舍生命之素因，有令身毛彌立，可怖之大地震，天鼓自動鳴響。世 尊知此已，彼時唱此優陀那： 「3生有平等4不平等，牟尼舍生有素因。內心喜得安靜者，破己之生如破 鎧。」

二 5

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。爾時，世尊從日暮獨坐而起，  65 坐于門屋外。時憍薩羅國波斯匿王詣世尊處，禮敬世尊，坐于一隅。爾時，七人結 發外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙門之腋毛、爪、 體毛長伸者等，于天秤棒上擔負種種荷物，行過世尊之近處。憍薩羅國波斯匿王見 彼等七人結發外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙門 之腋毛、爪、體毛長伸者等，于天秤棒上擔負種種荷物，行過世尊之近處，而從座 起，偏上衣于一肩，右膝附地向彼等七人結發外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、 七人一衣外道、七人普行沙門等合掌，如次三度白己之名：「大德等！我為憍薩羅國 波斯匿王。大德等！我為憍薩羅國波斯匿王。大德等！我為憍薩羅國波斯匿王。」憍 薩羅國波斯匿王于彼等七人結發外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外 道、七人普行沙門等去後不久，近于世尊禮敬，坐于一隅。坐于一隅之憍薩羅國波 斯匿王如是問世尊云：「大德！彼等中是否有任何人為阿羅漢，或于阿羅漢道中，彼 等能為其數耶？」世尊答曰：「大王！汝在俗者享樂諸欲，為兒女所累而營生活，受 用迦尸國產之旃檀香，持華鬘、香、涂香，受納金銀者，而『此等為阿羅漢，此等 為入阿羅漢道者』〔此〕為不易知之事。大王！依與人共住，或可能知彼人之戒德。 彼亦長久之間，〔依共住〕又非依少思惟，而況于不思惟！又彼依有智慧者而〔可知〕 非依于無智慧者。大王！依與人交友，或可能知彼人之清淨。彼亦長久間依交友…… 乃至……非依于無智慧者。大王！于不幸時，某人之堅忍為可能知之。彼亦長久間  66 ……乃至……非依于無智慧者。大王！依會話，某人之智慧為可能知之。彼亦長久 問……乃至……非依于無智慧者。」波斯匿王如是白世尊云：「大德！實為不可思 議。大德！實為未曾有。世尊之善說。即『汝在俗者享樂諸欲……乃至……受納金 銀者，「此等為阿羅漢……乃至為入阿羅漢道者」〔此〕不易知之。依共住……乃至 ……智慧可能為知。彼亦長久間……乃至……非依于無智慧者。』大德！彼等在我 臣下6而為盜人，為徘徊者7，迂回國中而還來。彼等先行，我將由後而行。大德！ 然今彼等清洗塵埃，善沐浴，善涂油，調須發，著白衣，將耽具足五欲之樂。」世尊 知此已，彼時唱此優陀那： 「一切時份須努力，勿為他者之用人。勿依他人而生存，依法生勿行商估。」

三

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊自舍離諸惡不善 法，依修習圓滿諸善法，繼續觀察而坐。世尊知自舍離諸惡不善法，依修習圓滿諸 善法，彼時唱此優陀那： 「8在前已有，彼時非有。在前已無，彼時為有。在前已無，後亦應無，而今 亦無。」

四

 67 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，種種外道，諸多沙門 婆羅門、普行出家徒等，為入舍衛城托缽，彼等有諸種之意見者，有諸種之信仰者， 有諸種之喜好者，已為依諸種之見處者。某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者： 「9世界為常住，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見 者：「世界為無常，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是 見者：「世界為有邊，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如 是見者：「世界為無邊，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、 如是見者：「命與體為一，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、 如是見者：「命與體為異，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、 如是見者：「如來10死後有，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是 語、如是見者：「如來死後無，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如 是語、如是見者：「如來死後有，而死後亦無，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆 羅門等，已為如是語、如是見者：「如來死後非有，死後亦非無，此為真實而他為虛 妄。」彼等如是云而口論、議論、論難，各以銳利之舌鋒對決而渡日，云：「如此為 法，如彼為非法；如此為非法，如彼為法。」 爾時，眾多之比丘等，晨早著內衣持缽衣，入舍衛城托缽，往來舍衛城托缽， 食後由托缽歸來，近于世尊，禮敬坐于一隅。坐于一隅之彼比丘等如是白世尊言： 「大德！此處種種外道諸多之沙門婆羅門、普行出家徒等，入舍衛城托缽，彼等為有 諸種意見者……乃至……已為依諸種之見處者。某沙門婆羅門等為如是語、如是見 者：『世界……乃至……此為真實而他為虛妄。』彼等如是云而口論……乃至…… 各以銳利之蛇鋒對決而度日，云：『如此為法……乃至……如彼為法。』」世尊如是  68 言：「諸比丘！外道普行出家徒等，為盲目而無眼目，不知理、不知非理，不知法、 不知非法。彼等為不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是云而口論 ……乃至……以銳利舌鋒對決而渡日，『如此為法……乃至……如彼為法』諸比丘！ 11往昔此舍衛城有一王。諸比丘，此王招集某家臣而如是云：『[如何]，汝家臣，汝 限于舍衛城之生盲，彼等總集于一處。』諸比丘！彼之家臣：『唯然，大王！』應 諾彼王而帶領居于舍衛城之生盲，近于王而云：『大王！于舍衛城之生盲等已集。』 彼王如是云：『然則，當使生盲等見象。』彼之家臣：『唯然，大王！』應諾彼王 而使生盲等見象云：『汝生盲等！象為如是。』向某生盲等使見象之頭云：『汝生 盲等！象為如是。』又向某生盲等使見象之耳云：『汝生盲等！象為如是。』又向 某生盲等使見象之牙云；『汝生盲等！象為如是。』又向某生盲等使見象之體云： 『汝生盲等！象為如是。』又向某生盲等使見象之腳云：『汝生盲等！……。』又 向某生盲等使見象之背云：『汝生盲等！……』又向某生盲等使見象之尾云：『汝 生盲等！……』又向某生盲等使見象之尾尖云：『汝生盲等！……』諸比丘！爾時， 彼家臣向生盲等使見象，近于王如是云：『大王！彼之生盲等已見象。今正善時， 如為思惟請即為之。』諸比丘！彼王近于生盲等云：『汝生盲等見象耶？』生盲等 答云：『然，大王！我等已見象。』王曰：『汝等生盲！象為何物？試語之！』諸 比丘！見象頭之生盲云：『大王！象恰如甕。」諸比丘！見象耳之生盲云：『大王！  69 象恰如箕。』諸比丘！見象牙之生盲等云：『……恰如犁尖。』諸比丘！觸象鼻之 生盲等云：『……恰如犁轅。』……體……『……谷倉……。』……腳……『…… 柱……。』……背……『……臼……。』……尾……『……杵……。』……尾尖…… 『……籌……。』彼等如是云而互以拳爭。『象為如此，象非如彼；象非如此，象為 如彼。』 然諸比丘！彼王大喜。諸比丘！如是外道普行出家之徒眾，為盲目而無眼目…… 乃至……如是云而口論……以銳利舌鋒對決而渡日，云：『如此為法……乃至…… 如彼為法。』」世尊之此已，彼時唱此優陀那： 「實某沙門婆羅門，彼等執著此等〔見〕。唯只見到一部分，諸人為此生爭論。」

五

如是我聞。爾時，世尊住舍衛國祇陀林給孤獨園。爾時，種種外道多數之沙門 婆羅門、普行出家之彼等，入舍衛城托缽，彼等有諸種之意見者，有諸種之信仰者， 有諸種之好者，已成為依諸種之見處者。某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者： 「我與世界俱為常住，此為真實而他為虛妄。」〔參照六品之四〕某沙門婆羅門等…… 「我與世界俱為無常……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱為常住而亦為無常 ……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱非常住亦非無常……。」又某沙門婆羅門 等……「我與世界俱為自作……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱為他作……。」 又某沙門婆羅門等……「我與世界俱為自作而亦為他作……。」又某沙門婆羅門等 ……「我與世界俱非自作亦非他作，為無因而生……。」又某沙門婆羅門等……苦樂 為常住，我與世界亦俱為常住……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為無常，我與世  70 果亦俱為無常……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為常住而亦為無常，我與世界亦 俱為常住而亦為無常……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂亦非常住亦非無常，我與 世界亦俱非常住亦非無常……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為自作者，我與世界 亦俱為自作者……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為他作者，我與世界亦俱為他作 者……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為自作者而亦為他作者……。」又某沙門婆羅 門等……「苦樂非自作亦非他作，為無因而生者；我與世界亦俱非自作，亦非他作， 為無因而生者……。」彼等如是云而口論……〔參照六品之四]……「如此為法…… 乃至……如彼為法。」爾時，眾多之比丘等晨早〔參照六品之四]……如是白世尊言： 「大德！此處眾多之……為依諸種之見處者。某沙門婆羅門等……乃至……如是云而 口論……以銳利舌鋒對決而渡日：『為如此之法……乃至……為如彼之法。』」世尊 如是言：「諸比丘！外道普行出家之徒等，盲目而無眼目，為不知理、不知非理，不 知法、不知非法。彼等為不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是云 而口論……以銳利舌鋒對決而渡日：『如此為法……乃至……如彼為法。』」世尊知 此已，彼時唱此優陀那： 「某沙門婆羅門，彼云住著此等見，未達涅槃之滲潤，彼等沉于此中間。」

六

〔同六之五，但如次終了〕 世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「此世人為念所囚，為他念所縛。彼等不知此：實未見彼矢，豫見矢之人，不起 我為念，不起他為念。此等之人皆持有慢心，有慢心之枷，慢新之系縛，見處 多爭論，無超輪迴事。」

 71 七

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者須菩提近于世尊， 結跏趺坐，持身正直，達無尋定而坐。世尊見尊者須菩提近己結跏趺坐，持身正直， 達無尋定而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「尋12被滅而內無殘，善能調整超執著，無色想而起四軛13，斯人無赴再生 事。」

八

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，于王舍城有二集團執 著戀慕一游女。彼等口論議論，論難互以手打、以土塊打、以杖打、以刀打，彼等 于彼處近于死，又均逢死而苦。彼時，眾多之比丘等，晨早著內衣持缽衣，入王舍 城托缽。往王舍城托缽，食後由托缽歸來，而近于世尊，禮敬世尊，坐于一隅。坐 于一隅之彼比丘等如是白世尊言：「大德！于王舍城有二集團……乃至……均逢死 而苦。」世尊知此已，彼等唱此優陀那： 「已擁有與應擁有，此等二者有煩惱，斥彼學者之塵堆。學執戒禁為生活14，梵  72 行成奉此一端；『諸欲之中無過失』如是云者另一端。此二端為增墓場，墓場 成為增邪見，不知彼等之二端，某者執某者忽略。知彼不執彼思者，不自憍慢 渡輪回。」

九

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊于黑暗之夜，坐 于燃胡麻油燈之屋外。彼時多數之蛾轉落于胡麻油燈中，逢災難、逢禍難、陷于自 滅。世尊見多數之蛾轉落于胡麻油燈中，逢災難、逢禍難、陷于自滅。世尊知此已， 彼時唱此優陀那： 「匆促接近且通過，然而不見于真實，唯有增長新系縛。猶如飛蛾陷火中，有者 執著所見聞。」

一○

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。尊者阿難近于世尊，禮敬世 尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者阿難如是白世尊言：「大德！如來、應供、正等覺者 未出現于世時，外道普行沙門之徒等，被尊重、恭敬供養、多得衣服、飲食、坐臥 具及病用藥等之資具；大德！如來、應供、正等覺者出世故，彼時外道普行沙門之  73 徒等，不被尊重、恭敬供養，不得衣服……乃至……病用藥等之資具。大德！今世 尊與比丘眾俱被尊重、恭敬供養，多得衣服……乃至……病用藥等之資具。」世尊曰： 「然，阿難！如來、應供、正等覺者未出世時，外道普行沙門之徒等，被尊重……乃 至……病用藥等之資具；阿難！如來、應供、正等覺者已出世故，彼時外道普行沙 門之徒等，不被尊重……乃至……不得病用藥等之資具。今世尊與比丘眾俱被尊重 ……乃至……得病用藥等之資具。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「日未升〔時〕螢放光，日升攝光螢無輝。外道輝亦復如是，正等覺者未出世 時，愚者不淨，弟子無輝，邪見之徒苦不得離。」 生盲品第六 攝頌曰： 「舍命、獨坐、自舍離，外道終三須菩提， 游女、飛蛾為八九，世尊出生為第十。」

注1 Compare：D.N.XVI Mahapareinibbana-Suttanta vol.II.PP.23-26.S.N.LI.10 Cetiya vol.V.PP.258-262；A.N.VIII 70,1-9 vol IV.PP.308-311.長阿含二卷游行經(大正藏、一 卷一五頁)參照。 2 「生命之素因」之原語 ayusankikhara 為將生思想之意。 3 瑜伽師地論十九卷偈(大正藏、三十卷三八三頁)參照。 4 「平等」之原語 tula 在德英兩譯雖俱解為短之意，今不從彼。而在用 Sambhavam 切斷 而譯。 5 Compare：S.N.III,2,I Jatilo vol.PP.77-79.雜阿含四十二卷(大正藏、二卷三○五–三 ○六頁)，別譯雜阿含四卷(大正藏、二卷三九九頁)參照。 6 「我之臣下」之原語 mamapurisa 在右所引用之漢譯為我家人、我所使人。 7 「徘徊者」之原語 ocaraka 得譯為放浪人、偵探、搜索者。W.Geiger 此譯為 die Spaher。 Editschrift fiir Buddhismus 1928(3)S.301。 8 Compare：Thera–gatha V.180 P.23。 9 Compare：D.N.IX Patthapada-Sutta vol.I PP.187-188；M.N.L XIII Cula-malunkya- Sutta vol；I.PP.426-431.長阿含十七卷布吒婆樓經(大正藏、一卷一一一頁)，中阿含六十 卷箭喻經(大正藏、一卷八○四–八○五頁)一部參照。11引用經亦有。 10 如來之原語 tathagata 為有情生類之意。 11 長阿含十九卷世紀經(大正藏、一卷一二六–一二九頁)，大樓炭經三卷(大正藏、一卷 三三五頁)，起世因本經五卷(大正藏、一卷三九○頁)參照。 12 瑜伽師地論十九卷偈(大正藏、三十卷三八四頁)參照。尋之原語 vitakka 舊譯為覺。 13 「四軛」之原語 Catuyuga 與四流為同一內容。 14 用 anusikkino 切斷 yeva 為 yeca。暹羅本參照。