第五品 蘇那長老品

p.47. 一1

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，憍薩羅國波斯匿王與 勝鬘王妃2俱已升最優宮殿之上層，憍薩羅之波斯匿王如是告勝鬘王妃云：「勝鬘！ 汝亦增己愛者，其他尚有誰？」答曰：「大王！我亦增己愛者此無其他。然則大王！ 大王亦增己愛者，其他尚有誰？」答曰：「勝鬘！我亦增己愛者此無其他。」然後憍薩 羅之波斯匿王由宮殿降下，詣世尊處，禮敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之憍薩羅波 斯匿王如是白世尊言：「大德！我今與勝鬘王妃俱升最優宮殿之上層，告勝鬘王妃 云：『勝鬘！汝亦增己愛者……乃至……尚有其他耶？』 如此云已，勝鬘答我云： 『大王！我亦增己愛……乃至……此無其他耶？』大德！如此云已，我答勝鬘云： 『勝鬘！我亦增己愛……乃至……此無其他。』世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「心雖歷諸方處所，何處更有愛己者，此己各各如他人，然而愛己不害人。」

二

 48 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。尊者阿難日暮從獨坐起，詣 世尊處，禮敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者阿難如是白世尊言：「大德！為不可 思議。大德！為未曾有。大德！世尊佛母如此短命耶？世尊佛母，于世尊生後，七 日壽終而生于兜率天3！」世尊曰：「然，阿難！菩薩之母為短命，菩薩生七日後， 壽終而生于兜率天。」世尊知此已，彼時唱此優陀那: 「雖為如何之生類，舍身將行未來世。此等皆知所失事，善巧熱意修梵行。」

三4

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，王舍城有名善覺癩患 者、貧人、乞食、不運者。爾時，世尊受大群眾圍繞而說法。癩患者善覺遙見彼多 人群集，如是思惟：「彼處必將分配硬軟食物。我亦欲往彼眾人之間。思于彼處將得 硬軟之食物。」癩患善覺近彼人群，見世尊為群眾圍繞而說法，如是自思惟：「彼處  49 非有硬軟食物之分配。此是沙門瞿曇為群眾說法。我亦欲聽法。」彼云：「我亦欲聽 法而坐于一隅。」世尊以心知群眾之心而思惟：「此處有誰得知法者？」世尊見癩患善 覺，坐于群眾中而如是思惟：「于此處此為知法者。」而為癩患善覺如是之次第說法 曰：是「布施之話、持戒之話、生天之話、出離之利益、欲望過多卑穢之事」等。世 尊調癩患善覺之心，心謙柔和、心無覆蓋，知心澄靜，于諸佛所說法，即說苦、集、 滅、道。猶如清淨無垢之布，善受染色，癩患善覺于此「凡任何集法皆為滅法5」彼 即座離塵垢而法眼生。癩患善覺見法、達法、知法、通法、超疑、離惑、達絕對信， 依師之教不依他者，從座起而詣世尊處，禮敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之癩患善 覺如是白世尊言：「大德！為不可思議。大德！為未曾有。大德！猶如扶起倒者、開 露覆者、示迷者以道，于暗中持燈火，使有眼者將見色，世尊以種種方便說法，大 德！我歸命世尊，歸命于法，歸命于比丘眾。世尊！願容納我為優婆塞，由今而後， 乃至命終以見歸命。」癩患善覺依世尊之說法所教示、激勵、鼓舞、使喜悅，隨喜歡  50 世尊之所說，即從座起，禮敬世尊，行右繞禮而去。時，牝牛伴犢觸倒癩患善覺而 命終。眾多諸比丘詣世尊處，禮敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之彼諸比丘如是白世 尊言：「大德！彼名善覺癩患，依世尊之法教示、激勵、鼓舞、使喜悅，既已命終。 彼未來如何？彼來生如何？」世尊答曰：「汝等比丘！癩患善覺為賢者而行大小之 法。為法問而無惱我。汝等比丘！癩患善覺滅盡三結而入預流，得不退轉法，達于 正覺者。」如是言已，一比丘如是白世尊言：「大德！癩患善覺為貧人、乞食、不運 者之因緣如何？」世尊答曰：「汝等比丘！癩患善覺前生實已為此王舍城長者子。彼 游于樂園，見多迦羅支棄辟支佛入城托缽，彼自思惟：『此癩患往于何處？』吐唾 輕辱而去。為此業果，幾年、幾百年、幾千年、幾百千年于地獄受苦已。實為彼業 之余果，于此王舍城為貧人、乞食、不運者。彼依如來之所教法、律得信、得戒、 得聞、得舍離、得慧而身體命終後，生于善趣、天界，為三十三天眾之伴。彼于彼 處依顏色與稱譽，優輝其他之天。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「有眼知不平，猶如克戰勝，賢者生此世，全然當避惡。」

 5l 四

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，眾多兒童于舍衛城與 祇陀林間捕魚。世尊晨早著內衣，持缽衣，入舍衛城托缽。世尊見彼眾多兒童于舍 衛城與祇陀林間捕魚，近彼等而如是言：「汝等童兒！汝等畏苦耶？苦于汝等為不快 耶？」答曰：「然！大德！我等畏苦，苦于我等為不快。」世尊知此已，彼時唱此優陀 那： 「苦于汝等若不快，無論公私勿為惡。 若為惡事，或已為，雖依逃避苦不脫。」

五 6

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。爾時，世尊于布薩日為比丘眾 所圍繞而坐。時，尊者阿難于夜更初分過後，即從座起偏袒一肩，向世尊合掌如是 白世尊言：「大德！今夜更初分已過，比丘眾久坐。大德！請世尊為諸比丘說波羅提 木叉。」雖如此云已，世尊默然。尊者阿難于夜更中分過後，即從座起偏袒一肩再向 世尊合掌，如是白世尊言：「大德！今夜更中分已過，比丘眾久坐。大德！請世尊為  52 諸比丘說波羅提木叉。」雖如此云已，世尊唯默然。尊者阿難于夜更後分已過而夜明 日升，即從座起偏袒一肩，三度合掌向世尊，如是白世尊言：「大德！今夜更後分已 過，夜明日升，比丘眾久坐。大德！請世尊為比丘眾說波羅提木叉。」世尊如是曰： 「阿難！此會眾不淨。」尊者大目犍連自思惟：「世尊言：『阿難！此會眾不淨。』世 尊為何人而如是云。」尊者大目犍連以己心思惟統含比丘眾之心。尊者大目犍連已見 污戒為惡法、有不淨邪惡業行，隱蔽己行，非沙門自稱沙門，非梵行者自稱梵行者， 內心腐敗滿漏，持不淨性者坐此比丘眾中。見而起座近于彼者，作如是言：「汝起法 友！汝為世尊所看破，汝勿住與比丘眾俱。」彼唯默然。尊者大目犍連再如是告彼曰： 「汝起法友！汝為世尊所看破，汝勿住與比丘眾俱。」彼再唯默然。尊者大目犍連三 度如是告彼言：「汝起法友！……乃至……勿住與比丘眾俱。」三度彼唯默然。尊者 大目犍連捉彼腕驅出門外而下閂。詣世尊前，如是白世尊曰：「大德！彼為我所驅 出，會眾清淨。大德！請世尊為比丘等說波羅提木叉。」世尊曰：「目犍連！為不可 思議。目犍連！為未曾有。能取其手留愚者之座。」世尊更如是告比丘曰：「汝等比  53 丘！從今而後，我不行布薩，不說波羅提木叉。從今而後，汝等應自行布薩，說波 羅提木叉。如來于不淨眾中行布薩說波羅提木叉者，此非正理，為不可能。汝等比 丘！于大海有此等八種不可思議未曾有法。見此阿修羅為樂大海。何為八？ (一)諸比丘！大海為次第而凹，次第而傾，次第而低，非如斷崖而忽深。汝等比 丘！大海為次第而凹……非如斷崖而忽深，汝等比丘！此于大海為第一不可思議未 曾有法。見此阿修羅為樂大海。 (二)復次諸比丘！大海有一定之法，則水無越岸。汝等比丘！大海有一定法，則 水無越岸，諸比丘！此為大海第二不可思議未曾有法。見此阿修羅為樂大海。 (三)復次諸比丘！大海不住死尸。若大海有死尸，則速使漂至岸上。諸比丘！大 海不住死尸……漂至岸上，諸比丘！此為大海第三不可思議未曾有法。見此阿修羅 為樂大海。 (四)復次諸比丘！雖任何之大河，例如恆伽、搖尤那、阿夷那和提、薩羅游、摩 企，此等若流至大海，舍原有族名而唯稱大海。諸比丘！雖于任何之大河，例如恆 伽……乃至……舍原有族名而唯稱大海，諸比丘！此為大海第四不可思議未曾有 法。見此阿修羅為樂大海。 (五)復次諸比丘！于世界之諸流而入大海，雨由空降，而此大海未見減少亦未見  54 增加。諸比丘！于世界之諸流……乃……至未見減少亦未見增加，諸比丘！此為大 海第五之不可思議……乃至……阿修羅為樂大海。 (六)復次諸比丘！大海一味，即為咸味。諸比丘！大海一味，即為咸味，諸比丘！ 此為大海第六之不可思議……乃至……阿修羅為樂大海。 (七)復次諸比丘！大海有甚多寶、無數之寶。彼處之此等寶，例如有真珠、摩尼、 琉璃、硨磲、壁石、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙等物。諸比丘！大海有甚多寶…… 乃至……瑪瑙等物，諸比丘！此為大海第七之不可思議……乃至……阿修羅為樂大 海。 (八)復次諸比丘！大海為多數生類之住處。彼處之此等生類，即有帝麑、帝麑伽 羅、帝麑羅頻伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆。大海更有百由旬之巨物，二百由旬之巨 物，三百由旬之巨物，四百由旬之巨物，五百由旬之巨物。諸比丘！大海為多數生 類即……乃至……巨物，諸比丘！此為大海第八之不可思議……乃至……阿修羅為 樂大海。 諸比丘！與此相同，于此法、律亦有八種之不可思議未曾有法。見此，諸比丘！ 為樂此之法、律。何為八？ (一)諸比丘！猶如大海次第而凹，次第而傾，次第而低，非如斷崖而忽深，諸比 丘！于此之法、律亦有次第學、次第行、次第道，非忽而能達證智。諸比丘！于此 之法、律亦……乃至……非忽而能達證智，諸比丘！于此之法、律，為第一之不可 思議未曾有法。見此諸比丘為樂此之法、律。  55 (二)復次諸比丘！猶如大海有一定之法，則〔水〕無越岸，諸比丘！我為諸弟子 制定學處，我諸弟子雖為命難亦無犯學處。諸比丘！我為諸弟子……乃至……亦無 犯學處，諸比丘！于此之法、律，為第二之不可思議……乃至……為樂此之法、律。 (三)諸比丘！猶如大海不住死尸，若大海有死尸，則速使漂至岸上，諸比丘！污 戒為惡法，有不淨邪惡之業行，隱蔽己行，非沙門而自稱沙門，非梵行者而自稱梵 行者，內心腐敗滿漏，持不淨之性，彼不與〔大〕眾俱而住，集眾而速斥彼。彼雖 坐于比丘之中，彼遠離〔大〕眾，〔大〕眾亦遠離彼。諸比丘！污戒為……乃至…… 亦遠離彼，諸比丘！于此之法、律，為第三之不可思議……乃至……為樂此之法、 律。 (四)諸比丘！猶如任何大河，例如恆伽、搖尤那、阿夷那和提、薩羅游、摩企， 此等若流至大海，舍原有族名7唯稱大海，諸比丘！四姓即剎帝利、婆羅門、吠舍、 首陀羅之此等，向如來之教法、律而出家，為無家之出家身，舍原有族名唯稱沙門 釋子。諸比丘！四姓……乃至……釋子，諸比丘！于此之法、律，為第四之不可思 議……乃至……為樂此之法、律。 (五)諸比丘！猶如于世界之諸流，入于大海，雨由空降，于大海亦不見滅少或增 加，諸比丘！眾多比丘入于無余涅槃界，亦不見涅槃界減少或增加。諸比丘！眾多 之比丘……乃至……減少或增加。諸比丘！于此之法、律，為第五之不可思議…… 乃至……為樂此之法、律。  56 (六)諸比丘！猶如大海一味，即為咸味，諸比丘！此之法、〔律〕一味8，即為解 脫味。諸比丘！此之法、律一味9，即為解脫味，諸比丘！于此之法、律，為第六 之不可思議……乃至……為樂此之法、律。 (七)諸比丘！猶如大海有甚多寶、無數之寶。彼處之此等寶，例如有真珠、摩尼、 琉璃、硨磲、壁石、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙等物，諸比丘！此之法、〔律〕10有 甚多寶、無數之寶，例如有四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正 道等。諸比丘！此之法、〔律〕11 ……乃至……八正道等，諸比丘！于此之法、律， 為第七之不可思議……乃至……為樂此之法、律。 (八)諸比丘！猶如大海為多數生類之住處，彼處之此等生類即有帝麑、帝麑伽羅、 帝麑羅頻伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆，更于大海有百由旬之巨物、二百由旬之巨物、 三百由旬之巨物、四百由旬之具巨物、五百由旬之巨物，諸比丘！此之法、多為善 者之住處，在彼處之此等善者即有預流向者，有為預流果之實現而修行者；一來向 者，有為一來果之實現而修行者；不還向者，有為不還果之實現而修行者；阿羅漢 向者，有為阿羅漢果之實現而修行者。諸比丘！于此之法、律，為第八之不可思議 ……乃至……為樂此之法、律。 汝等比丘！于此之法、律為八種不可思議未曾有法。見此諸比丘而為樂此之法、 律。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「蔽者12將漏雨，不蔽者無漏，不蔽者開此，如此無雨漏。」

 57 六13

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者大迦旃延住阿盤 提拘羅羅伽羅之波樓多山。優婆塞蘇那俱胝耳，時為尊者大迦旃延之侍者。獨坐思 惟之優婆塞蘇那俱胝耳起如是之心念：「如尊〔師〕大迦旃延之說法，住于俗家者， 難完全清淨，猶如削硨磲貝純潔之行梵行。我寧剃除須髮著袈裟衣，出家而為無家 之身。」優婆塞蘇那俱胝耳詣尊者大迦旃延之處禮敬尊者，坐于一隅。坐于一隅之優 婆塞蘇那俱胝耳如是白尊者大迦旃延云：「大德！于此處獨坐思惟，我心起如是之 念：『如尊〔師〕大迦旃延之說法……乃至……為無家之身。』大德！尊〔師〕大 迦旃延請容受我出家。」如是云已，尊者大迦旃延如是告優婆塞蘇那俱胝耳云：「蘇 那！生涯中一食一臥之梵行非易行。蘇那！望汝〔于彼處〕仍為在家人，而時行諸 佛教行一食一臥之梵行。」止彼懷出家希望之優婆塞蘇那俱胝耳出家之念。優婆塞蘇 那俱胝耳于獨坐思惟如是心再起念：「如尊〔師〕大迦旃延之說法……乃至……為無 家之身。」優婆塞蘇那俱胝耳再詣尊者大迦旃延……如是云：「大德！于此處獨坐思 惟我……乃至……大德！尊〔師〕大迦旃延請容受我出家。」如是云已，尊者大迦旃 延如是告優婆塞蘇那俱胝耳云：「蘇那！生涯……乃至……行一食一臥之梵行。」再 止彼優婆塞蘇那俱胝耳懷出家希望之〔念〕。優婆塞蘇那俱胝耳于獨坐思惟如是三度 心再起念：「如尊〔師〕大迦旃之說法……乃至……為無家之身。」優婆塞蘇那俱胝  58 耳三度詣尊者大迦旃延……如是云：「大德！我于此處獨坐思惟……乃至……大 德！尊[師]大迦旃延請容受我出家。」尊者大迦旃延使優婆塞蘇那俱胝耳出家。彼 時阿槃提南路比丘甚少故，尊者大迦旃延經三年辛苦之後，由此處彼處集十群之比 丘眾，為尊者蘇那授具足戒。雨安居已，于獨坐思惟之尊者蘇那心起如是念：「我未 曾親眼奉見彼世尊，惟聞彼世尊如斯如斯。和尚若聽許我，我欲詣赴禮拜世尊、應 供、正等覺者。」尊者蘇那日暮由座而起，詣尊者大迦旃延處禮敬尊者，坐于一隅。 坐于一隅之尊者蘇那白尊者大迦旃延曰：「大德！于此處獨坐思惟，我心起如是之 念：『我未曾親眼……乃至……和尚若聽許我，我欲詣赴禮拜世尊、應供、正等覺 者。』」尊者大迦旃延曰：「善哉，善哉。蘇那！汝為禮拜世尊、應供、正等覺者，汝 行！蘇那！汝禮拜彼可愛、可信、鎮諸根落意、達最上安息之統御、自制自護、御 諸根而為龍象之彼世尊。若然，依我語以頭面頂禮世尊之足。而奉問白言，世尊之 少病少惱、起居輕安，有氣力住于安樂與否，而白世尊：『大德！我和尚尊者大迦 旃延以頭面頂禮世尊之足。奉問世尊之少病少惱……乃至……住于安樂與否。』」「唯 然，大德！」尊者蘇那隨喜歡受諾尊者大迦旃延之言，即從座起，禮敬尊者大迦旃延，  59 行右繞禮，折坐臥具，持缽衣，往赴舍衛城游行。次第游行至舍衛城祇陀林給孤獨 園，詣世尊處，禮敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者蘇那如是白世尊言：「大德！ 我和尚尊者大迦旃延以頭面頂禮世尊之足，奉問……乃至……住于安樂與否。」世尊 曰：「比丘！身體為健耶？〔所得〕之飲食足以系命耶？為旅途而無少疲耶？托缽亦 無所疲耶？」答曰：「世尊！身體健，〔所得〕飲食足以系命，旅途少疲，托缽無所疲。」 世尊命尊者阿難而如是曰：「阿難！為此遠來比丘調坐臥處。」尊者阿難自思惟：「世 尊之為他人而命我：『阿難！為此遠來之比丘調坐臥處。』世尊言時，望與彼比丘 為同室。世尊即望與尊者蘇那同室。」為此于世尊之住室，調尊者蘇那之坐臥處。世 尊至夜遲，坐于屋外，洗足入室。尊者蘇那至夜遲前……乃至……入室。世尊于夜 明時起出，呼尊者蘇那如是曰：「汝無為比丘等說法之心耶？」「唯然，大德！」尊者 蘇那應諾世尊而詠唱八八品中之十六偈14無遺。尊者蘇那之詠唱已，世尊甚隨喜如 是曰：「善哉，善哉。比丘！比丘善學八八品中之十六偈，得善記憶善理解。明白而 無誤，意義明而有清聲。比丘！法臘為幾歲耶？」答曰：「世尊！我法臘為一歲。」世 尊曰：「比丘！汝何故而如是遲耶？」答曰：「大德！我久見于諸欲有患難事。若在家 之生活障礙多，所作多應為。」世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「無本質者，見世患難，聖者知法，于惡不樂，清淨之人，于惡不樂。」

 60 七

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者疑惑離曰于世尊 之近處，結跏趺坐，正身端直，觀察清淨超越疑惑而坐。世尊見尊者疑惑離曰在〔我〕 近處結跏趺坐，正身端直，觀察清淨超越疑惑而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「此世或彼世，他自抱何疑？禪思者清勤，梵行者舍此。」

八15

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，尊者阿難于布薩日之 晨日著內衣持缽衣，入王舍城托缽。提婆達多見尊者阿難往王舍城托缽，近尊者阿 難而如是云：「法友阿難！由今日而後，我在世尊之外，比丘之外行布薩，亦行僧伽 羯磨。」尊者阿難往王舍城托缽，食後由托缽歸來而詣世尊處，禮敬世尊，坐于一隅。 坐于一隅之尊者阿難如是白世尊言：「大德！我晨早著內衣，持缽衣，入王舍城托 缽。大德！提婆達多見我往王舍城托缽，近我如是云：『法友阿難！由今日而後…… 將行……。』 大德！今日提婆達多欲破僧伽。將行布薩及僧伽羯磨。」世尊知此已， 彼時唱此優陀那：  61 「善人為善易16，惡人為善難，惡人為惡易，聖者為惡難。」

九

如是我聞。爾時，世尊與大比丘眾，俱游行憍薩羅國。爾時，眾多之青年婆羅 門續立激音，過而近于世尊。世尊見眾多青年婆羅門等，續立激音近于彼。世尊知 彼已，彼時唱此優陀那： 「17說辭之道人，賢語望多辯，為[人]所忘去，[自]不知由誰導。」

一○

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者周利槃特近于 世尊，結跏趺坐，持身正直，心懸〔正〕念而坐。世尊見尊者周利槃特近于自己， 而結跏趺坐，持身正直，心懸[正]念而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那： 「安住心身直，不論坐或臥，比丘念決定，得過未利益。過未利益比丘得，將往 不見死王處。」 蘇那長老品第五 攝頌曰： 王、短命與癩患者，童兒、布薩與蘇那， 離曰、難陀、青年，周利槃特共為十。

注 1 Compare：S.N.III,18 Mallika vol.I.P.75。 2 「勝鬘」之原名音譯 Mallika 可為末利。 3 佛本行集經十一卷(大正藏、三卷七○一頁)，眾許摩訶帝經三卷(大正藏、三卷九四○ 頁)，過去現在因果經一卷(大正藏、三卷六二七頁)等參照。 4 Compare：S.N.XI,2,4.Daliddo vol.I.PP,231-232.雜阿含四十六卷(大正藏、二卷三三三 頁)，別譯雜阿含三卷(大正藏、二卷三九○頁)一部參照。 5 Compare：S.N.I.VI,II,I Tathagatena vutta I,vol,P.423,MV I,6.29 P.11。 6 Compare：Cv.IX,1-2 PP.238-240；A.N.XIX vol.IV PP.197-204；A.N.XX vol.IV PP.204- 208增一阿含三十七卷八難品(四)(大正藏、二卷七五二~七五三頁)，增一阿含四十四 卷十不善品(二)(大正藏、二卷七八六頁)，中阿含八卷修羅經(大正藏、一卷四七五－四 七七頁)，中阿含九卷瞻波經(大正藏、一卷四七八－四七九頁)，中阿含二恆永經(大正 藏、一卷八一七頁)，法海經(大正藏、一卷八一八頁)，海八德經(大正藏、一卷八一九 頁)，五分律二十八卷(大正藏、二二卷一八○~一八一頁)，四分律三十六卷(大正藏、 二二卷八二四－八二五頁)，十誦律三十三卷(大正藏、二三卷二三九－二四○頁)，摩訶 僧祇律二十七卷(大正藏、二二卷四四七頁)等參照。 7 「名與族」之原語 namagotta 亦將可譯為姓名。 8 9 10 11 在底本雖單獨只有 dhammo 在暹羅本則有 dhammavinayo。 12 在摩訶僧祇律五卷(大正藏、二二卷二六三頁)亦有。 13 Compare：MV.V.13,1-10 PP.194-197.五分律二十一卷(大正藏、二二卷八四五頁)，十誦 律二十五卷(大正藏、二三卷一八一頁)，摩訶僧祇律二十三卷(大正藏、二三卷四一五 －四一六頁)等參照。 14 在于 Suttanipata。 15 Compare：Cv.VII,3,17 P.198.四分律四十六卷(大正藏、二二卷九○九頁)類似之文，在 佛傳律本甚多。 16 五分律二十五卷(大正藏、二二卷一六四頁)亦有。 17 Compare：Mv.X,39.149；Jataka IX,2.vol.III.P.488。