七 施羅經

七 施羅經1

如是我聞。一時，世尊與大比丘眾千二百五十人俱，游行2鴦崛多羅波國，入 103 于鴦崛多羅波國，名為阿波那村。3適結髮苦行者迦尼耶得聞：「實乃釋迦族子，沙 門瞿曇由釋迦族出家，與大比丘眾千二百五十人俱，游行鴦崛多羅波國，來至阿波 那。而尊瞿曇，彼世尊是4阿羅漢、等正覺者、明行足者、善逝、世間解、無上者、 調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼自通達作證，對含括諸天、惡魔、梵天、之一切 世界、及沙門、婆羅門、天人等而教說。彼有初善、中善、後善而說有義、有文之 法，說明完全遍淨之梵行。其善名聲四布。如得見如斯阿羅漢，堪稱幸福。」 時結髮苦行者迦尼耶詣近世尊之處，詣已，與世尊共致問候，交談慶慰懷念之 語後，坐于一面。世尊向坐于一面之結髮苦行者迦尼耶說法教示，鼓舞、激勵、使 之悅喜。時，結髮苦行者迦尼耶，因世尊之說法教示，鼓舞、激勵、使得悅喜，而 白世尊言：「尊瞿曇與比丘眾俱，明日請聽受我之請食。」如斯言已，世尊向結發苦 行者迦尼耶曰：「迦尼耶！比丘眾多至千二百五十人。加之，汝信奉諸婆羅門，〔故 施食婆羅門，更又供養我大比丘眾，實汝之大負擔，請止供養我等。」結髮苦行者迦 尼耶，再白世尊言；「尊瞿曇！縱令比丘眾多至千二百五十人，且我雖信奉諸婆羅 門，尊瞿曇與比丘眾俱，明日請聽受我之請食。」世尊再又向結髮苦行者迦尼耶曰： 104 「迦尼耶！比丘眾多至千二百五十人，加之，汝信奉諸婆羅門。」結髮苦行者迦尼耶 又三度白世尊言：「尊瞿曇！縱令比丘眾多至千二百五十人，且我雖信奉諸婆羅門， 尊瞿曇與比丘眾俱，明日請聽許受我之請食。」世尊聞已，默然而聽許。 此結髮苦行者迦尼耶得知世尊之聽許，即從座起，歸己住院。歸後，告諸友人、 同僚、親戚、緣者：「諸友人、同事、親戚、緣者請聽我言，我將招待沙門瞿曇與比 丘眾共明日之食。故請汝等幫助我。」「唯然、卿！」結髮苦行者迦尼耶之友、同事、 親戚、緣者等答結髮苦行者迦尼耶。說已，或掘灶、或伐薪、或洗器具、或充水甕、 或設座席，而結髮苦行者迦尼耶自行預備(圓堂)假屋(用帳幕圍蓋)。 105 爾時，有施羅婆羅門通曉三吠陀6，並通語彙、儀軌、音韻語源論、(阿闥婆吠 陀)之類，及古傳說為第五諸聖典之句與解說(文法)，並熟達6 順世論、大人相論， 住于阿波那，向三百人之學童，教吠陀聖典。 爾時，結髮苦行者迦尼耶信奉施羅婆羅門。時，施羅婆羅門從三百人之學童， 〔為除久坐所生之疲勞〕，各處作游步伸膝之行，近至結髮苦行者迦尼耶之住處。施 羅婆羅門見迦尼耶屬諸結髮苦行者，或掘灶、〔或伐薪、或洗器具、或充水甕〕、或 設座席、而迦尼耶則自行預備假屋。施羅婆羅門見已，問結髮〔苦行者〕迦尼耶曰： 「卿迦尼耶！為子娶婦耶？為女嫁夫耶？現起大供養耶？又對摩揭陀王斯尼耶頻毘 娑羅與軍隊共招待明日之食事耶？」「卿施羅7！我非為子娶婦、非為女嫁夫、又非 對摩竭陀王斯尼耶頻毘娑羅與軍隊共招待明日之食事，但我現起大供養。即由釋迦 族出家之釋子沙門瞿曇游行鴦崛多羅波國，與大比丘眾千二百五十人俱已達阿波那 106 。而此尊者瞿曇，彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上 士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，名聲善揚。我將請彼與比丘眾俱明日之食。」「卿 迦尼耶！卿言佛耶？」「卿施羅！我言稱佛。」「卿迦尼耶！卿言佛耶？」「卿施羅！我 言稱佛。」 時施羅婆羅門思念：「此佛之聲，尚為世間所難得。而我等聖典中述三十二大人 相，具備三十二相之大人，唯此二而無其它：即若彼住家則為轉輪聖王，作如法正 義之王，征服四邊諸國，使國土安定。具備七寶，彼有此等七寶，所謂：輪寶、象 寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶及第七之主兵寶。又彼奮勇豪邁、擊破敵軍，有千 人以上之子。彼之全境不用杖罰、不用刀劍，住于正義以法征服。然若彼由家出家 而趣非家者，彼成阿羅漢、等正覺者，開現世間諸煩惱蔽。」 107 「卿迦尼耶！然此阿羅漢、等正覺者尊瞿曇，今住何處？」于是結髮苦行者迦尼 耶伸右腕謂施羅婆羅門言：「卿施羅！此方一帶有青樹林，〔世尊等即住彼處〕。」 時施羅婆羅門共三百學童，即赴世尊之處。于是施羅婆羅門告彼等學童：「汝等 須分作小班靜肅步入。蓋彼等世尊難近如師子，可一人行之。而我與沙門瞿曇共談 時，汝等勿容置言其間。汝等應待我至談論終止。」時，施羅婆羅門詣近世尊之住處。 近後，與世尊共致問，交談述懷慶慰之語後，坐于一面。坐于一面之施羅婆羅門探 望世尊身中有否三十二大人相。施羅婆羅門除世尊身中之二相，大致見三十二大人 相。但所謂馬陰藏相、廣長舌相之二大人相，〔彼世尊是否有？〕 則起疑惑，即對佛 不能信解信受。時世尊以作神變使施羅婆羅門得見馬陰藏相；世尊更又出舌，以舌 108 觸抵兩耳孔上下、觸抵兩鼻孔上下、更以舌蔽前額之一面。如此施羅婆羅門思念言： 「沙門瞿曇完整具足三十二大人相而無所缺。我雖不知彼是否為佛陀，然我曾聞諸年 老耆宿婆羅門師，又更其師婆羅曾言：『阿羅漢等正覺之人，當被讚說及己身時， 現自己之面目。』如是我應以偈讚歎。」如此施羅婆羅門于世尊前以偈讚歎曰： 五四八 「世尊汝身體健全8 善生善輝我欲見9 具黃金色精進者 牙齒亦復極潔白 (一) 五四九 然而善生之人者 所有相好皆具現 大人之相三十二 一切皆在汝身中 (二) 五五○ 澄淨之眼善顏面 身大端正有光輝 沙門眾中無比倫 遍照大地如太陽 (三) 五五一 汝現莊嚴成比丘 有如黃金之皮膚 如斯最上之容色 汝為沙門更何為 (四) 五五二 汝若在家作輪王 車兵稱主服四方 閻浮林中主宰者 汝為斯人當得值 (五) 109 五五三 地方諸王剎帝利 亦應為汝隸屬者 瞿曇本是王中王 人類帝王統治者」 (六) 五五四 世尊曰： 「施羅當知我是王10 實乃無上之法王 依法轉輪輪常轉 不可反轉大法輪」 (七) 五五五 施羅婆羅門曰： 「汝是公稱正覺者 瞿曇汝曾如斯說 我是無上之法王 依法常轉永無歇 (八) 五五六 誰將果能繼師後 卿之將軍是弟子 誰將繼汝之運轉 法輪隨汝轉不歇」 (九) 五五七 世尊曰： 「施羅我轉是此輪 乃是無上之法輪 諸佛如來由此生 隨我轉者舍利弗 (一○) 五五八 應明達者已明達11 應修習者已修習 應舍斷者已斷舍 故汝應知我是佛 (一一) 五五九 汝當對我無疑惑 汝婆羅門信解我 屢屢見諸正覺者 但能見佛極難得 (一二) 110 五六○ 彼等正覺者于世 出現之時實甚難12 婆羅門我是佛陀 煩惱箭之治愈者 (一三) 五六一 我為最勝無比類 善能擊破惡魔軍 一切之敵使降伏 處處歡喜無怖畏」 (一四) 五六二 〔施羅對三百弟子等言曰：〕 「具眼者箭治愈者 大雄師子處林中 說法如同師子吼 彼之所說善傾聽 (一五) 五六三 最勝尊師無比類 擊破魔軍方成佛 人見有誰不信樂 賤族者亦信樂彼 (一六) 五六四 欲從我者隨我來 不願我者可自去 我近殊勝慧者前 于此佛教我出家 (一七) 五六五 若開此等正覺教 若為尊師所望者 我等亦于慧者前 立志精進願出家 (一八) 五六六 此等三百婆羅門 期求所願同合掌 世尊之前誓願求 齊求師處行梵行」 (一九) 五六七 世尊曰： 施羅梵行是善說 現見實時有樂果 學者如能不放逸 就此出家不空過 (二○) 111 施羅婆羅門與徒眾于世尊前出家受具足戒。時13，結髮苦行者迦尼耶于其夜過 後，翌晨于自己住處，準備美味之軟食硬食，以告世尊：「尊者瞿曇！備食已就，現 至食時。」于是世尊晨早著衣，持缽、著僧伽梨衣，近至結髮苦行者迦尼耶之住處。 至後與比丘眾共坐設席。時，結髮苦行者迦尼耶親自奉侍，以美味之軟食、硬食使 世尊與比丘眾滿足飽食。如此結髮苦行者迦尼耶于世尊食訖由缽放手時，自就低座， 坐于一面。世尊對坐于一方之結髮苦行者迦尼耶以次偈隨喜曰： 五六八 「最上供養獻供火14 最上聖偈娑毘底15 王為人中最上者 大海諸水中最上 (二一) 五六九 月為諸星最上者 太陽光輝最上者 僧眾最上實望福 最上之人應施者」 (二二) 如是世尊向結髮苦行者迦尼耶以此等偈隨喜後，起座離去。 時，尊者施羅與徒眾遠離獨處、虔誠不放逸、自住精勤、不久即住于諸男子確 112 實達于由家出家而趣非家之目的，得無上梵行之究竟(涅槃)于現世住于自知、作。 證具足，了知「我生已盡、梵行已成、所作已辦、更不至輪迴苦界。」如斯施羅與徒 眾皆成阿羅漢之人。時，尊者施羅與徒眾復俱詣世尊之住處。詣已，偏袒一肩向世 尊合掌，以偈白世尊： 五七○ 「我等自今八日前16 歸依尊師具眼者 我等今已過七夜 尊師教中得調御 (二三) 五七一 尊師是佛亦是師17 徵勝魔者是牟尼 尊師已斷諸隨眠 自已度己且度人 (二四) 五七二 尊師善超于有依 尊師諸漏已破壞 尊師師子無取著 舍斷怖畏與恐怖 (二五) 五七三 此等三百諸比丘 齊向世尊合掌立 敬請雄者伸兩足 示諸龍象禮師尊」 (二六) 施羅經竟

注1 本經其原形出自中部九二經，亦與PTS 本相重複，故予省略。因此在南傳大藏經中部經典 亦予省略。與本經相似者，見增一阿含卷四六、四七(大正藏二、七九八以下)，此與本 經或有若干之類似情節，但大部分不同。 2 「鴦崛多羅波(Anguttarapa)即Anga-Uttrapa、Uttrapa是系指摩企河水(apa)之北 (uttara)地方之意、鴦伽(anga)地方在摩企河之北方，故此云鴦伽地方。 3 以下至底本一○四頁十六行止，與V.I,P.245f大體一致，雙方或部分出入。 4 「阿羅漢」等，此為如來十號之一。有關如來十號，本書注釋中亦有有略說，詳細可參照 Visuddhi–magga PP.198-212；Samantapasadika PP.112-125等。 5 「三吠陀」云云之語，乃形容博學多識婆羅門而用之佛典中之定型句。 6 順世論(lokayata)為世俗之學問，按哲學之說法，指唯物論。注釋中為詭辯論(Vitan da-sattha)。 7 「卿」(bho)之一字，在本藏經中由異本借來補用，底本無此語，蓋「卿」之意為高貴官吏 之稱謂，與經中尊稱他人不太符合。故在底本譯文中概稱為「汝」。 8 以下五、六、七偈至二十偈與Thag.VV.818-837之二十偈同。 9 「欲見」(carudassano)依注為「有美眼」之解釋。 10 本偈被引用于Mil.P.183。 11 本偈被引用于Vm.P.201；VDA.P.84；MNDA.P.186。 12 「實」(Vo)在異本中亦用(Ve)，Vo有時與Ve同用。可參照七六○偈。 13 「時」(atha)，底本(attha)系誤植。由底本一一一頁下至第二行止，其原形系出自V.I. P.246。 14 次之二偈亦出于V.I,P.246。乃與五六八偈及五六九偈之前半偈相若，見中阿含一六一梵摩 經(大正藏一、六八九c)，雜阿含一一○經(大正藏二、三七b)，別譯；雜阿含五二經、 二五九經(大正藏二、三九一b 四六五a 以下)，增一阿含卷九(大正二、五八九b)、卷 一八(六三七c)、卷二五(六八四a)、卷二六(六九四c)、卷三○(七一七a)、卷四 ○(七六八b)、卷四一(七七五b)，頻毘娑羅王詣佛供養經(大正藏二、八五六c), 過去現在因果經卷四(大正藏三、六四七b、c、六四八a、b)，五分律卷一(大正藏 二二、二○)，十誦律卷一四、卷二六(大正藏二三、一○○b、一八八c 以下一八九c 以下、一九二b)，佛本行集經卷三三、卷五五(大正藏三、八三五b、九○九a)，中本 起經卷下(大正藏四、一六三b)，有部毘奈耶破僧事卷一一(大正藏二四、一五八b), 有部毘奈耶雜事卷三五(大正藏二四、三八○a)、鼻奈耶卷四(大正藏二四、八六七a 以下)等。 15 「娑毘底」(Savitti)為婆羅門偈頌中最重要之偈，見Rig-Veda III,62,10。即由om tat Savitur varenyam,bhargo devasya dhimahi,dhiyo yo nah Pracodayat之三句二十 四字而成。更可參照四五七偈之注。 16 以下四偈與Thag.VV.38-41相同。 17 次之二偈與五四五偈、五四六偈相同。