第三章 修行與婚姻 第三節 家庭與社會

第三節、家庭與社會

學佛的宗旨，是在求取解脫道；學佛的著力點，卻在於人天道。尤其是人道，乃是生死與解脫的最大關鍵。

一個居士，雖然歸依了三寶，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就該照著俗人的生活軌範去生活，而且要比沒有信佛的俗人生活得更積極、更和諧、更美滿、更有朝氣、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，並使他人樂意來接受自己的影響。

一、居士的家庭責任

1、對自己負責——嚴持五戒、提升自己

人是萬物之靈，頭腦靈活，思想敏捷，忍耐力強，而且有進取的雄心，有學習的精神。所以人應該珍惜自己，愛護自已，切勿對不起自己，或浪費生命，做個醉生夢死的“動物”人。

根據六道輪迴的因果定律，人是六道眾生上升下沉的樞紐，是轉凡入聖的管道，亦是覺悟成佛的基地。

因為天道眾生，耽戀五欲快樂，無心修道；阿修羅道瞋恨心重，好戰好殺，障礙修道；畜生道太蠢，缺乏智慧，不懂得修道；餓鬼與地獄中眾生，苦惱逼迫，不能修道。唯有人道，上有天堂鼓舞，下有地獄警惕，旁有畜生借鏡，容易激發道心，最宜修道。所以諸佛出世，無不選擇人間，將人類作為主要教化的對象。

佛降生於人間，出家、成道、轉*輪、甚至入涅槃，都是在人間；目的無非是欲令一切人，皆知道人生的寶貴，持戒修福，保持人身不失；然後從人道提升自己，轉迷為悟，轉凡成聖，直至究竟成佛，離苦得樂。否則，一失人身，何止失去學佛修行的機會，同時閉塞人天善道，永劫沉淪三惡道，無法自拔。

戒律可以防非止惡，保證我們在輪迴中不失人身。雖戒有多種，但無論出家、在家的佛弟子，皆以五戒為根本，若犯五戒，將被棄於佛法大海之外，不得進而求受具足戒，或菩薩戒，可見五戒，對修行學佛人的重要性。

五戒——即是不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。

（1）、不殺生是仁慈愛物，不殺害任何有生命的動物。當知有命盡貪生，不分人與畜；我們愛護自己生命，豈可以任意殺害其它生命？何況基於因果定律，殺生之人，必被人殺，即使目前能逃避法律裁判，但終難免因果報應，死必墮落惡道，償還命債。因此，佛勸世人，不得蓄意殺害他人，或殺害一切生物，甚或殺害自己。無論是親手殺，派人殺，教人殺，直接或間接殺，暗殺，謀殺，兇殺，殘殺，都要一律禁止。

可惜世人不懂因果，喜歡殺生，不但喜歡殺畜生，還喜歡殺人，不僅殺害敵人，且殺害與自己無關的人。如一般狂徒，衝入商店，亂槍殺人；又如羅馬尼亞一個心理學家，運用隔地催眠術，在兩年內殺害三十七個素昧生平無怨無恨的人，目的只是為了試驗他的邪術，真的是人面獸心。

在此獸性抬頭、人性毀滅的時刻，人竟然忍心殺害自己的父母，殺害自己的子女，甚至殺害曾經與自己山誓海盟，相親相愛的人。最令人痛心疾首的，是有人利用宗教名義，強逼無知教徒，殘殺異已的同胞，或集體自殺，使自己失去做人的資格，變為食人的羅剎（惡鬼），今生固然是自毀前途，來生必失人身，報在三塗，受苦無量。

（2）、不偷盜，即是重義輕利，不貪非份之財，不謀非份之利，不貪贓枉法，不沽名釣譽，不邪知邪見，爭取名聞利養，不利用職權受賄。做到正其義而不謀其利，明其道而不計其功，以建立完美人格，以保持人身不失。

可惜在此物質極端文明的世紀，人每為滿足自己的私慾與佔有，不惜欺騙奸詐，巧取豪奪，或侵犯他人權益，或強取他人財物，致使社會禍患日益增，罪惡日益盛，這種惡人，今生固然要接受法律懲罰，死必墮落惡道，酬還宿債，喪失人身。

（3）、不邪淫，即是尚節守禮，亦能尊重他人名節。清心寡慾，潔身自愛，不邪思，不亂倫，不涉足舞場妓館，不強暴非禮，所謂：“非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿行”。

可惜目前社會，色情黃潮氾濫，非禮強姦、亂倫邪行，時有所聞；未婚媽媽，無父孤兒，舉目皆然。此皆因人心不正，邪淫墮落所致。這種喪德敗行之人，何異衣冠禽獸？死必墮落惡道，人身不保。

（4）、不妄語，即是據理實說，不乖曲事實，不花言巧語，不挑撥離間，不惡口漫罵，不妒害饞謗，以維護彼此權益，以保持人格尊嚴。可惜世人每因利慾薰心，口出狂言，或妄言綺誇，或挑撥離間，破壞人際正常關係，障礙社會正常發展，製造人間糾紛，增加社會罪惡，使人類世界，變為魑魅魍魎的鬼域。特別是貪圖名聞利養，妄言證聖的人，自稱真佛，愚惑無知，自害害人，大妄語成，殃墮無間，喪失人身，萬劫不復。

（5）、不飲酒，即是提高理智，不吸食麻醉刺激的毒品。保持頭腦清醒，維持正常作業，不致醉酒闖禍，導致身敗名裂；不致借酒行兇，姦淫邪盜；不致醉酒駕駛，導致意外；不致損害健康，喪身失命。所以，佛制凡是佛弟子，不得飲酒，免招苦果，喪失人身。

綜上可知，殺、盜、淫、妄、酒，都是罪惡的媒介，是喪失人身的主因，而貪、瞋、痴，又是導致殺盜淫妄的罪魁禍首。因為人心自從無始時來，便蘊藏著貪、瞋、痴等毒素，加以外界物質誘惑，色情迷惑，環境蠱惑，遂形成人性的弱點，最易侵犯他人，滿足自己，不是因貪瞋而殺盜，便是因愚痴錯覺，而妄語、而飲酒。是以佛制五戒，令人剋制自己，保障他人。

如果人皆不殺生，一定可以保障他人生命安全，人間怎會發生兇殺，殘殺，謀殺，暗殺，姦殺，自殺等罪惡行為，世界又怎會弱肉強食，發動戰爭？

如果人皆不偷盜，自然可以保障他人財產安全，社會何來強盜與小偷？人與人間怎會有互相欺騙、奸詐等邪惡行為發生？

如果人皆不邪淫，在家居士可保障婚姻安全，出家人可保障人格安全，梵行清淨；社會何來非禮、強姦、通姦，以及桃色糾紛？

如果人皆不妄語，必然保障彼此權益，促進人間親善、和諧、合作，何來是非口舌？以及人為的災害與禍患？

如果人皆不飲酒，一定保障健康，繁榮社會，不致荒廢正業，及招致種種意外的損失與不幸。

所以佛制五戒，直接可以規範人的身心，改善自己，提升自已，間接可以杜絕社會罪惡，淨化人間。

過去印度偏僻的農村，有一對夫婦，丈夫名樂修，妻子叫欣見。因為仰慕佛法，為求善知識，遷移到舍衛城居住。同時皈依三寶，求受五戒，自此夫婦二人，精勤修學佛法，嚴持五戒，且樂善好施，人皆讚美，尤其妻子欣見，美麗賢慧，更為人喜愛。

當時國王名自在，好色，聞其妻欣見貌美，欲想一見，無奈欣見嚴持五戒，除供養有道比丘外，不與外人或男性接觸。於是國王假扮比丘應供，自此念念不忘欣見美色，欲佔為己有，求計於大臣。奸臣獻計，命其夫樂修往千里外取五色蓮華，必為三災所害（盜賊，惡獸，毒蛇）一去不返，就可收迎娶欣見云云。

樂修奉命前往，果遇強盜，幸喜盜亦有道，聞知樂修是三寶弟子，不加殺害，反派人代往取華，然後護送回城，免被惡獸毒蛇所害。當樂修謁見國王，獻上蓮華，將經過稟告國王時，王心生慚愧、懺悔，亦皈依三寶，受持五戒，施行仁政，強盜亦改業謀生。自此，國王仁慈，人民安樂，可知唸佛持戒，必蒙佛光加被，善神維護，既可以逢凶化吉，又能感化別人。

所以，我們要對自己負責，保持人身不失，誠應該受持五戒，奉行十善，作為提升自己的階梯，轉凡入聖的管道。

2、對家庭負責——學八正道、自行化他

家庭，是兒童的褓姆，是鑄造人格的工場，是人生責任的開始，亦是組織社會的骨幹。社會是否健康，全視乎組織社會的骨幹是否健全而定。

古人云：“人之五倫，造端夫婦。”所以夫婦，是人倫的開始，共同組織家庭的夫婦，既然志同道合，願意結為終身伴侶，就應該彼此互相尊重，互相信賴，甘苦與共，分擔家庭責任，養老育幼，傳宗接代，專心教育子女，為國家作育英材，以盡修身，齊家，治國，平天下的職責。

可是，現代人思想變了，觀念也變了，普通家庭都喜歡二人世界，既不願養老，也不負責教育兒童。遠離大家庭，拋棄舊禮教，將五倫之愛，濃縮為兩口子的愛，卿卿我我，好不甜蜜。可惜人畢竟是自私的動物，曾幾何時，竟將夫婦之愛，變為只愛自己。親如夫婦，每因意見爭執，或因利害衝突，反面無情，互怨互恨，甚而互相殺害，導致婚姻觸礁，家庭破碎，子女前途被譭棄，社會秩序被破壞。

目前世界各地，單親家庭，愈來愈多，問題兒童，大量生產，此皆因組織家庭的人太自私，不肯負責任之過。當知家庭幸福，夫婦雙方都有責任，必須互愛互助，和衷共濟。

特別是在家佛弟子，更要負起佛化家庭的責任，以佛的八正道作為家庭共同遵守的德目，使自己與家人，都見解正確（正見），思想純正（正思維），言行合理（正語），從事正當職業（正業），爭取合理利潤，過正常合理的生活（正命），時刻提起正念，淨化身心（正念），修習禪定，集中精力（正定），同時以八正道來培養下一代的德性，使兒童在八正道的熏習中長大，自小就知見正確，思想純正，行為端正，無不良嗜好；自小就養成仁慈愛物的觀念，自小就富於同情心，正義感，將來長大成人，必然向善發展，向道德進軍，自勤自奮，為人類的幸福而努力，為社會的繁榮而貢獻自己，這是必然的演變。所以佛弟子，學習八正道，自行化他，不但是對家庭負責，同時對社會，亦有莫大貢獻。

二、居士的社會責任

1、實行佈施、福利群眾

社會，是我們的大家庭，我們是社會的一份子；唯有社會安定繁榮，我們才有幸福可言。否則，社會動亂不安，人必憂心彷徨，所以身為社會一份子的我們，絕對有責任安定社會，造福社會，以及服務社會。何況人是不能離群獨居的，我們日常生活所需，無論是物質供應，或是精神互助，皆依賴社會各階層人士的合作與支持；我們誠應以感恩圖報之心，來回饋社會。

夫妻共同參加宗教活動、公益慈善活動，有助於增進共識，提高道德修養。

特別是佛弟子，更要盡個人的與力量來安定社會，服務群眾。不管是慈善福利，或是文化教育事業，皆應參與，貢獻自己一份力量；或弘揚佛法，為他人提供精神食糧，為社會除暴安良，所謂財施，法施，無畏施，以儘自己對社會應盡的責任。

至於法佈施，盡力而為。例如：學校教育，文化事業，以及佛學講座等弘法活動，無一不是法佈施，無一不是盡佛弟子對社會的責任。要以《華嚴經》“但願眾生得離苦，不為一己求安樂”之語自勉，積極參加社會公益慈善活動，對修橋補路、救災濟貧的善事，皆應積極為之，要以我們有限的物力、智力、體力、心力，不斷地修行佈施功德，以增長自己的福德資糧。

要養成隨時修佈施的觀念和習慣，佈施要隨力隨心。給貧病急難做佈施是大功德；擁護佛法、培養弘法的人才，也有無量功德。

2、融入社會、影響大眾

社會生活，凡是人的生活，便不能脫離社會，在家的佛教徒，除了家庭之外，社會生活也是非常重要。為了工作謀生、為了求學深造、為了服務社會，都需要跟社會接觸，同時要將自己融入社會，才能被社會大眾接受而影響社會。

社會生活可以包括學校、工作、商業、政治和宗教信仰等。不管是那一種社會生活，基本的態度和認識是不能離開禮節、威儀。而基本的禮儀是從衣著儀容的整齊、清潔，乃至言談舉止的禮貌和親切。必須對上尊敬、對下謙虛、對左右平輩禮讓，不論舉手投足、一言一行，對任何人不可有驕傲心和輕慢心，一律以尊重和禮貌對待。所謂“敬人者，人恆敬之”，其實尊重人，也就是尊重自己的一種表現。

心智的開發與淨化。

要在與社會大眾相處中，注意心智的開發與淨化，事實上，開發心智和淨化內心的染汙，都不可能憑空得來。無始以來，我們已轉生過無數次，由於沒有應用啟開的法門來淨除業障，所以仍停留在凡夫的階段。同樣的，將來不論我們還要再轉世多少次，如果不修持，也會一直停留在同樣的階段。因此，不論我們聽聞何種法教，都應每天修持，並實際將它運用在日常生活上。

修行不會與世俗的事業成就發生衝突的。事實上，修行可以幫助人心靈上的成長，及世俗事業活動上的成就。

經由學佛與禪修，我們學會如何放鬆自已，保持平靜祥和。以這份寧靜的心，我們才能知道在繁忙雜亂的生活中如何自處。禪修還有很多益處，經由修行我們可以增長。日常一切事都要仰賴我們的，因此經由禪修和菩提心的培養，他人會感覺到你的改變，而認為你是“眾所歡迎的人”。

有些居士，當他們信佛學佛之後，竟與他們的社會關係疏遠了、冷淡了、隔閡了，甚至被人視為孤獨、冷漠、不近情理的怪物了。這不是一個居士應有的態度，修道的居士，也是不該如此的。

一個理想的居士，對於名利物慾，固然要冷，對於社會公益，仍當要熱。事實上，在佛教史上，凡是有大成就證大果位的人，對於社會的大眾，無一不是熱烘烘的。這種熱，就是悲心──菩提心的流露。信佛學佛，是為發菩提心，學佛之後的居士，反而放下了菩提心，豈不成了背道而馳？最低限度，一個居士，不該是惹人討厭的對象。要不然，那就是他沒有盡到應盡的義務，乃至是虧辱了職守！

一個佛教徒的本色，應該是多盡義務，少享權利，才能獲得他人的尊敬和愛戴。

3、行“四攝法”

學佛居土對社會要行四事，即佛陀教誡的“四攝法”：第一就是要佈施，第二就是愛語，第三就是利行，第四就是同事。

大家都能以這四攝事來行持，那麼我們這社會絕對會成就，成就什麼呢？成就和樂、無爭，大家都活得很快樂，

第一就是要佈施。

佈施，分有財施、法施、無畏施三種。對於缺吃少穿的人，用財施；對於求知心重的人，用法施；對於怯弱者，給予無畏施，即用種種的方法去消除別人的恐懼，令其無畏。理想的佈施工作，最好能三種並重，但一般的人，在現實生活的驅迫之下，對於物質的要求救濟，遠比對於精神的要求寄託，更為急切，首先使他吃飽了、穿暖了，才能再談精神的追求。

慈悲也要大雄力。在現代社會中，無畏施的部分表現得並不夠，當今社會已養成“不叫強者住手，而要弱者住口”的習性，社會大眾普遍自私怯弱，缺乏起碼的人道精神。而佛教界大都只注重慈悲某些方面，例如賑災、濟貧。而相對的，佛教的勇猛大雄力則被忽略了。面對世間強者欺壓弱者時，很難適時展現大雄力。當眾生在恐懼彷徨時，若能施無畏，就算不能幫他解決問題，至少可以讓他不孤獨。

第二就是愛語。

《無量壽經》曰：“和顏愛語。”愛語攝是隨著眾生的根性，以溫和慈愛的言語相對，令他生歡喜心，感到和藹可親而與之接近，以達到度化對方的目的

第三就是利行。

利行攝是修學佛者，以身口意諸行皆有利於人，感化眾生共修佛道；學佛居土必須要顧全社會公益、大眾利益，對社會利益福利一定要兼顧，若兼顧不到，那麼社會就會產生自私。

第四就是同事。

同事攝是修菩薩道者，要深入社會各階層中，與各行各業的人相接近，做其朋友，與其同事，在契機契緣的情況下，而度化之。

菩薩濟度眾生，必須先行此四攝法，使眾生愛我敬我信我，然後方能聽我勸導，修行佛道。

我們對社會道德，對社會生活要完全健全者，必須要行這四事。

在學校，對師長應盡到禮敬、服從和愛戴的責任；對同學應該盡到謙讓、原諒、關懷的責任。彼此的相處，除了向師長、同學學習學問、經驗、知識和處世為人的長處之外，要諒解他們的缺點和錯誤，取長補短。不跟同學計較，不向老師抱怨。有事要誠懇地請教和商量，不做背後的批評或互相間的搬弄是非、說長道短。

在工作的場所，對上級、領導管理階層，應該體貼、忠誠；對同事應該協助、支持；對屬下應該關懷、體恤，使得上下左右，都因為你的關係而同心同德、同甘苦共患難；要把工作當成自己的生命來看待。雖然是為公家或老闆而工作，還是要想到：不論是老闆或職員，都是在同一鍋中吃同樣的飯，不過彼此扮演的角色，所站的方位不同而已。如果能如此想，一定可獲得老闆的信任及同事、屬下們的信賴，自己也必然會感到非常地穩定和愉快。

在商場中，雖然各自都是為利益而有所接觸、交涉。於往返交涉中，要以誠信和尊重來應對。自己希望賺錢，更希望他人也得利益，以這種雙贏的存心，一定能促使自己在商場中，受到重視與推崇；明明知道如此做會吃虧，而對方也很清楚你是吃虧的，雖然在物質上有所損失，可是在信譽和人格上，卻受到對方的肯定和感恩，這種事還是值得做，能吃得起虧，也是一種慈悲的表現。

當然在商言商，做生意不等於做佈施，以經商之盈餘做佈施較實際，不要以經商的資本而行佈施。

政治的社會生活——做一個佛教徒也不可能脫離政治的生活和影響。應該參與選舉並珍惜投票權，對國家、政府應盡納稅人的義務，和關心政治的責任。其目的是希望建立富強康樂、安寧和諧的社會環境。這也就是我們學佛人的理念，從提升人的品質，而做到建設人間淨土。

對自己要負責，對社會要盡責，透過政治管道的運作，而完成建設人間淨土的目標。

佛教徒的社會生活，就是從淨化人心進而淨化社會，所以用佛法來幫助自己，用佛法來關懷社會，並且鼓勵社會的大眾愛護大眾的社會。

三、居士的宗教責任

對佛教負責——弘揚佛法、續佛慧命。

古人云：“國家興亡，匹夫有責”，同樣：“佛教興衰，四眾有責。”身為佛弟子，無論在家出家，男眾或女眾，除了研究佛法，如法修持外，還要負起弘揚佛法，續佛慧命的職責。但弘揚佛法先決條件，必須理解佛法，正知正見。否則，既不瞭解佛法，又不肯親近善知識，多聞佛法，僅憑個人世智辯聰，妄想揣測，曲解佛經，懷疑佛經，修改佛經……，甚至邪言邪語，實非弘揚佛法，而是破壞佛法；非續佛慧命，而是傷害佛教慧命。

佛教弟子，從聞思修。先多聞佛法，思惟理解佛法，進而修學佛法，然後將自己所理解所體驗的佛法，為人解說，輾轉弘傳，使佛法慧命延年益壽，長住世間，利益眾生。是以文殊師利菩薩，教善財童子參訪善知識，廣聞佛法，以增勝解，以利修行。

四十卷《華嚴經》中，文殊菩薩告善財童子言：“汝今發心，求菩薩道，為欲成就一切智，應當勤求善知識。善男子，求善知識勿生疲懈，見善知識勿生厭足，於善知識所有教誨，當念隨順，不應違逆；於善知識，善巧方便，但應恭敬，勿見其過。”善財童子依教南行，經歷一百一十個城市，參訪五十三位善知識，供養侍奉，多聞佛法，親受教益。最後，文殊菩薩教善財童子十法，則以法供養居首。

法供養，即是法佈施，亦是弘揚佛法。可知行菩薩道，弘揚佛法，以多聞為先，以法供養為最，不求多聞而弘法，難免曲解佛經，自誤誤人。但求多聞，不肯弘法，則有失佛弟子職責。

常護持寺廟，樂意當義工；應以佛法救濟人心，因為一個人向十個人弘傳佛法，不僅十人獲益，以十人若各傳十人即成百人，以百人向橫面是對當今社會、當今世界傳播佛法，向後世是對無盡的未來社會傳播佛法。只要是佛法所到之處，只要有佛法傳流之時，你的功德就跟著傳遍，跟著傳流，那豈不是永恆而普遍的佈施嗎？

希望佛教同仁，亦以此共勉，為淨化人心，安定社會的職責而努力。