略說三法印(禪蓮)
略說三法印 禪蓮 閩南佛學
一、宇宙人生的三大真理
三法印，為佛法的重要教義，判斷佛法的是否究竟，即以此來衡量，若與此相違，即使是佛陀親說，也不是了義法。反之，若與此相契合，即使非佛所說，·電可認為是佛法。三法印是佛法精義之綜合，所謂“賅攝佻法而立三種之法印。”法是普遍的理性，印是依此而證實為正確性。學佛之人，如不瞭解三法印，就無法瞭解佛法的真實義理。 所謂三法印，即是：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。也有人於諸行無常之後，加“諸受是苦”一句，這就成為四法印了。世尊說苦，是覺者對於有情世間的價值判斷，僅是諸行無常印上的含義之一，從事理的真相來說，三法印就足以包括一切法了。世尊在《蓮華面經》裡說：“一切行無常，一切法無我，及寂滅涅槃，此三是法印。”諸佛菩薩皆以通達三法印而證佛果。 從現實世界來說，三法印所包含的無常性，無我性，無生滅性，就是人生宇宙間三大真理。一般人不明白這種真理，而生顛倒妄見，生起我相、人相，眾生相、壽者相，由此而有生、老，病、死、憂悲、苦惱，成為一切苦的本源。佛說三法印，便是針對不明宇宙真相，執著顛倒妄見者而說，以使其明白真理，樹立正見，脫離生、老、病、死、憂悲、苦惱的束縛。用現代語言來詮釋三法印，即為： 無常性一一變異的世界觀—一無常法印； 無我性——相對的人生觀——無我法印； 無生滅性——人生宇宙的實相——涅槃法印。 又三法印其實是於同一緣起法中體悟有此三性，是相互聯繫，由淺入深的觀照法門，也是修持的一般層次。從現象上觀察一切事物都在不斷的變化，所謂“世事無常”這是我們可以看到，容易懂得和接納的概念。無我的道理，就不易使人理解’廠。因為我們從生以來到現在，一直執著有一個“我”，一旦聽到無我，不免引為”驚奇，感到難於想象。如果對於世事無常的道理有了認識，再從無常的道理中去看有沒有這個“我”，無我的真理，也就不難理解了。認識到一切法無常，無我的真理，也就不難通達本來無生無滅的真理。佛常這樣問比丘們； “比丘！五蘊等是無常否?”答：“是無常。”“無常的是苦否?”答：“是苦。”“是無常苦變易法，是我我所否?”比丘答：“非我我所。” 佛即告訴他們說； “比丘！所以這樣的觀察無常，無我，即得解脫。” 也就是說，如能參悟無常，無我的真理，即是認識宇宙間一切現象本來寂靜。生死煩惱均為息滅，自然而然的進入無生無滅的解脫境界之中，而體證宇宙人生實相。 總之，佛說種種法，無非要使眾生，自求覺悟，自證自性而得解脫。三法印是統攝宇宙人生諸法實相的最概要，最具體、最明瞭的說法。
二、諸法無常法印——變異的世界觀
變異，就是變動。宇宙雖大，可用“動”字來概括之。宇宙之間，任何事物，時時刻刻都在動，剎那之間生滅變化。一念之間，此世界即非舊世界!試想剎那的一瞬間，宇宙間有多少事物改變了原來的位置，真所謂坐地日行八萬裡，花開花落知多少。宇宙雖大，卻找不出一種不變不動的事物!人們時常說： “天若有情天亦老。”其實這是錯誤的，老天雖然無情，但時刻都在變化。天文學家說：“地球已到中年。”並且總有一天會消亡。所以能見聞覺知的事物無不在變動，而還有許多不能見聞覺知的事物，也無一能例外。 ’ 1、觀察現象——依世間常識 從世間常識去認識無常的道理，一切不出生、住、異、滅的規律，世界上絕對沒有生而不變，住而不動的事物。變異變滅，亦是如此。 ①先從物理現象看變異：整個宇宙逃不出成、住、壞，空的法則。如地球不停地轉，不斷地變。其他星球，星雲亦是如此。今日之太陽，已非昨日之太陽，太陽已形成三萬萬年。據科學們的說法，再過一千萬萬年，便會逐漸消失它的光輝和熱力，太陽黑點週期的出現，都足以說明太陽在變動。 ②從生理現象看變異：不出生，老、病，死的規律。以人生來說，從出：生、長成，老病以至死亡，都必然經過這些過程，構成生物體的每一個細胞，時時刻刻都在新陳代謝。有一首“鬍子”詩可供證無常之理； “幾天不刮，你就長長，十多年前，你在何方?現在你黑，將來你白，再將來呢?無常為常！” ③從心理現象看變異：佛說： “念念生滅。”心理活動大體可分為→知、情，意三種。知，即知識，知覺。認識作用，時時刻刻，對內對外，起分辯認識。情、即情緒，情操。由知覺認識，感受而生起。如喜樂、悲傷、憂愁，恐懼、憤怒、焦灼等等，剎那起伏，變化不息。意，即意志。由欲求或願望的推動，不停指揮身體的言行舉動。諸如男女、飲食、生存等等。這三種是屬明瞭意識，自己可以覺知的，也是日夜不停地在變化活動，不過睡眠時稍為朦朧。 潛意識相當於佛學的阿賴耶識，即藏識。能潛藏我們經歷中之各種經驗，保持不失，成為一種潛在勢力，不自覺地支配著人們的思想和言行。潛意識執我的勢力，有生以來，不自覺頑固地執假我為實有。俗話說：“江山易改，本性難移。”其實也不是不能改，只是難改而已。因潛意識也是變動的，如經過長的熏習，或是受到強烈的刺激，都有可能改變人的性格。觀察一種經常性的重複行為或事物，也可逐漸代潛或沖淡原有的潛在意識。在佛法上講：藏識的內容也是可改變的。如唸佛，觀照，戒律、禪定等修持功夫，目的就在對治改變潛意識中被顛倒的錯誤潛力。簡而言之，脫凡入聖的關鍵，就說明了意識能否改變藏識中的錯誤認識。 由上可見宇宙之間，所有一切物理、生理、心理的現象，由生住到異滅，都是無常的，找不到一成不變的事物，也絕無保持不動的事物。變異是宇宙間一切事物演化的基本特徵，正視此種變的特徵，從而用這種——無常的觀點去了解和認識一切事物，尋求其真相，即能獲得正確的知見。 2、研究真理——依佛法方便說 無常依佛法來解釋：一切生是眾緣所生，相對存在， “此有故彼有，此生故彼生。此無故彼無，此滅故彼滅。”一切既互依而存，也即無有自性。生是幻生，滅是幻滅，各隨其因緣變化而有生滅。設其中一緣有變，一一緣都隨之而變，這即是佛法中的緣生真理。依科學家們的觀點：一物體在影響其周圍之其他物體，同時也被其他物體所影響。如此互依互攝的存在，亦即是佛法所說眾緣所生的相對存在。在此種存在的情形下，一切事物變化無常極顯而易見。 關於事相的變化，都脫離不了生、住，異、滅的法則。生和滅在現象上是突變，住和異是漸變，容易被人忽視。以人為例；生，是眾緣和合的現象，也是一種異熟果的開始。即過去世的行業，結成此世果報的主體，新生命的開始。由生到長成，這階段變化甚為顯著。住，由長成到中年，這階段不顯著，容易使人產生錯覺為常此不變，忽視了無常，變的真相。異，慢慢從中年步入老年，生理上逐一出現老態，齒動發白，精力衰退，不得不承認無常的現實。滅，是任何事物不可避免的結果——壞滅，對於人來說，就是死亡。 一般人都認為人的一生有的是綿長的l、“我”在哪裡?“我”的定義包含二種意義；一、獨立存在義；二、能自己主宰，自由自在義。如證明一切有情於一切法中並無此兩種性質，那麼，“我見”即無所根據，也即“無我”能成立。 我們的身體是由血肉、筋骨，毛髮等組成。依現代科學研究，此等組織又由碳、氧、氮等各種化學元素所組合。依生物學可說由動物細胞複合而成。又人體時時需要空氣，食物等的營養吸收。另一方面又需要排出廢料。換而言之，人體與周圍環境，息息相關。凡此均足以證明，我們的身體不能單獨存在，絕無自由主宰的能力。既不能獨存，更無法主宰，“我”只是情有理無的幻想。反之，“無我”性方是實相。 精神不出意識的知，情，意與潛意識裡面的本能，習性等，這些都是可能為一般執為“自我”的原因。 西哲雲：“我思故我在。”即認“知”為“我”。不知我們的知識，思想都因外在環境的變化而變化。沒有所知的對象，，如何能證明有獨立的能知“自我”?所以能知的“知”與所知的對象，相互依存，都不能獨立存在。當外境現前時，不能視而不見，聽而不聞，由是可證我們對“知”，實在無主宰自在的作用。所以“知”沒有“我”性，我們日常生活中，情緒起伏猶似波濤，皆為外境所牽引，不是單獨生起的，更難作主張，所以“情”亦無“我”性；我們的意志，表面上好似可由自己主張，究其實，都受內在欲求和外在環境所左右，力求生的慾望，男女的欲求所驅使，不得自在，所以“意志”亦無“我”性。 知、情、意三種作用，其實又是互相聯繫，互為影響，不可分割的。更證明各無單獨存在性，即“無我”性。 潛意識一方面可保持我們所得知識與行為方面所得的經驗，即現量；一方面又形成潛勢力影響以後我們知，情，意的活動，即比量。此等活動的總和，形成我們，的性格。所以潛意識與明瞭意識互為因果作用，並不單獨存在。又潛意識裡含藏著與生俱來的原始衝動與本能，都是不能由“我”自由主宰的，所以潛意識亦無“我”性。 綜觀身心二方面，沒有獨存自在的我性可得， “我”只是情意上的錯覺和執見，所以說情有理無。依佛法說：“我”只是我們物質作用與精神作用的假合體，集在一起的時候假名為“我”，我只是代名詞而已。如眾木聚在一起稱為“林”，林只是代表眾木的假名，除了眾木，別無有林。 2、法的體性。 人生除了主觀認識體以外，還有客觀的事物。以個體主觀方面說，客觀的事物即成為“環境”，統稱為．“法”。廣義說：“法”包括一切事物，精神、事理和概念等等，無所不包，所以有時稱為“諸法”或“——切法”或“宇宙萬有”。 宇宙間一切心、物，事、理，各各都不是絕對地存在，而是在互依互含的狀態下存在。說眾緣生故無自性。如房子依水泥、磚瓦、木材和玻璃等材料，在條件具足之情況下，才有房屋，除此眾緣外，房屋無法產生，即沒有自性可言。而組成房子的眾緣，也是各各依他緣而存在，故一切緣都在剎那剎那的變化。既是變，那麼即無自性，因自性含有實有、獨存、不可變異之義。 龍樹菩薩在《中論》說： “諸法從緣生，我說即是空。亦名為假名，亦即中道義。” 即是說明緣生無自性的道理。沒有自性稱之為“空”。在眾緣成就時，相對存在的相狀，作用非無，名之為假名。空對本體非有說，假名對相，用剎那非無說。如偏執諸法定是空，則忽視了眾緣生的相，“用”起不了作用，成為斷滅邪見，如偏執假名的相，“用”為實有，則成通常的世俗觀念，成為決然的人生宇宙觀，無法體會諸法無自性的實性。二邊不執，即是佛法中道第一義。而中道實相，刁；是語言文字，可以表達的，唯有離言方能自證自知。好比一張照片，無論影像效果如何逼真，決不能代表人的真實體性。 3、真善美的境界 認清人生無我，及其周圍環境的緣生無自性，更認識因不明如是道理而執著“我”與“法”獨存，所引起的種種矛盾、迷惑及煩惱，使生活變成生死，使人我，物我間生起矛盾和衝突，失去了和樂、互利的功用。這樣，便可以對人生起——種正確的觀點與信念。依此人生觀，一步一步去實踐，便能正智日朗，煩惱日輕，執我而起的貪、嗔、痴、慢等習性漸薄，漸漸從自心上體驗到光明，自在、安樂，清淨莊嚴的境界。這種人生觀既是真，又是善，更是美，這也便是佛法的人生觀。”
四、涅槃法印——宇宙人生之實相
這裡以實相為主，來闡明第三法印。這第三法印，實是三法印的核心所在，無此法印，即失去佛法離苦得樂，普利世間的價值。也可說，離此法印，佛法等同外道。若體證無常，無我，也即體證了無生滅(涅繁)的實相。實相是人生的究竟安樂處，宇宙諸法的本體，智慧的源泉。 1、實相的種種異名 諸法實相不可言說，不可思議，但為方便開顯眾生，而立種種假名。 法性：是一切法的體性或通性故說。 真如：一切法體性真實、平等、無差別故說。 涅槃：離言寂靜，無生滅故說。 佛性：自覺自證性故說。 還有，如《法華經》說為法界；《解深密經》說為真如或無為；《般若經》說為般若佛母，《楞嚴經》說為如來藏等等，都是以不同的異名說明實相的體性，相狀或功用。而證實相是如人飲水，冷暖自知，非親身體證不可，用意識是不能測度的。 2、原始經典說涅槃 在初期佛經裡，說實踐方法的多，說本體理論的少。多數佛弟子都依隨佛陀說法，具足信心，不注重空言討論，勤求解脫出離生死，偏重於證寂滅涅槃，很少說明實相的道理。 涅槃，意即寂滅。寂即寂靜無熱惱，意謂生滅矛盾的消除，滅即貪嗔痴滅，渴愛滅，無明滅。依原始經典說涅槃有二種： 有餘濃涅槃：指已得解脫，出離生死輪迴，但尚有現身之體。 無餘依涅槃：已得解脫者，出離生死輪迴，當其現身亦舍，即所謂“永遠隱沒不現。” 此二種涅槃，是以身體的有無為別，其餘的並無差異。但無餘涅槃往往容易為人誤解為斷滅論者，即使佛弟子中也有此種誤解。當時有焰摩迦比丘，初即主張證涅桀的阿羅漢，即生壽盡，即入絕無之境，不存一物。而遭佛陀呵責，說為邪見。後經舍利弗為之開說種種法義，說明五蘊與無我的關係，五蘊非如來，離五蘊亦無如來。令彼自知錯誤，結果焰摩迦撤回其斷滅的主張。 從經文中亦可引證佛法絕非斷滅論者，如《雜阿含經》中說； “彼知正受，知受而於現法為無漏，身體雖滅，住於法而為聖者，亦不入於輪迴之數。” 後兩句明顯地說，雖斷生死輪迴，但“住於法”而為聖者，足證不是斷滅見。 又《本事經》也有一段更顯明的說明： “云何名為無餘涅樊，諸比丘謂得阿羅漢，諸漏已盡，蛇行已立，所作已辦， 已舍重擔， 自證自義，已所解脫已得遍知，彼於今時，一切所受，無引因故，無復希望，皆永滅盡，究竟寂靜，究竟清淨，隱沒不現，惟依清淨無戲論之體，不可謂有，不可謂無……只說為不可施設，究竟涅粱，所以名為無餘涅槃界，．．．．．． ” 另一方面原始聖典中亦有對涅槃作積極方面的解釋，如說自覺時有”光明爆發”、“得自在”、“得不死”、“接無久遠”、“絕對安隱”、“清涼”、“最高樂”等等說法。此等對涅槃的直覺，無疑是與大乘經說大涅槃有常、樂、我、淨四德有密切的關係。 3、人乘經典說實相。 大乘經典是指由梵文譯成的大乘經律論，通常為北傳佛教理論依據，相對於南傳的巴利文典籍而言。大乘經典對實相有比較詳盡的善巧說明，指出其不可思議性，要人們不可執著言說或文字。喻如“因指見月，不能執指為月。”又說明以言遣言，以楔出楔的道理。 般若部經典就用隨說隨掃，或正、反、合的辯證方法來說。如《金剛經》雲：“所謂佛法者，即非佛法。”又說；“說實相者，即是非相，是故如來說明實相。” 《大乘起信論》雲： “一切法從本己來離言說相，離名字字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。” 這是就一切法體性說，一切法相對性、兩邊性、生滅性，都歸統一，平等真實，不可言說。但另一方面，體證了此實相的覺者，也不妨從言說名相隨對方的迷執來建立相對的說明，以啟發證者，引導彼等證成離言實相。 涅槃在原始佛教偏重於實證，但在大乘經內，涅槃的含義、相狀、功用卻大大地引申。 《法華經》說： “我為設方便，說諸盡苦道，示之以涅槃。我雖說涅槃，是亦非真滅。諸法從本來，常自寂滅相。” 這段經文是佛陀對部份修道者，從了脫生死而得涅槃，執涅槃 有寂滅相，不知生滅相本身虛幻不實而說的。如能不執著我法，生滅相當體即空，本來寂滅，所以寂滅相亦不能執，一執即滯，不能流通，發不出本性具有的無量功德妙用。這是大乘的基本觀點。 又如《思益梵天所問經》說； “當知!佛不令眾生入涅槃，但為度妄想分別生死涅槃二相者耳。此中實無度生死至涅槃者，所以者何?諸法平等，無有往來，無出生死，無入涅槃。” 這說明證實相者，徹了一切法緣起性一無可執。實相是無障礙的，隨緣隨機，可以生起無量稱性功用，所以除了自身證成解脫之外，更能發揮自性本具的度生利他種種功德。在覺體方面說，完成此種功德的作用，即是般若。 依大乘說大涅槃有三德： 般若德——實相之相，光明遍照，一切無礙。 法身德——實相之體，一切功德所依，遍十方三世。 解脫德——實相之用，眾生都盡，離分段變易生死，自利圓滿，利他無盡。 從上可知，狹義的涅槃，只就解脫一方面說：但廣義的涅槃，則從實相的體、相，用三方面說。但體、相；用雖然說為三方面，卻是一實相的三方面，是不能分割的，所以有時稱實相為“不二法。” 4、體證實相之一般步驟 無論原始經典或大乘教法，都是一個共同的目標，即“教人如何體證實相”。究竟說，除了體證，佛法的真價值是無法顯示的。佛教常說：“說食不飽。”通常言：“畫餅不能充飢。” 體證實相可分信、解、行、證四個步驟： 首先由見到了覺者們的相好或莊嚴的儀態或道德學問等，生起信心，但這均以“常”、“我”為中心，可導人入歧途。故佛經中常說：“自依止，法依止，莫異依止。”就是教人靠自己的理智，依靠覺者們所說的法而起信。 然後進一步要了解一切法因緣所生，沒有自性，可言說思議的都是假名無實，即能正確瞭解契入實相。如《大乘起信論》雲： “若如是義者，(接上文說：“一切法從本以來……故名真如。”)諸眾生等，云何隨順?而能契入。答曰：若知一切法雖說無能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。” 文中“若知”兩字，即是深入瞭解。“隨順”即是雖仍分別，但不堅執。“離於念”，即是不起分別。“得入”，即是契入無分別的實相。由瞭解假名無實，進——步付之行動，修持種種戒行，不斷對治身、口、意等方面的壞習慣和壞行為。由不斷的修持對治，解行純熟，一切情見偏見不再擾亂了，即能契入諸法實相，自證知，自實現。證即證成所信所解的正確真理，證成無生無滅的寂滅解脫境界，不為生死煩惱所束縛，證成字宙間十法界生成及其間變化的因果法則。亦即證成宇宙人生的真實相狀。
五、總結
佛說三法印，是非常善巧的，同一命題而作兩方面解說。既是事物的真相一—普遍理性，也是實踐的過程。這三者的深義，本是同樣的，每一法印都能開顯正覺的內容，即離執證真。依無常門而悟入的，即無願解脫門，依無我而悟入的，即空解脫門，依涅槃寂滅而入的，即無相解脫門。也就是說三印即三解脫門，會得這佛法宗旨，觸處即能直入佛陀的正覚。