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修行的第一堂課(傑仁波切)

修行的第一堂課

傑仁波切  著

丁乃竺  譯

對全人類來說,心中的平靜是一種基本需求。對於各行各業的人,無論是政治家、工程師、科學家、家庭主婦、醫師、教師、律師二言,建立一種健康、慈悲的動機,乃是心靈成長的基礎。

先覺出版股份有限公司出版

2004年2月

目錄

序 言

前言   我們需要和平與慈悲

趨向快樂的兩條道路  仁慈  人的潛能  相互依賴  創造和諧  本書導覽

第一部、基礎

1.修行的三種方法

佛陀開悟的典範  逐步改變  三種修行  修行的順序

第二部、戒律的修行

2.確認苦的範疇

戒律類別的概觀  個人解脫的戒律  四聖諦  第一聖諦:苦  人類的情境  持續與希望  日常修行摘要

3.發現困難是如何開始和停止

第二聖諦:苦的來源(集諦)  第三聖諦:真實的止滅(滅諦)  第四聖諦:真實的道路(道諦)

4、避免傷害

個人解脫的戒律修行等級  戒律的利益  日常修行摘要

5、伸出援手

困難情境的價值  自他交換和平等  有智慧的自私  領悟到我們的責任  決定要達到證悟  日常修行摘要

6、懷抱證悟的大願

為何尋求證悟?  累積功德的七種修行  承諾去幫助  在此生維持誓言  在未來世中維持誓言  證悟的實際目標  每日修行摘要

第三部、修行專注的禪定

7、令心專注

禪定的類別  達到寧靜安往  達到精神寧靜的其他技術  日常修行摘要

第四部、修行智慧

8、檢驗生命和事情是如何存在

在心靈脩行中的智慧概觀  無我  日常修行摘要

9、中道

專注與智慧,兩者皆需  對推論的需要  相互依存與空性的一致性  日常修行摘要

10、心與心的甚深本性

垢染是表面的,心的本性是澄明  無始的心  心的誤謬狀態是依於無明  世俗與究竟的融合  日常修行摘要

第五部、密續

11、本尊相應

灌頂  信約和誓言  以性做為道路  日常修行摘要

第六部、修行道上的步驟

12、證悟之道的概觀

逐步前進  五道  佛境的功德  為了長期修行  日常修行摘要

譯者後記

序 言

傑弗瑞·霍普金斯

我第一次聽到傑仁波切的開示是在一九七二年。那時,我剛剛到達印度北部達蘭沙拉三天,他正開始傳授為期十六天的開示,一天四到六小時,教導走向證悟之道的不同階段。我在一九六二年開始學習藏文,修行藏傳佛法。我的老師們專研藏傳佛法複雜的典籍論述,幫我奠定了根柢,希望我到印度跟隨西藏流亡學者/瑜伽士們繼續學習。但坦白說,當時我對第十四世傑仁波切並沒有信心,認為這一位三五年生於西藏東北,透過預言、淨見及特殊驗證,兩歲時就被政府指定為轉世的喇嘛,不可能勝任這麼複雜的開示。

結果,我太驚訝了。

那一次,傑仁波切談論一系列關於走向證悟之道的主題。他用大大小小的概念吸引住我們心智,澄清了長久以來未解決的問題,並擴展至其他的議題,進而引領我的理解進入一個新的境界。

傑仁波切用藏文開示時,說話速度非常快而又非常清晰,以致我不可能分心。有一次,他在述說發菩提心的觀想時,特別受到靈感啟發,把聲音提得很高,然後開玩笑地說這是他的“羊聲音”。然而,在這種聲音裡,我聽到了一個詩人受到靈感啟發的專注。在那一系列的開示中,傑仁波切以哲學家的深度,說明了走向證悟的所有修行,還經常融入其他老師開示時單獨論述的主題。在本書裡,讀者同樣可以聽到這種詩人和哲學家的雙重聲音。傑仁波切有時用動人的敘述,來說明生命的現狀和利他主義的美,打動我們的心;有時又對空性禪定這類甚深修行做仔細的分辨,讓我們的沉思冥想得到多年的滋補營養。

傑仁波切五歲時就被帶到西藏首府拉薩,接受完整的出家訓練。後來到了國外,在國外他成功地構建西藏文化中心,讓廣闊的西藏文化得以繼續存在。他大規模地走訪世界上大多數的國家,帶給世界——不只是給佛教徒或其他宗教的信徒,而是給所有的人——一個關於仁慈對社會結構重要性的訊息。為了表揚他為西藏人與所有人類的努力,一九八九年他獲頒諾貝爾和平獎。

尊貴的傑仁波切曾經出版過許多書籍,有些是給一般的讀者,而其他則是專門給對佛法有興趣的人。在本書裡,傑仁波切憑著西藏心靈脩行的久遠傳統與自身經驗,建議我們如何在心靈道路上修行,以走向心理的清明和情緒的轉化。經由如此,他指出我們如何能夠讓生命充滿意義。

我認識傑仁波切已經三十年了,其中有十年時間擔任他的首席講座翻譯,陪伴他到美國、加拿大、印尼、新加坡、馬來西亞、澳洲、英國及瑞士講學。在那段期間裡,我親眼目睹他具體實現這些修行,使它們成為他生活的核心。有一點很重要,那就是我們應該清楚瞭解到,這位具有洞察力、慈悲、幽默感的人來自於西藏文化。我們必須重視、珍惜西藏文化,把它當成世界上重要的奇妙寶物之一。

(本文作者為美國維吉尼亞大學西藏學教授)

前言   我們需要和平與慈悲

我走訪過世界上許多地方,當我跟不同地方的人談話時,我把自己當成他們家庭中的一份子。雖然我們可能是第一次見面,我把他們每一個人都視為朋友。事實上,我們已經深識彼此,因為我們都是人,擁有共同的目標:我們都在追尋快樂,而不要痛苦。

趨向快樂的兩條道路

有兩種方法可以創造快樂。第一種是外在的;藉由獲得更好的居住環境、更好的衣服、更好的朋友,我們能夠發覺某種特定程度的快樂和滿足。第二種是透過心智發展來創造內在的快樂。然而,這兩種不同的方法並未具有相同的可行性。外在的快樂若缺少內在的快樂,則無法持久。如果你的視野不足或心中有所欠缺,那麼即使身處最華麗的環境裡,你還是無法快樂。但是,如果你的內心是平靜的,那麼即使在最困難的處境裡,你也可以發覺快樂。

單靠物質方面的進步,有時候可以解決某一個問題,但也會創造其他的問題。舉例來說,許多人可能獲得財富、好的教育及崇高的社會地位,但是他們無法享有快樂。他們服用安眠,喝酒又過量。他們缺少某些東西,對某些事情仍感到不滿足,於是在毒品和酒精中尋找庇護。相反地,有些人擁有較少的金錢,煩惱相對地比較少,他們因而享受到更多的平靜,晚上睡得比較好。儘管他們在物質上是貧窮的,但他們感到滿足與快樂。這顯示了正面心理狀態的影響力。單靠物質方面的發展,是無法完全解決人類痛苦的問題。

在本書裡,我向你們貢獻出西藏傳統中寶貴的技巧。如果你在每日的修行中實行這些技巧,它們便會帶領你走向心的平靜。當你的心智得到平靜,你的煩躁和煩惱便會自然消退,你將享受到更多的快樂。你和別人之間的關係將會反映出這些變化。而且,身為一個更好的人,你將成為自己國家中一位更好的公民,最終也將成為世界上一個更好的公民。

仁慈

我們所有人在出生時都是無助的。如果沒有父母的慈愛,我們無法生存,更無法成長。如果小孩在童年成長中總是不斷恐懼,沒有任何依靠,那麼他們終身都會受苦。由於兒童的心智非常纖細柔弱,因此他們對慈愛的需要特別地明顯。

成人也需要仁慈。如果有一個人見到我,向我微笑,表現出一種誠懇的友誼態度,我會非常高興並滿懷感謝。雖然我可能不認識這個人,或者聽不懂他的語言,然而他的這種行為會立刻令我心喜。反過來說,如果某個人缺乏仁慈,那麼即使他來自與我相同的文化,我已認識他很多年,我還是可以感覺得到這種情況。仁慈與愛是非常珍貴的特質,能夠讓人真正感受到四海之內皆兄弟。這些特質能夠讓群體相處在一起,因此它們在社會上是非常重要的。

人的潛能

我們每一個人對於自我或者“我”,都有一種真實確切的感覺。我們也都有共同的基本目標:我們要快樂,不要痛苦。同樣地,動物和昆蟲也都要快樂,不要痛苦,但它們並沒有特別的能力,來考量如何獲得更深層的快樂或者克服痛苦。身為人類,我們生來即擁有思考的力量,這是我們的潛能,我們必須善加運用它。

在每一個層面上,例如單獨的個體,或者家庭、社會、國家、星球的成員,我們都會面對到最有害的肇事者,那就是憤怒和我執。我在這裡所指的“我執”,不但是一種對“我”的感覺,而且還是一種誇張的自我中心心態。當我們生氣時,沒有人會說自己快樂。只要是我們性情被憤怒所佔據,我們就不可能持續地享有快樂。為了達到和平、寧靜及真正的友誼,我們必須把憤怒降到最低,並且培養仁慈和一顆溫暖的心。透過我在本書中說明的修行方法,這是可以達成的。

我們培養自己擁有一顆溫暖的心,同時還能夠轉化他人。當我們變得更和善,我們的鄰居、朋友、父母、配偶及子女就比較不容易體驗到憤怒,而將變得更為溫暖、慈悲、和諧。整個氣氛會變得更快樂,這能促進健康、甚至於長壽。

或許你非常富裕、有權勢,受過良好的教育,但如果你缺乏仁慈和悲憫這些健康的感覺,那麼你的內心不會平靜,你的家庭不會平靜,甚至你的子女都會受苦。所以說,仁慈是心理和平的基本條件。在以下的內容裡,你們將會發現,成就快樂幸福生活的主要方法,就是在每日的修行中訓練自己的心,以減弱心中負面的態度,增強心中正面的態度。

最大的問題是我們能否修行仁慈和祥和。我們許多的問題根源於一些態度,像是不計代價地把自己的利益放在第一。我從自己的經驗得知,這些態度是可以改變的,人心是可以進步的。雖然人的心無色無形,並且有時是軟弱的,但是它能夠變得比鋼鐵還堅強。為了訓練心智,我們必須運用鍊鋼所需的耐心和決心。如果你用強大的意志力和自制力來練習改進自己的心,不論一開始碰到多少困難,仍然能夠不斷地嘗試,那麼你將會成功。透過耐心、練習及時間,改變終將到來。

不要放棄。如果你從一開始就悲觀,是不可能成功的。如果你心存希望和決心,你將總是能夠達到某種程度的成功。是否能蠃得金牌並不重要,你已經竭盡全力才是最重要的。

相互依賴

現今世界上大多數地方,都是由電子通訊網絡和立即資訊連結起來的。在二十一世紀,全球經濟已經使得各個國家及其人民極度依賴彼此。在古代,國與國之間並不需要貿易。今日,讓自己依然孤立是不可能的;因此,如果國與國之間無法互相尊敬,必定會出現問題。雖然貧國與富國之間的問題已經亮起了警示燈,而且這些國家當中更貧者與更富者之間的問題也越來越嚴重,但是這些經濟衝突能夠藉由更為強壯的全球性互相依賴責任感而癒合。一個國家的人民必須把其他國家的人民視為自己的兄弟姐妹,認為他們的家鄉同樣應該得到進步。

儘管世界領袖盡心努力,危機仍然不斷爆發。戰爭殺死無辜的人民,老人、小孩持續不斷地死亡。許多參與戰爭的軍人並非自願去打仗;這些無辜的軍人經歷了真正的苦難,令人感到非常悲傷。大國的廠商販賣軍火——成千上萬的武器和彈藥——煸動著暴力;但是,比槍彈或炸彈更危險的是憎恨、缺乏慈悲、缺乏對他人權利的尊敬。只要是憎恨存在於人心中,真正的和平是不可能的。

我們必須盡己所能來停止戰爭,並且去除世界上所有的核子武器。我訪問過廣島,看到了第一顆原子彈實際爆發的地點,聆聽了當地倖免者的故事,我心中深受感動。多少人在一剎那中死亡!還有更多的人在一剎那中受傷!核子戰爭創造出多少的痛苦和毀滅!但是我們注意一下,現在多少錢又花在發展這些大型毀滅性武器上。這是一件令人震驚的事,也是一種無法計數的恥辱。

科學和科技的進步帶給人類非常多的好處,但並不是沒有代價的。舉例而言,當我們享受著噴射機的發展,可以方便地旅遊全世界時,卻又創造出具有龐大毀滅力的武器。不論自己的國土多麼美麗或者多麼遙遠,許多人持續生活在擔憂一種非常真實的恐嚇當中:成千上萬的核彈瞄準目標,準備出擊。然而按鈕的是人類,因此應該負起最大究竟責任的就是人類的意圖。

達成長期和平的唯一方法,就是透過彼此的信賴、尊敬、愛及仁慈。這是唯一的辦法。世界強權試圖透過軍備競賽——無論是核子、化學、生物或傳統武裝——來戰勝彼此,不過這些都只有反效果。一個充滿憎恨和憤怒的世界,怎麼可能達到真正的和平?如果沒有內在和平,外在和平則是不可能的。以外在解決方式來努力運用是高貴的,但只要是人們心中有憎恨和憤怒,這些方案就不可能得以成功地實行。我們必須從這裡,也就是人心,開始做深度的轉化。就個人而言,我們必須努力改變我們情感所依賴的基本觀點。這隻能透過訓練來達成,我們要開始修行,目標是逐漸重新調整我們看待自己和他人的方式。

惡劣的世局呼喚我們行動。我們每一個人都有責任,要在人性共同的深處努力幫忙。不幸地,人性也經常因為捍衛意識形態而被犧牲。這絕對是錯誤的。政治體制和制度事實上應該是造福人群,但是,就像金錢一樣,它們可以控制我們,而不是為我們做事。如果我們用溫暖的心和耐性去考慮他人的觀點,透過平靜的討論來交換意見,那麼我們將會找到彼此的共同點。我們有責任,發自於對人類的愛和慈悲,在不同的國家、意識形態、文化、族群,以及經濟和政治體系當中,尋找和諧。當我們能夠真正領悟到全人類的一體性,我們尋找和平的動機就會增強。就最深層面而言,我們確實是兄弟姐妹,因此我們必須承擔彼此的痛苦。為了彼此的幸福而互相尊敬、信任及關懷,是我們對於持續世界和平的最佳希望。

當然,國家領袖們在這一方面負有特殊的責任,但是每一個人,不論有何種宗教信仰,都必須採取主動。正因為你是人,試圖得到快樂,避免痛苦,所以你是這個星球的一份子。我們大家都有責任去創造一個更好的未來。

為了要成就一種友善的態度、一顆溫暖的心、對他人權利的尊敬,以及對他人福祉的關懷,你必須訓練自己的心。在本書中,我將說明西藏傳統中一系列的修行方式,來幫助大家達成這些目標,每日修行的最主要目標,就是要培養慈悲和平靜的態度。這種心理狀態對現今的社會特別重要,因為它能夠在不同國家、種族,以及來自各種宗教、政治及經濟體系的人們之間,創造出真正的和諧。

創造和諧

我們在家庭裡,國家中及世界上所需的和諧及友誼,只能夠透過悲憫和仁慈來達成。藉由以關懷和尊敬的態度互相幫忙,我們可以很容易地解決許多問題。和諧是無法在不信任、作弊、威脅及惡性競爭的氣氛中發展。透過威脅和暴力而獲致的成功,充其量只是暫時性的,而其中所得到的些許收穫,只會製造出新的問題。這就是為什麼在第一次世界大戰這場巨大的人類悲劇之後,不到幾十年的時間,第二次世界大戰就爆發了,又多了幾百萬人死亡。假如我們檢視人類長遠歷史中的憎恨和憤怒,將會發覺我們明顯地需要一個更好的方式。只有透過真正和平的方法——不僅是和平的言語,還有和平的心智——我們才能夠解決我們的問題。如此一來,我們將能夠造就一個更好的世界。

這可能嗎?人類之間的爭吵、欺騙及威脅,已經讓我們陷入現今的狀況中。現在,我們需要在新的修行中訓練自己,以找到出口。這或許看似不切實際,甚至理想化,但是我們沒有其他的方法可以替代慈悲,來認清人類價值和人性的一體性。這是達成永續幸福快樂的唯一方法。

我以這種“一體性”的感覺走訪世界各國。我訓練自己的心已有數十年了,所以當我會見來自不同文化的人,並不會感覺到有任何隔閡。我深信,即使我們來自不同的文化,以及不同的政治、經濟體系,我們基本上是一樣的。我認識的人越多,我越是確信,以瞭解和尊敬為根據的共同人性,可以做為我們行為實際而有效的基礎。不論我走到哪裡,我談的就是這個。我相信修持慈悲和愛,也就是真正去感受四海之內皆兄弟,乃至宇宙性的宗教。不論你是佛教、基督教徒、回教徒或者印度教徒,甚至於沒有宗教信仰,都沒有什麼關係。有關係的是,你能否感受到自己與人類是一體的。

你同意嗎?你認為這是無稽之談嗎?我並非他人所稱呼的“法王”,我只是一個佛教僧侶。我所說的,來自我自己的修行,而這是有限的。不過,我確實努力在日常生活中實踐這些想法,尤其是面對困境的時候。當然,有時我會失敗,有時我會煩躁,偶爾我會說出嚴厲的字眼,不過一旦如此,我立刻會感覺到“這是不對的”。我會如此感覺,是因為我已經內化了慈悲和智慧的修行,它們是本書的核心。在我自己的生活中,這些日常修行是非常有用的。所以說,因為我知道你和我有著類似的心情,於是我提供這些修行與你們分享。

在國外生活的日子裡,我的心靈脩行提供了我一種看法,讓我能夠持續尋找問題的解答,而不會忘記事實:我們都是人,因為錯誤的觀念而被導入歧途,並且也因為共同的聯繫而結合在一起,為進步做好準備。

這讓我明白,擁有慈悲、平靜及內省的視野,對於日常生活是必要的,而且必須在日常修行中就加以培養。麻煩必定會來,因此培養正確的態度是很重要的。憤怒減弱我們分辨是非的能力,而分辨是非的能力是人類最高特質之一。這種能力一旦喪失,我們就會迷失。我們必須強烈回應生活中的某些狀況,但我們可以不必憤怒。憤怒是沒有必要的,也毫無價值。

我把“慈悲”稱為“全球必要糧食”。凡是人都追求快樂,不要痛苦。對全人類來說,心中的平靜是一個基本需求。對於各行各業的人,無論是政治家、工程師、科學家、家庭主婦、醫師、教師、律師而言,建立一種健康、慈悲的動機,乃是心靈成長的基礎。

本書導覽

在以下的章節裡,我將說明一些特定的佛法修行技巧。這些技巧讓我們能夠努力克服佛教徒所思考的有關眾生與事物如何存在的錯誤觀念,並且因此而獲得內心平靜,以及更大的慈悲能量。從佛教的觀點而言,這就是證悟之道。然而,每個人可以依照自己的需求,運用本書中任何特定的步驟,來幫助自己。

本書分為六部分。在第一部分“基礎”中,把佛陀的故事當做是有意義生活的一個指引。在此,我介紹心靈脩持的三種面向:戒律、專注的禪定、智慧,它們是本書的首要主題。在第二部分的“修行戒律”中,我說明兩類型的戒律:重新定位身體和言語行為,讓自己不要再傷害他人,以及培養對他人的深度關懷。在第三部分“修行專注的禪定”中,我說明如何達成心念的集中,以及如何在有壓力的狀況裡恢復平靜。接著在第四部分“修行智慧”中,談論一個困難但豐富的主題,也就是相互依存的現起和空性。在此,我們會更深入佛教思想,思考心與其究竟本性之間的差異。在第四部分中,我希望藉由說明現象與實相之間的相容性,來澄清所有關於佛教是某種虛無主義或悲觀主義的想法。

以上這些對於戒律、專注的禪定、智慧的討論,會自然匯入第五部分“密續”,此部分將提出一種結合三者的特殊瑜伽修行。我還會討論到,有能力的修行者可以如何把慾望運用在心靈道路上。

結論的部分“修行道上的步驟”,提出整個修行道路的概觀,內容是從修行一開始直到證悟為止。證悟就是身心達到完整發展以期服務他人的一種狀態。

從頭到尾,我們的焦點在於培養一種好的心智,所用的方法是戒律的態度與對真相的瞭解,再加上專注力。我們把戒律、專注的禪定及智慧視為證悟的藍圖。這個藍圖提醒我們,修行的最高目標就是轉化自己的態度,讓自己走向和平、慈悲、平靜的專注,以及智慧。瞭解藍圖是路途本身的一部分,引領我們走向目的地。但願本書的內容能夠對你有所幫助,要是沒有的話,也沒有關係!

第一部、基 礎

1**.修行的三種方法**

佛陀開悟的典範

根據一些佛教的傳統,在西元前六世紀,釋迦牟尼佛經由修行之道在印度開悟。然而,有些人認為佛陀早就開悟了,佛陀在西元六世紀的轉世僅是為了示現修行之道而已。在西藏,我們採用後者的看法,而追隨者從他的例子中學習如何修行以期達到證悟。

在這兩種情形裡,我們必須注意到:

釋迦牟尼出生於印度的一個貴族家庭,是一個生活充滿享樂的王子。他在二十九歲時,看見世界的苦,放棄了皇家地位,落髮出家。他接受了出家人的戒律,採行一整套戒律規範。

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在接下來的六年裡,為了達到專注的禪定,他實行苦行的禪定。

Section titled “在接下來的六年裡,為了達到專注的禪定,他實行苦行的禪定。”

接著,在菩提迦耶的菩提樹下,他修行特殊的方法以建立智慧,然後達到證悟。在接下來的四十五年裡,他弘揚佛法,於八十一歲圓寂。

Section titled “接著,在菩提迦耶的菩提樹下,他修行特殊的方法以建立智慧,然後達到證悟。在接下來的四十五年裡,他弘揚佛法,於八十一歲圓寂。”

在佛陀的生平故事裡,我們看到修行的三個階段:首先是戒律,接著是專注的禪定,然後是智慧。而且我們還看到修行的道路需要花時間。

逐步改變

心的發展依靠大量內在的因和緣,非常像一個太空站,仰賴數代的科學家做分析和測試,他們甚至連最小的成分也要研究。一個太空站和一顆開悟的心,都無法在一天之內被實證出來。同樣地,心靈的特質必須經由各種來建構。然而,不同於太空站是由許多人共同建構,心的發展必須依賴你自己。這是無法由他人來努力,然後由你來收穫的。閱讀他人心靈的藍圖,是無法把他的領悟轉到從身上的。你必須自己來發展。

培養慈悲的態度和建立智慧都是緩慢的過程,當你把戒律、心的專注、智慧的發展技術逐漸內化時,狂野的心境就會越來越少出現。你必須日復一日地練習這些技術。當你能轉化自己的心時,你就能夠轉化環境。當其他人看到你修行忍辱和慈愛所帶來的益處時,就會把這些修行帶入他們自己的生活中。

三種修行

佛陀的法教在經典中分為三類:

在這每一類經典中,最主要的修行就是由(一)“寧靜安住”(也就是專注禪定)(二)與“內觀”(也就是智慧)兩者合一的殊勝境界修行。但是,要達到這樣的合一,首先我們必須打下基礎,也就是戒律。

修行的順序

修行的主要順序就是戒律、專注的禪定、智慧。理由如下:

為了讓我們的內觀智慧能夠去除對正解的妨礙,以及從根本上遣除誤謬的精神狀態,我們需要專注的禪定,這是一種全然專注的狀態,一切內在的散亂都被清除,否則心會太瑣碎。缺乏了專注的禪定,智慧將沒有力量,就像風中的蠟燭一樣,火焰無法照耀得很亮。因此專注的禪定必須在智慧的前面。

Section titled “為了讓我們的內觀智慧能夠去除對正解的妨礙,以及從根本上遣除誤謬的精神狀態,我們需要專注的禪定,這是一種全然專注的狀態,一切內在的散亂都被清除,否則心會太瑣碎。缺乏了專注的禪定,智慧將沒有力量,就像風中的蠟燭一樣,火焰無法照耀得很亮。因此專注的禪定必須在智慧的前面。”

專一的禪定遣除了內在的微細散亂,比方說心太鬆或太緊。要這樣做,首先要終止外在的散亂,而這必須透過身體和語言活動保持正念(譯註一)和良知的戒律訓練,也就是說對於自己所說和所做的事持續地保持覺察心。如果不能夠克服這些明顯的分心,就不可能克服微細的內在散亂。要達到寧靜安住,就要透過正念的訓練,戒律的修行就必須在專注禪定的修行之前。

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在我自己的經驗中,出家為僧就會減少外在指令和活動,也就是說我可以更專注在心靈的學習上。發願要約束無用的身體和語言活動,也使我對自己的行為很小心,讓我經常檢視自己的內心活動。這表示,即使我不是刻意在做專注的禪定,然而我必須控制自己的心不散亂,因此總是被帶往專一禪定的方向。戒律的誓言就確實成為了基礎。

檢視戒律、專注禪定、智慧這三種修行,我們看到每一種修行都是後一種的基礎。(在佛陀的生平故事裡,這個修行的順序清楚地表現出來。)因此,所有的心靈成長都仰賴一個正確的戒律基礎。

譯註一、正念是指維持清醒的念頭,使心不雜亂。

第二部、戒律的修行

2.確認苦的範疇

戒律類別的概觀

佛陀戒律的首要原則就是幫助他人,如果不可能,至少不要傷害。佛教三類戒律的核心是對非暴力的根本承諾,也就是發心於對他人的關懷。

個人解脫的戒律(本章的主題)主要是約束身體和語言不要造成傷害。這個修行被稱為“個人”,是因為它提供了一個方式,能夠讓個人從佛法所稱的輪迴,也就是從生、老、病、死的反覆輪轉中,向前超越。

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所謂菩薩的戒律就是指對他人關懷的戒律,主要的修行就是避免讓自己陷入到自私中。對修行菩薩戒律的人而言,主要的重點就是避免對自我的珍戀,同時也避免身、語、意的邪惡行為。

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密續的戒律集中於特殊的觀想技術,也就是觀想一個全然發展的身心,來有效地幫助他人。它提供一套方法來剋制並轉化我們有限的身心覺受,讓我們可以感受到自己是內耀著智慧和慈悲。

Section titled “密續的戒律集中於特殊的觀想技術,也就是觀想一個全然發展的身心,來有效地幫助他人。它提供一套方法來剋制並轉化我們有限的身心覺受,讓我們可以感受到自己是內耀著智慧和慈悲。”

個人解脫的戒律

個人解脫的修行戒律必須具備自我覺察,也就是避免身體、語言的行為對他人造成傷害。這表示要揚棄佛法所謂的十惡。身體的惡業包括了殺、盜及邪淫;語言的惡業包括了妄語、兩舌、惡言及綺語;意的惡業包括貪慾、嗔念及邪見。

由於動機是在行為之前,因此控制動機是避免衝動和可能濫用的身體及語言行為的最好方法。當你突然想要一樣東西,不考慮任何後果就去獲取,你的慾望正在衝動地呈現自己,而缺乏任何省思。在日常修行當中,你學習持續檢驗自己的動機。

當我還是孩子的時候,有一位年輕的老師林仁波切總是非常嚴厲,他從來不笑,這十分困擾我。藉由好奇他為什麼這麼沒有幽默感,我越來越深入地檢視自己的內心在想什麼,這讓我對自己的動機建立了自我省察。當我二十歲出頭時,林仁波切完全改變了,我們在一起時,他總是笑容滿面。

個人解脫戒律的有效修行,全然依賴長期而健全的動機。比方說,一個人出家為僧或尼,不應該是為了逃避賺取衣食的世間工作;此外,僅為了試圖逃避生命中的困難,也不足以讓人這麼做。為了這麼微不足道的目的而發心,將無法從輪迴中得到解脫,而從輪迴中解脫正是修持個人解脫戒律的究竟原因。

這可以從佛陀的生平故事得到印證。有一天,釋迦牟尼溜出宮牆外去體驗人生,他首次看到了一個病人、一位老人及一具屍體。由於深深感受到病、老和死亡的苦,他認識到世間的生活是沒有意義的。後來受到了幾位宗教修行者的啟發,佛陀嚮往一種可能更高、更有意義的心靈生活。這時他逃離皇宮,遠離凡夫的生活,去追尋他的願景。

這教導了我們什麼呢?就像佛陀一樣,我們應該藉由關切輪迴之苦與告別暫時性的散亂,而開始有所行動。受到這種新態度的影響,當我們厭離、捨棄輪迴,以及藉由避免十種惡業來立誓修行純正行為時,我們必須遵守一套戒律的系統。

四聖諦

為了讓我們從輪迴中解脫,我們需要了解輪迴的本質。我們需要(一)知道苦的特定類型,(二)發覺那些苦的原因,(三)看看是否能遣除那些苦的原因,然後(四)決定應該修行什麼。因此,“出離心”至少涉及了對於四聖諦的部分了解。

一、苦的真相(苦諦)

二、苦的真實來源(集諦)

三、苦及其來源的真實止滅(滅諦)

四、實現真實止滅的真實道路(道諦)

佛陀第一次弘法時所教導的四聖諦順序就如以上所列,然而,此一順序並未反映出這些真相是如何產生的。在時間的順序上,第二聖諦(集諦,苦的真實來源)是在第一聖諦(苦諦,苦的真相)之前;同樣地,第四聖諦(道諦,修行的道路)必須在第三聖諦(滅諦,苦的止滅)成就之前。然而,佛陀教導四聖諦是依照修行的順序,而不是依照它們產生的順序。

在修行中,你首先要確認苦的範疇,瞭解到這樣的生命類型是受困於悲慘,這自然會加深你想從痛苦中解脫的願望。當你像佛陀般認知到苦是什麼時,你接著就會發現它的原因,也就是苦的來源是什麼。就像一個醫師首先診斷病情,你在治療痛苦之前,必須瞭解到苦的根本原因是什麼。直到你確定了痛苦的來源,你才能瞭解到它是可以被止滅的。並且,如果不能夠確定瞭解苦是有可能被終止,你或許會認為此修行道路只是一個沒有結果的苦難。然後,你會尋求真實的道路來實證真實的止滅。這就是為什麼佛陀以修行的順序提出四聖諦。

我將在此討論第一聖諦,在第三章中討論另外三個聖諦。

第一聖諦:苦

苦就像是我們所罹患的疾病。為了尋求治療,我們必須小心確認疾病的整體範疇,也就是痛苦、變易,以及遍滿的制約條件。

一、有一種苦是完全顯露出來的痛,我們可以就這樣認識到它,甚至動物也要克服這種痛苦。日常生活裡身體和精神上的痛,比方說頭痛與分離的苦惱,都屬於這一類。

二、我們通常經驗到的快樂,大多數只是減弱的痛苦。比方說,倘若好的食物或飲料真的只會令人喜悅,也就是說它們的內在有著快樂的本性,那麼不論我們吃喝多少,我們應該等量地感受到越來越大的快樂。相反地,如果我們過度地吃喝,我們會在身心上開始受苦。這表示,這些愉悅的經驗具有內在痛苦的本性。我要講一個一家人買新電視的故事。與老電視相比,新電視真的好多了,一家人整天都在看它,但最後他們開始厭倦。這表示,最初的快樂有著痛苦的本性。這種短暫快樂的狀態被稱為變易的痛苦。

三、除了一般的痛苦和變易之苦外,有一個更深沉的痛苦被稱為遍滿的制約條件(也就是行苦)。身心在業力(也就是過去的行為所造成的傾向)以及煩惱或會敗事的情緒如貪、嗔等影響之下作用。在世俗的生活中,我們在業力和煩惱情緒的遍滿影響中出生、成長。甚至感覺的不確定狀態,也受到你無法控制的原因和條件所左右——你陷入一個易於受苦的過程當中。

人類的情境

在我們生命誕生期間,我們受苦;在我們生命結束期間,我們也受苦。生與死之間存在著衰老和疾病。不論你多麼富有或者身體如何健康,你必須經歷這些情境而受苦。

在這之上存在著不滿足。你想要更多、更多。就某方面來說,這是真正的貧乏——總是感到飢餓、飢餓,沒有滿足的時候。有些人也許不太富裕,但是滿足感讓他們少有擔憂、少有敵人、少有問題,而且睡得非常好。不只一次,我在富裕社區中拜訪非常宜人的住家時,看見廁所櫃子裡放著能提供日間能量的藥物,以及能幫助夜間睡眠的藥物。滿足感也許比這兩種藥物有效,因為它可以讓人減低日間焦慮,並且在夜裡睡得安穩。

在現代生活的混亂中,我們忘記了人性真正的價值。人們變成他們自己所生產之物的總額。人類就像機器一般,功能是賺錢。這是絕對錯誤的。賺錢的目的是為了人類的快樂,而非為了與此相反的目的。人類不是為錢所有,錢是為人所有。我們需要足夠的資糧來生活,因此錢是必要的,但我們同時要了解到,如果太執著財富,是一點幫助也沒有的。正如印度和西藏的聖賢所說,一個人越富有,他所承受的苦也就越多。

即使朋友也可能帶來痛苦。通常我們覺得朋友帶來很多的快樂和喜悅,但有時他們帶來的麻煩也很多。今天你的朋友面帶親切的微笑,但下一刻你們的對話變質了,彼此開始爭論,完全不像是朋友。我們確實會從朋友處得到快樂和滿足,但那不是恆常的;這並非真實的快樂。就深層的意義來說,世俗的友誼也具有痛苦的本質。

看看你自己的身體。無論你的肌膚如何細緻、體態如何吸引人,倘若你流了一滴血,突然間你就會變得不是那麼好看。在皮膚底下是肉,更深入地看會發現骨頭。博物館或醫院裡的骷髏讓我們大部分的人不舒服,然而我們外表之下的部分則都是一樣的。可能有些人胖,有些人瘦,有些人英俊,不過如果透過X光的機器來觀察,我看到的是一屋子的大眼窩骷髏。這就是我們身體的真實本性。

想一想“吃”的快樂。今天我吃美味的食物時,它們令人感覺美妙,但當它們通過我的胃腸時,它們就變得不是那麼美妙。在吃東西時,我們避免去想真實的狀況,而只是高興地想:“噢,這是很好的一餐!我真的很高興。”但那美妙的食物逐漸通過我的身體,最後以沒有人認為美麗的形式進到廁所。而這個人們認為很骯髒的東西,事實上是由人體所造成的。製造糞便是我們人體的一個主要功能!

吃喝、工作及賺錢本身是無意義的。但是,即使一個小小的慈悲行為,也可賦予我們生命的意義和目的。

持續與希望

分析、思考、思考、思考。當你這樣做,你將瞭解到,我們一般過日子的方式幾乎毫無意義。但不要氣餒。現在就放棄是非常不智的。當你感到幾乎絕望時,你反而必須做出最大的努力。我們已經太習慣有缺陷的心理狀態,以致很難僅以一點點的修行去改變它。只有一滴甜品是無法改變強烈的苦味。面對失敗時,我們必須堅強。

身處個人困難情境時,最好的解救方法是儘可能保持誠實和誠懇;否則,自私或尖銳的回應只會讓事情更糟。這在面對家庭困境時特別明顯。你應該瞭解到,目前所面臨的困境完全是因為你過去的無紀律行為所致,因此當你體驗困難時,你應該儘可能避免任何會為未來帶來負擔的行為。

減少無紀律的心境是很重要的,但更重要的是以正面態度來面對困難。請牢記:當你以樂觀和希望來迎接困難的時候,你正在把很糟的麻煩從根清除。此外,想像那些承受同一類痛苦的人,你正在減輕他們的重負。這個修行——你藉由接受自己的痛苦,來消耗那些註定受苦之眾生的惡業——是非常有幫助的。有時候,當我生病時,我練習承擔他人的痛苦,並且把自己可能的快樂給與他人;這提供我很大的精神慰藉。

每一天清晨,以及特別是當我有時間時,我會普遍地對所有的眾生做這個修行。但是,我會特別把對別人不好的人獨立出來。我觀想他們的無明、偏見、仇恨,以及對我的傲慢帶到我自己身上。我感覺到,因為我自己的訓練,所以即使事實上我能把他們某部分的負面態度吸入,那也不會影響到我的行為,使我變成一個負面的人。因此,把他們的負面吸入,對我而言並不是什麼問題,但卻可以減輕他們的問題。我聽到他們的殘酷行為時,雖然我心中某一部分還是感到有些煩躁和憤慨,但我心中主要的部分仍然受到日間修行的影響;仇恨的強度被減低到幾乎無根據的地步。

不論這個禪定是否真的能幫助那些官員,它給與我心靈的平靜,它的利益是巨大的。

在任何情況下,你都不能夠失去希望。絕望是失敗的真正原因。要記得,你可以克服任何困難。即使鑽研的環境是混亂而複雜的,你要保持平靜;如果你的心是平靜的,這會有一點效果。相反地,倘若你的心屈服於憤怒,那麼就算世界是祥和與舒適的,你的心也不會祥和。

日常修行摘要

一、儘可能檢驗自己的動機。甚至在早上起床時,為你的一天建立一種非暴力、非辱罵的樣貌。晚上檢驗白天所做的事。

二、注意到你自己一生中有多少痛苦:

* 從疾病、衰老及死亡而來的身心痛苦,自然都是你希望能避免的。

* 有些暫時性的經驗,比方說吃喝美食,它們本身似乎是快樂,但如果繼續沉迷就會變成痛苦;這就是變易之苦。當一個狀況從快樂變成痛苦時,要思索這初始快樂所揭露的甚深本性。執著於那樣表面的快樂,只會帶來痛苦。

* 思索你是如何陷入一個遍滿制約條件的過程。那個過程是完全受到業力和煩惱情緒的影響,而不是你所能控制的。

三、由考量身體的構造,包括皮膚、血液、肉、骨骼等,逐漸地對自己的身體建立一種更深刻而實際的觀點。

四、仔細分析你自己的生命。如果你能如此,最後你會發現,你很難把變成機器人或追逐金錢當做走向快樂的道路,來不當使用你的生命。

五、在面對困難時,採取正面的態度。想像以感恩來處理困難情境,你正在預防自己未來可能必須體驗的悲慘業報。

六、定期評估如貪婪、憤怒、嫉妒及仇恨等感覺的正面或負面效果。

* 當它們的效果很明顯是非常有害時,你要繼續分析。逐漸地,你的信念會加強。比方說,重複思索憤怒的缺失,會讓你領悟到憤怒是沒有意義的。

* 這個領悟將使你的憤怒逐漸減低。

3.發現困難是如何開始和停止

第二聖諦:苦的來源(集諦)

在確認了苦的範疇之後,我們需要發現它的來源,這有兩面:煩惱(或無效的情緒),以及有垢染的業力。

煩惱的情緒

因為煩惱的情緒會汙染業力或行為,所以我先討論它們。煩惱的情緒有兩種,一種最好是說出來,另一種最好不要說出來。前者最好的例子,就是一個過去所帶來的可怕恐懼牢牢地固定在心中。在這種情形裡,絕對要把自己的感覺說出來,並且討論它。

我十四歲那一年的夏天,在羅布林卡宮殿裡,攝政(當時是我的老師)在傳授完一個年度的法教時責罵我。他以一種極嚴厲的態度說:“就算你的證量與天神一般,你的行為必須順應人類。”我感到傷心,因為雖然我是傑仁波切,地位比他高,但是我已儘量像一個平凡學生來傾聽他的課。接下來的幾個月,我憤怒而且依然感到不舒服。之後在一九五○年,中共入侵東藏,我從拉薩逃亡到西藏西南邊的卓姆,那裡靠近印度邊境。不久,拉薩的官員向我建議,情勢看起來似乎是好轉了,我應該回去。在返回拉薩的途中,我們在攝政的寺廟遠龍扎裡暫住了幾天。當中有一天,在閒談中他問我有沒有因為他的態度而感到困擾。我告訴他我的感受,我講得有點模糊,沒有描述太多細節。那真是讓我鬆了一口氣!之後,我們愉快地逗留在寺廟裡。

像這樣出現一次的情形最好是說出來。然而,另一種有反作用的情緒,包括了貪婪、仇恨、敵意、嫉妒、好鬥等感覺,就不應該說出來,因為它們會變得越來越頻繁;把它們表達出來,會讓它們更強大且更有力量。最好是思索這些情緒的缺失,然後試著以知足和愛的感覺來取代它們。當負面情緒出現時,我們應該努力克服,不過最好是能夠先找到方法來防範。

貪婪和仇恨會引起其他有反作用的情緒,在這個世界上製造很多困難。我們不可能對於生活在貪婪和仇恨的果報中感到開心在這兩者當中,由於仇恨會快速地對他人造成傷害,所以就立即性而言,仇恨是比較糟的;但貪婪是造成生生世世輪迴的主因,也就是說它會生生世世在生、老、病、死當中反覆流轉。

貪婪和仇恨的根源,乃是不能了知(也就是無明)一切有情和無情生命的真實本性。此一無明不只是欠缺知識,而且是一個意識對實相有著完全相反的想像;它誤解了實際的真相。有許多不同層次的誤解,像是不知道修行中應該做什麼,以及不知道在日常行為中應該揚棄什麼;但這裡所說的是一切痛苦根源的無明,也就是那個認為眾生和其他現象是依著自身獨立存在的概念。在稍後的第八、九、十章裡,我會討論這個困難的主題。

有垢染的業力

一切的快樂和痛苦都依賴業力,或者依靠那些在心中造成傾向的先前行為。根據業力長期所製造的快樂和痛苦,業力可以被分為善與不善。比方說,如果一個行為的效果能夠讓我們再度投生為人,那麼這個行為就是善的,因為這個行為的長遠效益是一個好的輪迴。反過來說,如果一個行為的效果會讓你投身為餓鬼,那麼這個行為就是不善的,因為這個行為的長遠效果是一個壞的輪迴。

業力又可以被分為兩類,一類鮮明地描繪出新生命的概貌,像是決定投生的類別或壽命的長短;另一類則填充一生的細節,如富裕、健康等。前面一類被稱為“行為之道”,因為行為(善或不善)被當成是趨向完整一生的一條道路或一個方法,不論是一個快樂的輪迴或是一個不好的輪迴。要成為“行為之道”,業力必須具足四個特徵,也就是動機、人或物的確認、適當的準備、成功的完成。有時候四個因素都存在,就像是你想要把錢拿給一個乞丐,而且確實如此做了;有時候只有動機,你想要把錢拿給一個乞丐,卻沒有如此做;或者你是無意識地做,若有些錢從你的口袋掉到人行道上,一個乞丐撿起來。不具有這四種特徵的行為,就屬於第二類,也就是填充一生細節的業力。

最後,業力又可以分為由團體如慈善機構所做的,以及個人所做的。業力的效果能夠在同一生、下一世,或者再下一世當中經驗到。具有強烈動機去幫助或傷害他人的善或不善的業力,能夠在同一生當中就產生作用。

死亡的過程

為了瞭解業力的種類最高階段修行的特色,我們需要了解下面三個階段的原動力,也就是死亡的過程、此生與下一世之間的過渡狀態,以及從過渡狀態中投生的過程。透過臨終時非常微細的澄明心,業力從一個生命被傳送到另一個生命。雖然這個最深層的心在我們一生中都存在,但它在我們死亡時會現出,因此它通常是在這樣的背景中被領悟的。

在很多佛陀所教導的無上瑜伽密續經典裡,如《密集金剛密續》,你可以學到更多。這些經典描述許多不同類的心或意識,從粗糙到微細。在心靈脩行的道路上,微細的心比粗糙的心更具有力量和作用。粗糙意識是透過眼、耳、鼻、舌及身體來覺知的。比較微細的是精神意識,它本身的範圍從粗糙層面如凡夫的念頭,到沉睡和呼吸停止時昏倒,再到內在最微細的澄明心。除了在殊勝的禪定狀態之外,最微細或最深沉的意識僅在死亡時彰顯出來。(那些沒有消融得那麼深,因此是意識微細層面的簡版,這些簡版在入睡、作完夢、打噴涕、打哈欠及性高潮時會出現。在第十一章中,我會討論最後一項。)

死亡的過程涉及四種內在元素一連串的止滅或消融,這四種內在元素包括了地(身體堅實的部分)、水(流質)、火(熱),以及風(能量、移動)。在日常生活裡,這些元素是意識的基礎,但在死亡的過程中,它們支持意識的能力減弱,從地大元素開始。在消融中的每一階段,事實上增加了下一個元素支援意識的能力。一步一步看起來如下:

一、當你身體的地大元素或堅實的部分融入到水大元素,外在的徵候是你的身體變得更瘦,內在你看到的顯現是沙漠中的海市蜃樓。

二、當你身體的水大元素融入到火大元素,外在的徵兆是你身體的液體變得乾燥,如嘴巴幹,鼻子皺等,內在你看到被描述為煙囪裡的噴煙,或者瀰漫在房間裡的煙。

三、當你身體的火大元素融入到風或氣大元素,外在的徵兆是你身體的熱減低,內在你所看到的有如夜間的螢火蟲或散落的火花。熱從身體上消退有幾種方式,例如從腳底往上到心臟,或是從頭頂到腳底。最好是前者,因為這表示心是從身體的上方或前方直接出去,而不是向下走,因此很可能會有一個好的來世。這是由於善業所導致的。

四、接下來,你身體的風大元素或移動的能量融入到意識,你外在的呼吸停止,此時你看到的顯現就像油燈將盡時閃耀的火焰。(有些醫師判定人在這個階段是已經死亡,但是從佛法的觀念來說,這僅只是外在氣息的停止,並不表示意識已經離開身體。)在閃爍的燈之後,接著是穩定火焰的顯現。

死亡的最後四個階段,關聯到粗糙意識融入到更微細的意識,這發生在風或內在能量(做為意識的乘騎物)消融的時候,想像著意識乘坐在能量上,就像是騎在馬上。為了替下一個階段準備,做為種類概念化意識乘騎物的能量消融,把意識的基礎從粗糙的能量轉移至微細的能量。這在以下四個階段中自然發生。

五、你的心本身轉變到一種遍滿、巨大、鮮明白色的浩瀚。它被描述為充滿了月光的晴朗無雲天空,這並不是月光在虛空中照耀,而是整個虛空充滿了白色的光。概念化的念頭已經消失,除了鮮明的白色之外,沒有任何事物顯現,這就是你的意識。然而,一種微細的主客感依然存在,因此這個境界是些微的二元化。

六、你的心轉變到一種紅色或橘色的浩瀚,比以前更鮮明,沒有其他任何事物顯現。它就像充滿了陽光的晴空,這並不是太陽在空中照耀,而是虛空本身充滿了紅色或橘色的光。在這個狀態中,心的二元化更為減少。

七、你的心本身轉變到一種更微細、鮮明的黑色狀態,沒有其他任何事物顯見。這被稱為“接近得到”,因為你已經接近澄明心的展現。黑色浩瀚的心就像是一個沒有月亮、黃昏後看不見星星的黑暗天空。在這個階段剛開始時,你是覺知的,但在你沉入到更深厚的黑暗時,你會喪失覺知。

八、當黑色顯現的心停止時,你的心本身轉變為澄明心。這被稱為本有的澄明心,是意識最微細、甚深及具有力量的層面。它就像黎明時(並非日出)天空的自然狀態,沒有月光、日光或黑暗。

到達澄明心的過程可快可慢。有些人在最後階段,也就是臨終時的澄明心,只停留幾分鐘;有些人則停留長達一到兩週的時間。由於澄明心是如此有力量,對此做修行很有價值,因此很多西藏人每天反覆演練死亡的這些階段。我個人一天修行六次,對心的八個階段逐一做想像(當然不包括前四個階段的肉體變化)。心的八個階段包括了:

1、海市蜃樓;

2、煙;

3、螢火蟲;

4、蠟燭上的火焰;

5、鮮明的白色天空(心);

6、鮮明的紅色或橘色天空(心);

7、鮮明的黑色天空(心);

8、澄明。

我們知道,在臨終過程裡,只要一個人的身體還沒有開始腐爛或變臭,這個人就停留在澄明中。在印度,也有頗多的修行者曾經安住在這種境界裡,有的是好幾天,還有一個例子是十七天。當一個人在澄明境界中安住時,如果此一甚深階段之心的支持能量開始波動,那麼此時意識終於離開身體,身體或頭會稍微移動。

對於死亡的各種階段,有許多機會可以做更進一步的調查。現代科學有很多關於能量波、人腦及其作用的研究。對於這個領域,科學家和佛教徒有共同的興趣,我相信我們應該共同努力,探測心與其內在能量之間的關係,以及腦與意識之間的關係。佛教的詮釋可以對科學研究有所貢獻,而科學對佛教也是一樣的。這樣的合作已經展開,而且越多越有助益。

中陰狀態

所有會再投生為人的眾生,由此生到下一世時會經過一箇中陰狀態。在這個中陰狀態裡,你的身形會與你下一世的五或六歲時相似(雖然有些人認為不一定如此)。當中陰生命結束時,到達下一世的橋樑已被穿越過。這個過程是由心的極微細層面所完成。

投生的過程

關於投生,意識是在男女受精時進入子宮的,前提是子宮和精子都沒有問題,而且一切有利的因素如業緣都在。然而,意識並不必然在男女交合時進入,因為在我們的典籍裡,有著一些關於父親的精子在性交之外獨立注射入陰道的說法。似乎,不論精子和卵子是在子宮內結合,或者像現在所提的情形是在體外結合,當它們結合時意識就會進入。不過,從佛法的經典裡很難得到決定性的解釋,因為有些書籍說受精是發生在男女有著強烈慾望的那一刻。

在現代社會中,這個複雜的主題變得更加錯綜複雜。想想看一種情況,一個胚胎被放入冰箱。一旦過去世和新生命透過受精連結起來,被冷藏的胚胎體當中的生命難道不會受苦於寒冷?由於最初的身體已經建造好,因此根據我們的解釋,身體的感覺器官已經初始地形成(雖然視覺器官尚未建造好)。從受精的下一刻開始,是否就有肉體的感覺?在這些重點上,我還沒有達成決定;對於這些主題,可以有更多的討論。

如果我們假定胚胎中的生命受著寒冷之苦,那麼所引起的問題是,把胚胎放入冰箱中的人是否會因為這個動作而累積惡業,這要依此人的動機而定。我們不能只因為某一個人受苦,而你在某些程度上涉入他受苦的緣由,因此你就累積了惡業。舉例而言,即使在正常的情況下,母親子宮的胎兒受苦於待在子宮中,但是母親並不會因此而累積任何惡業。同樣地,嬰兒在誕生時再度受苦,但母親並不會累積任何的惡業。(如果會累積惡業,那麼一個生了很多小孩的母親,將累積很多的惡業,這是荒謬的!)因此,一個人的動機是決定業力累積的類別。

第三聖諦:真實的止滅(滅諦)

因為心的煩惱如慾望、仇恨、嫉妒及好鬥,是基於一種基本的錯誤觀念,也就是對人和物象其本性的基本誤解,所以克服的方法就是要解決這種無明。這問題就變成了如何把苦的因,也就是無明,加以連根拔除。這無法像是拔除刺,或是用手術切除一般。為了要克服這個對人和事的錯誤概念,你必須瞭解它們的真實本性。然後透過持續的禪定,逐漸習慣真相,並且增加智慧的力量來連根拔起那些根源於無明中的負面情緒。

此刻,空性的詮釋將會有所幫助,因為這是領悟到人和物其本性的智慧(見第八至十章)。簡而言之,像煩躁情緒這類的汙染之所以能夠被消除,乃是因為心的本性未被汙染,具有純淨的本質。藉由對心與其他所有事的真實本性做禪定,汙染可以被淨化。消除這些汙染就是第三聖諦的滅諦,它是一種超越苦及其原因的狀態。

第四聖諦:真實的道路(道諦)

道諦指的就是三種訓練方式,也就是本書所討論的重要主題,包括戒律、專注禪定,以及智慧。循著修行道路的心靈脩行會引領真實的止滅,累進到涅槃,而最終至佛境。

從無始以業,我們有著一個有確實根據的“我”的覺知或意識。這個“我”或自我,天生而自然地希望快樂、拒絕痛苦,並且這種慾望是有根據的,也就是說它是合理的。因此,我們所有人都有權利得到快樂與去除痛苦。痛苦和快樂剎那間都在改變,表示這些經驗都依賴著因和條件。為了要去除痛苦,我們需要去除痛苦的因和條件:為了要得到快樂,我們需要獲得快樂的因和條件。

前兩個聖諦——苦諦(真實的苦)就是果報,集諦(真實來源)就是真實的原因——是應用在去除不純淨現象。最後的兩個聖諦——滅諦(真實的止滅)就是結果,道諦(真實的道路)就是原因——是我們希望達到的純淨狀態。佛陀教導四聖諦的方法,包含了兩種順序,一種是我們要揚棄的苦,另一種是我們要追尋的快樂。

日常修行摘要

認知苦的範疇、研究它的原因或來源,並且確認苦的來源是對於人和物其真實本性的無知,而無知會導致慾望、仇恨等。瞭解到痛苦可以被遣除,它可以被消滅至實界中。思索到這種真實的止滅,是經由修行戒律、專注的禪定及智慧道路而達成。

4、避免傷害

佛教徒以皈依佛、皈依證量狀態(也就是法),以及皈依修行諸聖眾(也就是僧),做為戒律誓言。皈依是紀律修行的基礎。佛陀教導我們如何從苦和限制中找尋皈依,但首要的皈依或保護泉源是在證量的狀態中尋得,而這種狀態則是透過戒律、專注禪定及智慧的修行而獲得。

佛教的經典要你隱藏你的好物質和成就,就像容器中的明燈一般。除非有很重要的理由,否則你不應該廣為宣傳它們。倘若一個人達到解脫境界,然後告訴別人說:“我已經開悟。”這就違反了一個出家人的誓言,因為我們很難去判斷他人的內在體驗是到什麼階段。我曾遇到過好幾位在心靈成長上有並殊勝成就的人。

有一位竹巴噶舉的喇嘛與我很熟,我們經常碰面,而且總是彼此開玩笑,互相戲弄。有一次我問他關於他的靈脩經驗。他告訴我當他年輕時,跟他的老師在一塊,老師要他向佛、法、僧做十萬個大禮拜;在清晨和夜晚,也都必須在一個與自己身高等長的木板上做大禮拜。他的老師在隔壁房間的黑暗中禪定,而他為了騙他的老師說他正在做大禮拜,便用他的關節在大禮拜的木板上敲擊。多年以後,在他的上師過去後,他在山洞裡做禪定,憶起了上師多年來訓練他的慈悲,因此哭了又哭,幾乎昏倒,不過接著體驗到了澄明,之後他便持續修行。結果,在成功的禪定之後,他偶爾會在鮮明的回憶中記起了過去世。

這些第一手的故事啟發我,今天確實是有修行者正朝著成佛的方向前進。遇到這些人,讓我們受到了激勵,增強了決心;並且經由他們,法教而得以活起來。就是如此,修行諸聖眾提供了修行者可以仰望的典範,協助引領我們皈依。

佛、證量的狀態和教導證量狀態的教義,以及修行諸聖眾這三者,是在你本身之外的元素,相較於你目前的狀態,他們具有更大的能力來終止痛苦。然而,一個佛教徒不是要向它們請求賜予自己更大的快樂,反而是在實踐之後能夠得到快樂。佛陀教導實際的皈依,也就是如何修行教義,但主要的責任是在於我們自己的實踐。要達到無痛苦和無限制的心靈境界,我們需要以下的練習來奠定基礎:

一、確認十種不善。(參見第二章);

二、確認十種善(它們與十種不善相反);

三、捨棄前者,採取後者。

個人解脫的戒律修行等級

由於每個人在遵守特定誓言的能力上有所不同,因此佛陀敘述了戒律修行的幾種不同等級。在個人解脫戒律上有著:

·那些有居家生活的人,住在家裡而不是寺廟。

·那些離開居家生活成為比丘或比丘尼的人。

如果你有能力在一生都維持簡樸,那麼你可以離家,並且立誓出家修行。如果你不能夠保持簡樸,但可以遵守誓言,那麼你可以立誓遵守在家眾必須持續一生的某些特定誓言,或者其他只需要持續幾天的誓言。

戒律的利益

所有宗教的出家生活都有許多相似之處,例如單純性、透過祈禱或禪定的虔誠,以及為他人服務。基督教的神職人員對於教育、醫療及福利,特別具有服務熱忱:佛教出家眾必須多向這些基督教的傳統學習。

個人解脫戒律的修行,無論是在家或出家,都可以帶來滿足。舉例說,出家眾墨守有限的飲食——小型早餐之後是中餐,接著什麼都不吃。他們沒有權利要求:“我要這個食物或那個。”對於每天乞食所得到的供養,無論是什麼都一定要接受。因此,佛教的出家眾不一定必須吃素,而是得到什麼就吃什麼。這就是訓練對食物的知足:它減緩了要吃這種或那種食物的焦慮。在家眾可以模仿這個修行,也就是能夠不堅持特定的食物。即使你是富裕的,事實上你也不能比窮人消耗得更多,浪費只會對你不利。富人和窮人擁有同樣的胃。

至於衣服,比丘和比丘尼受限於只有一套袍子。要擁有多過一套的袍子,她或他必須得到另一個出家人的祝福,在心中記住這額外的衣服是屬於另一個人的。我們不能夠穿著奢侈的衣服,這就同於腐敗和自我欺騙。

穿著的限制是在修行對衣著的知足。在家眾可以藉由節制衣著,來實踐相似的修行。在每一個手指頭上戴著多於一個的戒指,確實是太過頭了!只因為自己比較富有,就認為多花錢在食物、衣著及裝飾上是值得的,這種想法是錯誤的。應該在窮人的教育和醫療上多花費,這不是強迫的社會主義,而是自願的慈悲。

一個出家人對於適當的住宿感到滿足是重要的,精緻的房子是不被允許的;這被稱為對住宿的知足。在家眾可以藉由降低對更好的房子、傢俱及裝潢的永無止境需求,來實踐這種修行。

檢查自己對食物衣服及住屋的態度。藉由減低期望,你可以提升滿足感。釋放出來的多餘能量,應該虔誠地放在禪定與問題的終止上,這與第四和第三聖諦關聯。如此一來,知足是基礎,而所造成的行為就被稱為歡喜禪定和捨棄。

我們應該對於物質領域感到知足,因為它們必定是有限的,但是對於心靈就不一樣,因這它是可以無限延伸的。一個不滿足的人擁有了全世界,或許還會希望在月球上擁有一個旅行社;但是個人的生命有限,所能擁有的金錢也是有限的。最好在一開始就感到知足。然而,關於慈悲和利他則是沒有限制的,因此我們不應該對自己目前的程度感到滿足。事實上,我們是恰好相反的:在心靈領域上,我們對於少量的修行和進步感到滿足,但是在物質上,我們總是要得更多。情形應該是對此倒轉過來才對。不論是在家眾或出家眾,每一個人都必須對此進行修行。

修持個人解脫的戒律,有助於增強正念和內觀。如果一個出家人正想做某個行為,就是在夢裡,他或她也會了解到:“我是一個比丘/比丘尼,我不應該這樣做。”正念來自於對自己身體和語言的高度覺知,這會帶到睡夢裡。假如你在吃、來和去、站和坐時,仔細注意自己的行為,那麼你就能掌握強大的正念。

個人解脫戒的修行還能夠培養忍辱和耐性。佛陀說耐性是苦行的最高形式,由此可以到達涅槃。對比丘和比丘尼而言,有四個耐性和忍辱的特質需要維持:

1、如果有人對你作威作福,你應該忍耐,應該有耐性。

2、如果有人對你發怒,你不應該以憤怒回應。

3、如果有人打你,你不應該反擊。

4、如果有人使你困窘,並侮辱你,你不應該回應。

這些修行增加了耐性。一個離開居家生活的人去打另一個人,就是沒有在從事正行。在西藏,甚至有比丘參加戰爭的故事!他們投身於戰爭中,罔顧佛陀一再地開示,比丘和比丘尼傷害他人確實是不善的。

心靈脩行並非是為了食物和衣服等外在事物。心靈脩行發生在我們心中,在我們的心意之內。“真實的變化是內在的,讓外在隨其自然。”如果你的行為真實地反映了一顆改善的心,那就好。然而,如果你只是為了賺錢,而展露自己的心靈成就,那就是虛偽。

修行佛法的意思就是轉化你的態度。出家的修行可以融入到在家眾的生活中,透過一個強烈、有意識的意願來抑制在身體和語言上傷害他人。這需要能抵抗身體和語言攻擊的忍耐性。

一個漸進的方法遠比想要跳得又高又遠來得好,要不然會有很大的冒險和危險。暫時,可以一面對社會貢獻,同時修行法教。一旦你達到某種特定階段的體驗,你如果成為出家人,就可以用更大的力量來修行。這些修行逐漸地調和在一起。

通常,我對初學者的建議就是要有耐性,不要對自己有太多期望。最重要的是,做一個誠實的公民,也就是人類社會里的一個好成員。無論你是否瞭解甚深的觀念,不論你身在何處,重要的是做一個好人。你不應該為了小目標而忽略更大的目標。眼前和長遠這兩者都要考慮;同樣地,暫時的經濟所得必須要考量到長遠的環境需要。

我要說,佛陀法教的精髓可以在兩句話中找到:

如果可能,你應該幫助他人。

如果不可能這樣做,至少你不應該傷害他人。

避免傷害他人,是身體力行戒律法教的初始階段要素。

日常修行摘要

一、注意自己對食物、衣服及住宿的執著,在居家信徒的生活裡,實踐出家人的知足修行。對適當的食物、衣服及住宿感到滿足。運用多餘的閒暇時間來做禪定,如此就可以克服更多的困難。

二、在身體或語言上,培養一種避免傷害他人的強烈慾望,無論你是否受窘、被侮辱、被斥責、被使喚,或者被打。

5、伸出援手

以不傷害做為你的基礎,現在你可以培養對他人的關懷。首先透過個人解脫的戒律,我們學會了控制憤怒等負面情緒,現在我們可以開始學習如何安慰與服務他人。第三至第四章中所描述的修行,如捨棄不善,確認痛苦的範疇和過程,經由四聖諦來超越痛苦;在居家信徒的生活中,採取出家人對短暫快樂的遠離,這所有的修行都為第二個階段創造出一個不可或缺的背景,也就是我們所謂的大乘戒律。現在,你不僅不傷害他人,而且還要揹負更多的責任來幫助他們。不傷害他人是防衛性的修行,幫助他人則是主動性的修行。

佛陀教導了戒律的三個階段,也就是個人解脫的戒律,關懷他人的戒律,以及密續的戒律。幫助他人是大乘的法教,是第二個階段或菩薩的核心教義。並且,它也是本章的重點。

困難情境的價值

要如何培養關懷他人的態度?讓自己趨向關懷的主要方法,就是以自己對他人的重要性做為對待的標準。一種從印度傳到西藏的修行,就是先找到自己與他人之間的共同基礎(平等),然後把自我中心取代為對他人的關懷。印度瑜伽學者寂天在他的著作《入菩薩行論》裡,透徹解釋了這一個自他平等和交換的修行,許多西藏人都曾對這個典籍做過論述。

真正的慈悲是延伸到每一個眾生,而不只是針對朋友、家人或那些有困難的人。要將慈悲發展到極限,必須先修行忍辱。寂天說,如果忍辱的修行真的能令你心動而導致改變,那麼你會開始把敵人視為自己最好的朋友,甚至就像心靈的指導一樣。

敵人提供我們某些修行忍辱、寬容及慈悲的最佳機會。寂天以心的正負面向對話的形式,列舉了許多非常棒的例子來說明這一點。他對慈悲和忍辱的省思,對我個人的修行非常有幫助。閱讀它們可以轉化你的整個心靈,以下是其中一個例子:

對一個修行慈悲和愛的行者而言,敵人是最重要的老師之一。沒有敵人,你就不能練習寬容;沒有寬容,你就無法建造慈悲的健全基礎。為了修行慈悲,你應該有一個敵人。當你面對正在傷害自己的敵人時,這就是修行寬容的時刻。因此,敵人是修行寬容的因,而寬容是敵人的效果或結果。所以那些就是因和果。誠如所說過的:“某件事情一旦與生起此事情的來源有關聯,就不能認為生起此事的來源是有害的,反而應該想它是協助效果的產生。”

思索這一類的推論,有助於培養強大的忍辱,繼而培養出強力的慈悲。真實的慈悲是奠基於理性,凡夫的慈悲和愛是受到慾望和執著的限制。

如果你的生命是舒服而順暢的,你可以維持虛飾的偽裝。然而,當你面對困境時,沒有時間再虛偽,你必須面對真相。困難的時刻打造決心和內在的力量。透過困境,我們還能夠認識到憤怒的無用。不需要生氣,應該對製造麻煩者培養一種深刻的關懷和尊敬,因為經由創造這種艱難擾人的氛圍,他們提供我們一個無價的機會來修行寬容和忍辱。

然而,我把這些困難的時期視為我一生中最重要的時刻。透過它們,我得到許多新經驗,學習到很多新觀念,它們讓我變得更實際。我年輕時高高地住在拉薩城的布達拉宮裡,常常透過望遠鏡看城市的生活。

從宮殿中的打掃工人那裡,我聽到很多閒話,他們就像我的報紙,告訴我攝政在做什麼,以及有哪些謠言和腐敗。我總是很高興地聽,而他們也對於可以把街上所發生的事情告訴傑仁波切,感到很驕傲。結果,在這個受苦的世界裡,我變得喜歡上一種承諾服務社會的生命。

我的修行得益於我生命中的動亂和困難。你也可以把你生命所受的苦,視為深化你修行的動力。

自他交換和平等

誠如寂天在這個修行中所解釋,首先你瞭解到每一位都跟自己一樣,希望得到快樂而不願意痛苦;在這個基礎上,你和他們是平等的。而後,當你想到與無量眾生相比時,你只是一個體時,你瞭解到不論是忽視他人的利益,或為了自己的快樂而利用他人,都是完全荒謬的。奉獻自己服務他人是非常有道理的。

當你這樣去想就會清楚地知道,不論你有多麼重要,你也只是單一個體,就像其他的人一樣,你有快樂的權利,但不同的是,你是一個人,而他們是很多人。一個人失去快樂是重要的,但比不上很多眾生失去快樂,從這樣的觀點來看,你能夠對他人培養慈悲,愛及尊敬。

就某方面而言,所有眾生都是一家人。我們需要擁抱人性的一體,然後關懷他人,而不是隻關心我的家人、我的國家、我的陸地。我們必須關懷所有的生命,而不是隻關心少數與我們相似的人和事。宗教、主義、種族、經濟制度、社會制度及政府的不同,全都是次要的。

有智慧的自私

把他人放在自己之前,即使從自私的觀點來說也是有用的。讓我解釋為什麼是這樣。你想要快樂而不要痛苦,如果你對他人表達仁慈、愛及尊敬,他們會同樣地回報你,如此你的快樂就增加。倘若你對他人表達憤怒和仇恨,他們會以同樣的方式回報你,那麼你就失去自己的快樂。因此我說,倘若你是自私的,應該有智慧的自私。凡夫的自私只專注在自己的需要,但是如果你有智慧的自私,對待他人的方式就會像對待親近的人一樣。最終,這個方法會製造更多的滿足、更大的快樂。因此,即使從自私的觀點來看,經由對他人的尊敬、對他人的服務,以及減低自我為中心,你會得到更好的結果。

當你關心他人時,你自己的福利自然得到圓滿。想想身體和語言的不善,它們就是投身到惡劣情境的原因。某人是以一種小格局來不殺生,比方說他的動機是不願意累積心上所種下的惡業。某人是以稍微寬廣的見解來不殺生,認為這樣會阻礙好的投生,讓他無法持續修行一直到從輪迴中解脫為止。然而,利他的人視他人性命如同自己性命一般重要,不殺生是為了要保護他人性命。這個珍惜他人的動機,遠較避免傷害他人的動機有著更大的力量。那些以自我為中心的人認為,就算他們做了不好的行為,也可以懺悔罪過,並尋求改善業力。然而,珍惜他人性命的人關懷他人痛苦,知道就算對謀殺做懺悔,也無法幫助被傷害的那個人。這對於偷盜、通姦、說謊、挑撥、惡言等都相同,我想甚至包括無意義的閒聊。

關懷他人之所以是如此珍貴,乃是因為它可以平衡自己的狀況。有一陣子,我對西藏的情境特別感傷,然後我記起自己曾經許下菩薩的誓言,每一天經常思索寂天的祈禱文:

乃至有虛空

以及從生住

願吾住世間

清除眾生苦

只要我一想到這個,整個負擔感立即消失,很像是從我身上脫下厚重的衣服。

藉由把灰心的特定原因放入一個更寬廣的視野,利他的承諾可以消除灰心的特定原因。這些原因不應該令你氣餒。一個人此生大部分的麻煩、擔憂及悲傷都是源於自我珍愛。正如上面所說,有智慧的自私並非是負面的,但短視的自私只關心立即性的滿足,則是有負面作用的。狹窄的觀點會對很小的問題也不能忍受。關懷一切眾生能夠擴大你的見解,讓你更實際。如此一來,利他的態度可以即刻減低自己的痛苦。

不論你是否信仰宗教,我懇切地請求你修行愛和仁慈。透過這種修行,你會了解到慈悲對於你自己內心祥和的價值。畢竟,就算你不關懷他人,毫無疑問地你很關心自己,因此必然想達成一個祥和的心與更快樂的日常生活。如果多修行仁慈和寬容,你會更加祥和。你不需要更換家裡的傢俱或是搬新家。你的鄰居可能很吵或很難相處,但只要你自己內心祥和和平靜,鄰居對你的干擾就不大。然而,如果你是易怒的,即使好朋友來拜訪,你也不會真的快樂。如果你是平靜的,即使你的敵人也無法干擾你。

這就是我說的,如果你真的自私,你最好是有智慧的自私,如此可以滿足你想要快樂的自私動機。這比以自我為中心或是愚蠢的自私要好得多,因為它們不會成功。

觀想

在日常生活中,以下的觀想技巧很有幫助。

一、保持平靜和理性。

二、在自己的右前方,想像另一個自己,是一個有著強大堅固我執的自己,是那種為了滿足一個衝動就什麼都會去做的人。

三、在自己的左前方,觀想一整群與自己無關的可憐人,包括窮困、無依、受苦的人。

四、平靜和無偏見地觀察這兩邊,然後想:“兩者都要快樂,而不要痛苦;兩者都有權利完成他們的目標。”

五、思量著:“我們通常為了更好的待遇,而長時間努力工作;或者我們花費很多的錢,希望得到更多的東西。我們願意為了長遠的回收而暫時犧牲。同理,犧牲一個人來幫助很多人是完全有道理的。自然地,你的心會站在受苦大眾的這邊。

做為一個沒有偏見的觀察者,想著右邊這個充滿我執的自己忽視這麼多人的福利,無論他們受著怎麼樣的苦。像這樣就是不對的。雖然你觀想的兩方都有快樂的權利,但是無法逃避那麼多人壓倒性的需求。重點就是,你自己必須幫助和服務他人。

不可否認地,這樣的心境很難達到,但是如果以強大的決心來修行,年復一年,你的心會轉變、會改進。一九六零年代,當我在傳授宗喀巴的《菩提道次第廣論》的期間,我說如果我達到煩惱情緒止滅第一階段,就要做一個長時間的休息。我真的這麼想。雖然我崇拜利他主義,但我認為很難去建立。然後在一九六七年左右,我從噶舉喇嘛恭努滇賈千那裡,學習寂天的《入菩薩行論》,然後開始更加思索它的意義,伴隨著龍樹的《寶鬘論》。終於,我得到一些信心,知道只要有足夠的時間,我是可以建立如此高度的慈悲。從大約一九七零年開始,每天早上我沉思利他主義時都會哭。這就是轉化如何產生。我不是說自己已經建立了一個高度的利他心,但是我有信心自己可以建立。

即使中等的利他心,也絕對可以帶給你某種程度的精神平靜。對他人關懷,具有很大的力量能夠轉化你的心。如果你能為了一切眾生(包含動物)修行慈悲,會增加你無量的功德。

領悟到我們的責任

即使你目前沒有辦法做到珍惜他人超過珍惜自己的程度,至少要開始明白,忽視他們是不對的。我們有人的身體與人的判斷力,如果用在自私的目的上而不是為了他人,那麼我們與動物無異。事實上,以螞蟻為例,它們無私地為社群工作;相較之下,人類有時並非那麼好。我們應該是更高等的動物,因此必須依據更高的自我來行動。

如果注意世界的歷史,可以發現大部分喪失生命的巨大悲劇都是人類所做的。人類弄得亂七八糟。現今,千百萬的人持續處在種族、民族和經濟衝突的恐懼裡。誰應該為這種恐懼負責?這不是動物的責任。許多動物因為戰爭而死亡,但我們對此感到無所謂,我們只關心自己。對於終止戰爭,有很多可以談,但我們必須超越光是許願而已。活著的時候沒有慈悲,沒有關懷,只是殺和吃動物,以及爭鬥和殺害千萬人,我們人類的價值是什麼?清除這些混亂是我們的責任。

現今,最好的溝通方式中,電視是其中一種。在電視臺工作的人如果希望練習這個崇高的理想,也就是關懷他人,可以做非常實質的貢獻。雖然慾望和謀殺的故事提供娛樂刺激,但是在心底深處會有負面影響。我們不需要總是有這樣的娛樂,雖然這可能不關我的事!

我們必須以慈悲來教育年輕孩子們。老師和家長可以把真實、溫暖的人性價值灌輸給孩子,這會帶來巨大的利益。我注意到,報紙上有一篇報導指出,有一家專門製造來福玩具槍的玩具公司,在聖誕節時故意停產暴力玩具。這是多好的觀念!多麼利他的行為!

決定要達到證悟

一旦你深刻地想要竭盡所能,來解除痛苦與根絕痛苦的原因,然後幫助眾生得到快樂的原因,那麼要想一想如何才能做到。這隻有當其他人也瞭解到如何做,然後實踐這些修行時才可能發生。因此,你對他人最高福利的承諾,就是教導他們如何修行,以及應該捨棄何種行為,如此他們自己才會擁有獲得快樂與避免痛苦的能力。沒有其他的方法。要做到這一點,你自己必須知道他們的內在傾向和興趣,也要知道如何教他們。

因此,為了幫助他人,你要全然有所準備。要準備什麼呢?你必須遣除一切心中的障礙,知道一切知道的,被稱為菩薩的慈悲修行。真正需要的不只是克服妨礙他們自我解脫的障礙;他們要清淨全知的道路,以便可以知道他人的傾向,然後辨識哪種方式對他們有效。如果只是單純地做選擇,菩薩會先選擇清除全知的障礙。然而,使我們陷在輪迴中的煩惱情緒障礙了全知,它們是心中的先天傾向。造成現象顯現為固有存在。不能先克服主要的煩惱情緒,也就是相信自性為有(也就是自性有,指具有固有存在性)的無明,你就無法克服因為無明而造成的心中先天烙印。經由煩惱情緒的淨化,以及因煩惱而造成的先天烙印的被淨化,你可以把自己的意識轉化為佛陀(全然覺醒)的全知智。

總而言之,要引發他人的全部快樂,你自己必須先開悟。瞭解這一點,然後決定為他人尋求證悟,這就是被稱為證悟的利他動機或是菩提心。遵循寂天的修行,看到自己和他人是平等地為快樂在奮鬥,把對自己的重視轉化為對無限他人的重視,你便可以從你自己內在生起菩提心的力量。

有三種不同風格的利他態度顯現在三種人身上。第一類是像君主,渴望先達到佛境,如此可以更有效地幫助他人。第二類是像船伕,渴望與眾生一同到達證悟彼岸。第三類是像牧羊人,渴望所有人都能在他或她開悟之前先成佛。

後面兩類比僅只表示某類修行者的慈悲態度。實際上,不可能有像船伕的情形,也就是所有人同時達到證悟;也不可以像牧羊人,也就是所有人在他之前證悟。反而是,證悟永遠像第一類君主的情形,由於菩薩最後決定儘可能快速地證悟,所以可以更有效地大規模幫助人。就像西藏聖者薩迦班智達在《三律儀論》中說,菩薩有兩種祈請的願望,一種是可以實現的,另一種是不能實現的。在寂天的《入菩薩行論》中,有許多願望的例子是實際上達不到的,而是為了建立強大的意志和決心。比方說,把自己的快樂佈施出去,然後把他人的痛苦帶到自己身上,或許除了某些較輕微的痛苦之外,並不一定真的可能做到。雖然不實際,但為了增加慈悲的勇氣,船伕和牧羊人的比喻只是為了指出菩薩強大的助人願望。

讓我告訴大家一個引領至很深體驗的迴向文的例子。在西藏東北安多地區,拉卜楞寺札西寺廟中有一位學者型修行者。一九五零年中共入侵時,在寺廟裡逮捕了三千位出家人當中的一千位,其中一百位要被處死,而這位學者型修行者便是其中一位。當他被帶到刑場執行槍決的前一刻,他祈請:

願眾生之苦惡障,

此刻無餘入己身。

願己之快樂及福報入彼等。

願一切有情從深入安樂中!

就在被殺之前的那一點時間裡,他能夠以“將他人這苦帶走,以及將自己的快樂給他人”這種修行的心靈態度來面對。當事情順利時,談論這樣的修行是很容易的,但是他是在最難的時候實踐這個修行。這清楚示現出長期修行所得到的心靈成就。

如同寂天在《入菩薩行論》中說,如果一個盲人在垃圾中找到一個珠寶,他會疼惜珍愛它。如果在慾望、仇恨有無明的垃圾中,也就是在折磨我們自己的心和世界的情緒裡,我們生起了慈悲,我們應該把它當做珠寶一般加以珍惜。這個珍貴的發現能夠帶給我們快樂和真正的寧靜。偶爾的度假或藥物只能帶來暫時的慰藉。一個真正關懷他人的持戒態度,也就是把他人看得比自己要重要,對他人和自己都是有幫助的。這對任何人都沒有傷害,不論是暫時或長遠。慈悲是無價的珠寶。

恆常關懷他人。如果你不能幫助他人,不要傷害他們。這是戒律修行的要義。

日常修行摘要

每天都要做前面所描述的五個觀想步驟:

1、保持平靜和講理。

2、在你的右前方,想像一個自己是執著且以自我為中心。

3、在你的左前方,想像一群可憐的人,他們是一群與你不相關的受苦眾生,不是朋友也不是敵人。

4、從你平靜而有利的觀點來觀察這兩邊。現在想著:“兩邊都要快樂,都想揚棄痛苦。兩者都有達到這些目的的權利。”

5、思索著,通常為了長遠的利益,我們願意做短暫犧牲,因此左方大多數受苦眾生的利益遠較右方單一我執人來得重要。注意到,你的心自然轉向更大數量的眾生這一邊。

6、懷抱證悟的大願

為何尋求證悟?

慈悲是達到更深層戒律的鎖鑰,然而當我們仍然受困於錯誤態度時,我們如何幫助他人?當我們自己尚未達到更佳的狀態時,我們很難大規模地幫助他人,就像我們所討論的。比方說,如果要幫助文盲,首先你必須受教育。同樣地,來幫助這麼多的有情生命,我們必須先到達佛境,因為佛具足幫助他人的一切功德,也就是一切心靈成長的技術知識,以及對他們情緒、興趣、先天傾向等的透視知識。當透過慈悲的修行來關懷他人時,這也就是深植新價值的時刻。透過懷抱證悟大願的修行儀式,我們在心中為這些新價值奠下基礎。

你本來就具足全然開悟的基本特質,也就是心的“燦然”(也就是明亮)和“認知”的本性。因此,專注於這個想法:“為了無盡虛空的有情眾生,我會達到無上圓滿證悟。”孕育這個意願直到它強大。在這個過程裡,懷抱著利他開悟的修行儀式是很有幫助的。

累積功德的七種修行

這個儀式應該成為你每日禪定的一部分,在七個步驟開始之後是一個特別的供養。這些修行增加你功德的力量,然後更確實地引領你至轉化。經由這些虔誠的形式,你可以強化你對慈悲的承諾。在以下的內容裡,你可以看到,它們都是向教導慈悲的聖眾獻出虔敬心。

一、皈依。想像釋迦牟尼佛周圍環繞著無量的菩薩,佈滿在你前方的虛空中,你用身體、語言及意念向他們頂禮。你雙手合十,然後強烈地感受自己正尊敬地向佛和菩薩皈依。然後大聲地說出:“頂禮釋迦牟尼佛及諸菩薩”。

二、供養。把水果或香等供品排列好,想像一切適合被供出的東西(不論你是否擁有它們),包括你的身體、你的資糧,以及你的善業。然後想像將這一切全然供給諸佛菩薩。

三、懺悔。對於身體、語言及意念由於傷害的慾望所造成的無量惡行,我們都有責任。用一種完全不隱瞞的精神,對自己所做的事生起懺悔的感覺,這些行為就是讓自己吃了毒藥一樣。同時許願未來不再做這些行為,就算犧牲自己性命也不做。思考著:“從心底深處,向諸佛菩薩懺悔我所做的惡行。”淨化惡行的主要方法,就是透過懺悔。你的懺悔越大,未來不重蹈覆轍的意願越強烈。

四、讚歎。從心底深處讚歎他人的善行。對此生所做的好事感到高興,專注於特定的善行,像是慈善的佈施。此生能擁有人身,同時有機會修行利他,就是過去世善行的證明。因此,對自己的美德感到喜悅,而且自思、暗想:“我真的作了一些好事。”對他人的美德也感到高興,不論是否看到他們做完。對無限時間中諸佛菩薩數不清的美德感高興。由於對自己和他人的美德感到喜悅,你就不會對自己的善行感到遺憾。(比方說,希望自己沒有佈施,因為這讓你銀行戶頭變少。)同時也不會嫉妒他人的善行,或是與他們競爭。

五、懇求。為了所有受苦大眾,要求已全然開悟而未弘法的諸佛弘揚法教。

六、祈願。祈禱諸佛不要入涅槃!這是特別請求已在弘法而接近入滅的諸佛住世。

七、迴向。與其把前面的修行集中於為了此生或下一世的暫時性快樂和舒適,或僅只不過輪迴中解脫,不如為了最高開悟而回向。思索著:“為了一切有情眾生,願此善行助我達到圓滿開悟。”

想像整個世界已完全清淨,然後把它與所能思議的驚奇事物,供給諸佛菩薩。這種特殊的供養,藉由把一切令人滿意的事物供養給傳授者,來培養慈悲。

承諾去幫助

現在你已為照顧他人懷抱開悟大願的實修儀式作好準備。這有兩個部分,第一部分是念頌一個短的皈依文:“直到證悟,我皈依佛、法、僧”。以下三種態度的融合,是最慈悲的皈依形式:

一、不僅只關懷自己,而且關懷一切眾生的狀態,掛心他們不只是尋求個人的離苦,而是都能懷抱成佛的利他證悟大願。

二、對佛、證量狀態、修行諸聖眾具信心,相信透過他們,一切眾生都能從苦中解脫。

三、慈悲,表示不能忍受他人受著苦的奴役而袖手旁觀。

知道佛陀是皈依的老師,道諦和滅諦是真實的皈依,直接領悟現象實性的菩薩是修行諸聖眾,引領一切眾生至皈依。

有著這樣的瞭解,懷抱最證悟的大願,然後念頌:“透過佈施、持戒、忍辱、精進、禪定,和智慧功德的累積,為度眾生願我成佛。”做的時候要想:“透過這些力量,願我不是為幫助自己而成佛,而是為了服務一切眾生幫助他們成佛。”這被稱為以願望形式生起成佛的慈悲意願。

到了這裡,就到了儀式的核心部分。我們必須在心中生起一個強烈的願望,然後觀想一尊佛在自己面前,也可以是自己的根本上師,做為佛的代表。

一、唸誦以下的詞句,就好像你是隨著佛陀在重複唸誦:

直至證悟皈依佛、法、僧。經由六度(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧)功德的累積,為度眾生願成佛。

如此唸誦,我們並不是把自己的善行指向這一輩子,甚至於下一輩子的某一個小目標,而是指向最高目標——讓所有眾生達到全然的自由。我們必須用極大的決心來培養這種態度。

二、重複唸誦一遍,用更大的決心讓這利他主義的目標變成我們日常生活中隨時存在的目標。

直至證悟我皈依佛、法、僧。

經由六度(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧)功德的累積,為度眾生願成佛。

三、從心底用更大的決心念誦第三遍。在此我們要做出一個持久的、徹底用理性達成的決定,認為這麼多眾生的利益遠超過自己的利益。這個決定是在任何狀況都不會動搖的。心中要想:“現在我有這麼大好的機會,還有什麼比為他人利益努力更重要?從這一刻開始,我必須盡己所能,停止執著自己的利益,深深地發心,讓自己為所有眾生的福祉而努力。為了達成這個目標,我要成就無上完美的證悟。唸誦:

直至證悟我皈依佛、法、僧。

經由六度(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧)功德的累積,為度眾生願成佛。

儀式到此結束。透過這個儀式,我們可以種下並培養強大而不動搖的慈悲心種子。

在此生維持誓言

為了讓利他主義的態度在此生中不衰退,有四種修行可以運用:

一、首先,你要不斷地想起為眾生證悟的利益是什麼,用這個方式增進我們能為眾生證悟的熱誠。

二、之後,為了增進你自己對他人的關懷,把每天日夜各分成三部分,在每一個部分中,白天挪用一點時間,或者晚上讓自己醒來,就算是五分鐘,修行前面所說明的五步觀想(參見第五章)。這是非常有效的修行,它成為日常的習慣,像是在固定的時間吃飯一樣。如果你不能經常如此做,那麼每天早上用一次時間來觀想這些步驟三次,大約只要花十五分鐘,然後晚上再同樣做一次。你要對目標的意義做思考:“願為眾生到達最高證悟!”

三、下一段的修行需要小心觀察。為了所有眾生而尋求最高證悟,必須小心,在心中不要忽略任何一個眾生的福祉。

四、儘量努力去累積善行和智慧這兩種力量。為了增加功德,自願參與佈施和持戒這些累積功德的活動。為了累積智慧,你必須漸漸瞭解現象存在的真實情形。因為這是一個複雜的題目,所以我們將在第八到第十章中詳細探討。在此,我們先說,我們一定要去思考現象是如何現起,以及現象是如何依賴因緣而存在。

在未來世中維持誓言

在未來世中,我們為眾生證悟的慈悲動機可能會減弱。如果我們能放棄以下四種無益的行為,然後修持其後所列出的四種有益修行,我們可以避免這件事情發生。

四種無益的修行

一、欺騙一位高人,像是寺廟住持、受戒上師、喇嘛、或者同修者,關於自己的負面行為。

二、讓正在累積功德的人後悔自己的行為。

三、批評或貶低那些對他人表達慈悲的人。

四、以欺騙或誤導來取得他人的服務。

四種有益的修行

一、不對任何人說謊。這有例外,因為有時說謊可以對他人有極大的利益,但這種情形極少。

二、直接或間接地幫助他人走向利他主義的證悟佛境。

三、用同樣的方式來看待並對待菩薩和佛。我們並不知道誰是菩薩,誰不是,所以我們必須同樣地尊敬所有眾生。基本原則是,把他人放在自己之上。

四、永遠不要欺騙別人,永遠保持誠實。

如果你能夠決定用這些方法來修行,培養為眾生成佛的決心,那麼就許下這個承諾:“我將保持決心,永不放棄。”那些無法維持這種修行程度的人,可以先不立這個誓言,另外想:“願我能夠為所有眾生達到最高證悟!”不是佛教徒的朋友們,像基督徒、猶太教徒、回教徒等,可以藉由想著:“我要為所有眾生帶來救援和快樂。”而生起另一種有同樣價值的利他態度。

證悟的實際目標

當所懷抱的證悟願望已經堅固時,你就應該實踐它。這叫做“菩薩行為”,其中最重要的就是“六種圓滿”(六度):

一、佈施:包括(1)捐出物質的東西,包括錢、衣服及食物;(2)給與愛;(3)給與心靈教義和修行的開示;以及(4)讓所有眾生,包括動物,從恐懼的狀態中得到解脫;甚至幫助一隻螞蟻從一灘水中爬出來。

二、持戒:主要指的是菩薩利他主義的態度和行為。

三、忍辱:這是用在壓力很大的情況中,或者為了維持艱困的努力,像是學習開示、長期修行。

四、精進:這能夠幫助我們維持對德行的熱誠,同時也幫助其他五度。

五、禪定:這就是穩定和專注的禪定修行,在下一章會說明。

六、智慧:需要智慧才能夠了解輪迴和無常的本質,也需要智慧才能夠了解相互依存的現起和空性。

“六度”同時可以被濃縮成菩薩的三種訓練,也就是持戒圓滿的修行(包括“佈施”和“忍辱”)、禪定圓滿的修行,以及智慧圓滿的修行。這三種修行都需要“精進”的圓滿。所以,本書的焦點——持戒、禪定及智慧的三種修行中,包含了“六度”的修行。

當你在內心深處達到一種感覺,認為你必須實踐菩薩行為,也就是實踐“六度”,或者用另一種觀點來看,也就是實踐三種修行,這就是許下菩薩證悟行願誓言的適當時候。

基本上,所有眾生都因為渴望得到快樂,試圖避免痛苦,而全部連結在一起。我們也是同樣地平等,也就是我們同樣有可能去除痛苦,得到快樂;在這一方面,我們都擁有同樣的權利。這麼說來,我們與其他眾生有什麼差別?你只是單獨的個體。很容易可以看出,這麼廣大的眾生都在期盼快樂,尋找終止痛苦的方法,他們比任何一個個體更重要。所以說,極度合理的一件事情,就是讓自己發願,用自己的身體、語言及意念,為無數他人的福祉而努力,放棄僅只照顧自己的態度。

每日修行摘要

首先做七種預備步驟

一、禮讚:觀想釋迦牟尼佛在你面前的空中,四周環繞著無數的菩薩,充滿虛空。向他們禮讚。

二、獻供:對所有的佛和菩薩獻出所有最美妙的東西,包括你的身體、你的資源,以及你所有的功德,不論你自己是不是擁有這些。

三、懺悔:對身體、語言及意念由於傷害他人的意圖所造成的惡行,以不隱瞞的精神,生起懺悔,同時許願未來不再重蹈覆轍。

四、讚歎:從心底深處讚歎自己與他人的善行。對此生和過去世所做的好事感到高興,思索著:“我真的做了一些好事”。對他人的美德包括諸佛菩薩的美德,也感到高興。

五、懇求:為了所有受苦大眾,要求已全然開悟而未弘法的諸佛弘揚法教。

六、祈願:祈禱諸佛不要入涅槃!

七、迴向:將這六種修行迴向給獲得最高證悟。

然後進行懷抱大願儀式的核心部分:

一、心中生起為眾生而成佛的強烈願望,觀想有一尊佛在自己面前,或是以自己的根本上師做為佛的代表。

二、把以下的詞句唸誦三遍,就好像你是隨著佛陀在重複唸誦:直至證悟我皈依佛、法、僧。

經由六度(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧)功德的累積,為度眾生願成佛。

為了在此生中維持並加強這甚深得他主義的態度,修行以下:

一、不斷憶起發願為眾生而證悟的利益為何。

二、把每天白天分成三部分,晚上分成三部分,在每一個部分中抽出一點時間,或者自己從睡眠中醒來,修行第五章所說明的五步觀想,也可以每天早上用一次時間來觀想這些步驟三次,為時大約十五分鐘,晚上再同樣做一次,也是十五分鐘。

三、心中避免忽略任何一個眾生的福祉。

四、儘量用好的態度去從事具德行的活動,並且對實相的本質培養一種粗略的理解或是保持如此去作的意願,然後去實踐。

為了在未來世中維持並加強這甚深利他主義的態度,修行以下:

一、不要對任何人說謊,除非透過說謊可以對他人有極大的利益。

二、直接或間接地幫助他人走向利他主義的證悟。

三、以尊敬心對待所有眾生。

四、永遠不要欺騙別人,並且總是保持誠實。

最重要的是不斷思索:“願我有能力能夠幫助所有眾生。”

第三部、修行專注的禪定

7、令心專注

讓我們看看如何開展一個有意義的生命。首先是戒律,然後是專注禪定,接著是智慧。智慧是依賴專注於一的禪定,而禪定依賴戒律的自覺。在前面五章裡,我們討論戒律的修行,如此能夠讓你的心更安定而祥和,然後你的心可以有更多的心靈進展。有著自覺的行為,就可以成就被稱為寧靜安住(也就是止)的專注禪定。但是,你的心依然太散亂,無法做逐漸有實效的禪定修行,而這種禪定需要全部的專注力,甚至一點小小的聲音也能令你立刻分心。由於心必須在絕對專注的情形下才能掌握智慧,所以在這一章裡,我會討論建立寧靜安住的甚深專注狀態的過程。首先我會簡短地描述各類的禪定,如此你就瞭解寧靜安住的定位。

禪定的類別

有許多禪定的方式:

兩種基本的禪定分別是分析性的禪定(也就是觀)與安穩的禪定(也就是止)。在分析性的禪定中,你分析一個主題,試著以推論來了解。比方說,你思考事情如何由因所製造,或者它們如何剎那剎那地被解體,如此來禪定事情的無常性。在安穩的禪定中,你把心專注於單一的物象或主題上,比如像無常。(透過安穩的禪定培養出寧靜安住)。

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另一種區分禪定的方式就是主觀的禪定和客觀的禪定。在主觀禪定中,你的目標是要在心中培養一種嶄新(或強化)的視野或態度。信心的培養就是這類禪定的一個例子;你所專注的不是信心,而是透過禪定培養出一種態度。(慈悲的培養也是主觀的禪定,因為你不是對慈悲做禪定,而是尋求要使自己的心更加慈悲。)在客觀的禪定中,你對一個主題做禪定,比方說無常,或者是對一個物象做禪定,比如一尊金色身體的佛像。

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你可以用許願的態度做禪定,比方說你可以願自己充滿了佛的慈悲和智慧。

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或者你可以更往前一步,進入到觀想的禪定,觀想自己具足了目前所不具備的特質。本尊相應的的修行要你對自己做本尊的禪定,本尊的身體是由智慧明光所構成。

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在這些不同類型的禪定中,讓我們討論如何修行寧靜安住的安穩禪定。如上所述,安穩禪定的目的是要加強心的能力,使心能夠專注在單一的物象或主題上,如此就能夠讓心從根本上克服問題。此外,這也會讓你在日常生活中更加敏銳和醒覺,這將逐漸增加你的記憶力,對你生活中的所有部分都有幫助。

達到寧靜安往

在這一類型的禪定中,你尋求達到一種甚深專注的心境,以下是所需:

一、最初的因就是戒律,這可以帶來一個祥和、放鬆、良知模式的行為,如此可以遣除粗糙的散亂。

二、一個修行的地方和時間,遠離日常生活的散亂。在日常的作息中,找出禪定的時間。對專注的禪定而言,獨自在一個隱密安靜的地點是很重要的。由於噪音是阻礙專注的刺針,因此剛開始時在安靜之處是非常重要的。可以考慮利用假期做閉關。

三、以合適的飲食來培養心的清明。有些人由於健康條件,也許必須吃肉,但一般說來,素食是最好。根據個人解脫的戒律,並不限制偶爾吃肉;但是你不應該吃特別為你而殺的肉,倘若沒有被供養你也不應該要求。確實,如果大部分的人都能成為素食者,那是最好的。某些大乘經典中禁止吃肉,因為大乘戒律的核心就是為他人著想。吃太多食物並不好,因此吃少一點。當然,喝酒是絕對不可以,也不可以服用任何會改變心意的藥物,同時,也不建議抽菸。如果一個有鬍子的人,一面抽菸一面進入甚深的禪定,也許會讓他的鬍子起火。

四、適當的睡眠量。睡太多會讓你的心遲鈍,睡太少會讓你瓦解。你必須自己找出適合的睡眠量。

五、在專注的禪定中,身體的姿勢是很重要的,特別是在早期的階段。如果可能就儘量把腿雙盤或單盤,用兩個墊子,把較小的墊子放在臀後,讓你的後面較膝蓋高一些,這個效果是無論你禪定多久,都不會那麼容易就疲倦。把背脊伸直如箭般,頭微微下垂,眼睛注視著鼻子前方。把舌頭輕抵上顎,讓唇和齒如常,讓雙臂稍為放鬆,不讓它們緊逼著身體。至於雙手的位置,日本禪宗的修行者通常把左掌放置在右掌之上,掌心向上。西藏人把右掌放在左掌之上,掌心也是向上。在密續的修行中,右掌置於左掌之上是重要的,而且雙掌向上,兩拇指碰觸開成三角狀,放置在離肚臍四指寬之處。

禪定的物象

為了達到寧靜安住,安穩禪定有很多種可能的物象:

呼吸。有些典籍談到,注視著從鼻子中吸入和吐出的氣,但沒有說呼吸要多深。另外一些典籍解釋,在特定的幾何部位想像氣如何在遊走。有一種呼吸練習是把下面的氣或能量往上提,接著把上面的能量往下壓,然後就像在臍下一個瓶子內持住這些氣。

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#  你的身體、感覺、心中現象,比如無常。這一類的禪定被稱為透過正念而建立。

#  在你身體內或外的一個明光圓盤上,你自己名字的第一個字。

#  泰國的修行者通常對自己所做的一切事情,採用正念做為禪定。走路時,他們很注意右腳踩出去,接著左腳,然後右腳。

#  一般說來,對佛教徒最好的禪定物象就是釋迦牟尼的身相;對基督徒可以是基督的影像。注視著他們,當你閉上雙眼時,他們會在你內心中出現。在視線的水平上對肖像做禪定,不要太高或太低,在大約四或五英尺的距離。

剛開始時,很難讓禪定的物象在心中清晰現起,為了避免讓覺知遲鈍,儘量試著密集地多做練習(每次約五分鐘),不要做太長的禪定(理想中,每天做四到十六個短的練習)。當它終於從內在現起時,就表示你已經找到了禪定的物象。現在持續地把心專注其上。

調和興奮和散亂

為了能達到寧靜安住,禪定的對象必須要能穩定和清晰。在維持禪定上,最大的障礙就是興奮與散亂。興奮妨礙了穩定性,當心不能夠停留在對象上,而變成破碎分歧時,禪定的對象就不見了。還有一種微細的興奮形式,就算沒有忘掉禪定對象,但心的某個角落正在想著其他事情。你需要確認興奮,經由正念,讓心不會受影響。

昏沉是一種妨礙身心清明的沉重狀態。昏沉會引發散亂,這妨礙了清明。在粗糙的散亂中,心會下沉;禪定的對象消退不見。在微細的散亂中,禪定的對象還在,但心和對象的清晰度有一點消退,這是因為心的強烈度已經衰退,心有一點大鬆散。也許禪定的對象還保持清晰,但已經沒有真正的醒覺性,這個狀態常被誤認為是正確的禪定。

當你的心太激烈時,你感覺到興奮,你必須要放鬆,就像把吉他的弦稍稍放鬆一樣。同樣地,當你散亂時,你的心就夠緊,因此你要稍稍把它弄緊一點,就像把弦調緊一般。心就像是一個很好的絃樂器,需要調音。

正念和內觀

建立專注的背後力量就是正念,也就是與對象共處而不散亂的能力。正念的練習就是:每一次心在搖擺時,把它不停地帶回到禪定的對象上,這會一再地發生。當你能熟練地把正念保持在對象上時,你就可以專注在內觀上。寂天在《入菩薩行論》中說道,內觀的特殊作用就是,定期檢驗自己身體上或精神上的活動。在建立寧靜安住的過程中,內觀的工作就是,定奪心是否將要或已經受到散亂或興奮的影響。剛開始的時候,散亂和興奮的期間是強烈的,經過努力,這一切逐漸減弱減少,而停留在對象的時間變長。慢慢地,甚至微細的散亂和興奮也失去力量而消失。最終,超越了興奮和散亂的過失,心專一安住在對象上的能力增加。

經由正念和內觀,你可以持續地掌握對象,你有可能在六個月之內達到專注的禪定。剛開始時,你必須努力強迫自己的心放在禪定對象上;偶爾,你不再需要如此努力去做;然後你繼續放鬆地去做;最後你無需用力遣除興奮與散亂,自然地就專注在對象上。如果你能夠清晰而持續地安住在對象上四個小時,你已經達到堅固的穩定性。身心的不利狀態都消失,而達到一種身心柔軟的樂。到這一刻,你已經達到寧靜安住。

寧靜安住的特質

寧靜安住的心必須有著快速掌握對象的穩定性,只是如此還不足夠。心還必須是清明的,但這還是不夠。它的清明必須是強烈、警覺及敏銳的,連一點點遲鈍都不允許。這些能夠讓心易於感受到寧靜安住的微細調整,並不是很容易做到。在印度的達蘭莎拉,有一位西藏人正在修行專注的禪定,他告訴我專注禪定的培養比他在中國坐牢還要困難麻煩!因為很難,所以謹慎的準備是很重要的。逐步地做,不要太強迫自己,特別是開始時,否則你有可能會變得很煩惱,甚至精神崩潰。在此,目標是日常修行,你選擇一個禪定的對象,在專注於它時,試著達到並且維持穩定、清明及強烈度。

專注於心的本身

經由每天對心本身的禪定,也可以達到寧靜安住。現在對心做觀察的好處之一,就是可以加強你在死亡時展現澄明心的力量。首先要確認心的燦然和知道的本質未受念頭的汙染,然後專注於其上。這是許多種等級的無念當中的一種(在第十章中,我會描述心究竟本性的禪定)。

要準備專注於心的自身,需要累積正面功德來克服情緒的障礙,就像稍早時所談到的慈悲的建立。下一步,是要熟悉自心本性。最好的時間是在清晨,你剛剛醒來而所有的感官尚未作用之前。在你眼睛尚未張開之前,注視著或者向內看意識的自身。這是體驗心澄明本質的一個好機會。不要讓你的心想著過去,也不要讓它追逐未來可能發生的事情;反而要讓心活潑、清晰、沒有任何意識,就是如此。在新與舊之間的空間,發現心自然、不造作、燦然及知道的本性,不受念頭所影響。當你能夠如此安住,你會了解到心就像一面鏡子,反映著一切的對象、任何的概念,而且心有著一種僅是燦然和知道的本性,也就是僅是體驗的本性。

在你認識到心的本性就是燦然和知道之後,要安住於它。利用正念和內觀的力量,安住於這個境界。如果一個念頭生起,只要研究它的本質,概念就會因此喪失力量而自動消融。有時用一點兒力氣,可以防止一個念頭完全形成。更有可能的是,當你已經認識心的基本、無為、無造作本性,念頭在形成時即會消融;而且即使它們生起,它們的力量也不大。要知道,就像是大海中的波浪是水所造成的,念頭是由心的燦然、覺知的本性所造成的。透過每日持續的修行,念頭會弱化和消失,毋須用力。

這種禪定練習本身會使你的心敏銳,增加你的記憶。這些特質在心靈脩行之外,不論是對於事業、機械工程、照顧一個家庭、或者做為一個老師、醫師或律師,都是有幫助的。這個修行對日常生活中的憤怒也有幫助。當你被激怒,你可以專注在憤怒的本性上,並且由此逐漸地損毀它的力量。

這種精神訓練的另一種好處,就是身心的親密聯繫。當你年輕及身體狀況良好時,心是有力量的。那時候開始訓練特別有價值,即使當你開始老化,經過身體的改變,心依然是清新而正面的。人腦是一個特殊的天賦,如果因為忽視而使它變弱,讓它的力量隨著年齡衰退,一直到像動物般,而唯一的工作只是照顧身體,則是很可惜的。對修行者而言,先前的精神訓練,特別是對心的專注,對臨終這一天來說是很重要的準備。你的心必須保持清明和敏銳,以便在死亡的階段,或者至少是投生到下一世時,可以使用正確的技術。在這個重要的時刻,遲鈍的心意是非常危險的。對於一個好的來世的最真實保證,就是在死亡的階段能夠修行。

在決定你下一世的個性上,投生之前的心意狀態非常具有影響力。也許你在一生中累積了很大的福報,但如果離去時心是遲鈍的,這會傷及你下一世投生的形式。另一方面,即使你在此生犯下一些有遺憾的行為,然而當你臨終時,如果你有所準備,並且決定儘量利用這個機會,那麼你的下一世絕對會好。因此,要努力訓練心智,讓心智清新、靈敏及敏銳。

達到精神寧靜的其他技術

在困難的情境下,我們很容易就變得情緒化。在我們每日所面對的情境裡,佛教提供了很多技術來釋放壓力,尋找寧靜。這些技術根據個人和情境而有所變化。用分析性禪定的力量直接面對問題,比逃避問題來得更有效果。以下是這個技術的某些例子:

當你面對困難時,要儘可能去克服,倘若它不能被克服,那麼你要思索這個麻煩是因為你此生或前世的行為所致。瞭解到苦是來自業力,會帶來一些祥和,因為這透露出生命並非不公正。否則,欠疚和痛苦似乎是沒有意義的。

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剛開始時,一個困難似乎很堅實而難以解決,直到你檢驗它的真實本性為止。試著去了解你生命中苦的類別。凡夫的身心具有苦的本質,就像火的本質是熱和燃燒。我們學習如何運用火的本性,同樣地,我們也可以學習在生命中如何運用苦。

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從一個廣闊的視野來考慮困難,如果有人指責你,你與其痛罵,還不如想像這個指責可以把你“珍惜自我”的鎖鏈放鬆,並未由此加強你關懷他人的能力。把惡劣的情境重建為有助於自己心靈發展的力量;這個技術很難做到,如果能成功就會很有力量。

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當你嫉妒或是想加害他人時,不要想這個人壞的特質,而要思考他的優點。大部分人都是有好特質也有壞特質,很難找到一個人全面都是壞的。

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思索自性空(也就是自性為空,指缺乏固有存在性),這是最深切的分析性禪定。在以下三章中,我會加以探索。

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或者,為了暫時的休息,你可以用安穩禪定:

如果你不能停止擔憂過去或未來,那麼把注意力轉向你呼吸的吸氣和吐氣。或者持誦這個咒語:嗡瑪尼唄美吽。因為心不能同時專注在兩件事情上,所以這兩個禪定都可以使先前的擔憂消逝。

對我來說,所有的宗教似乎都可以從佛教的禪定技術中得到利益。專注於一的禪定能夠有用地應用在許多情境裡。在生命的各個階段,我們都可以從專注於心與增加記憶上得到利益。

日常修行摘要

一、選擇一個禪定的對象,然後把心專注於其上,試著達到並維持穩定、清晰及強烈度。避免散亂和昏沉。

二、有時候,確認心的根本狀態沒有受到念頭的汙染,在它本身的狀態中是單純的燦然(唯明),也就是心知道的本質。以正念和內觀安住在這種境界。倘若一個念頭生起,則研究念頭的本質,這可以讓念頭喪失力量而自動消融。

第四部、修行智慧

8、檢驗生命和事情是如何存在

在心靈脩行中的智慧概觀

若你為了他人而非自己,要生起成佛的慈愛和悲憫,首先你必須透過確認痛苦的類別來挑戰痛苦;這就是第一聖諦。從我們出生到死亡,我們承受了身體和精神上的痛苦,變易的痛苦,以及無法控制的緣起遍滿的痛苦。第二和第三聖諦引領我們瞭解到苦的原因,以及這些原因是否可以被遣除。苦的根本原因就是無明,也就是錯誤地認為生命和物象是天生就存在。這一章將指出,生命與物象事實上是這樣存在著。

我們都具有一種有根據而正當的自我(或我)感,然而我們又額外有一種誤解,以為這個“我”是天生即存在的。在這種迷惑之下,我們認為這個自我是依著自己的力量存在,根據自己的本性而發展,能夠自己建立自己。這種固有存在的感覺,甚至可以強烈到使這個“自我”以為它是獨立於身、心之外的。比如說,如果你因為疾病而衰弱,你也許會認為可以與一個健康的人交換身體;同樣地,當你的心遲鈍時,你會覺得可以與一個心很敏銳的人做交換。倘若真有這樣一個能夠自己獨立存在而發展的自我,那麼在精神的分析下,我們會越來越清楚,“自我”究竟是以身或心而存在,還是以身心和合而存在,或者是有別於身心而存在。這樣的分析對所有的現象也是一樣的。而我們“找不到”的這個事實,就證明了這些現象並非依著自己的力量而存在,它們並非自己建立自己。

在一九六零年代,當我正在思索宗喀巴所寫的“找不到”,以及一切現象事實上全部依賴概念時,他的話就像閃電穿過我的胸腔一般。這一段文字如下:

一條染著顏色盤繞成圈的繩子看起來就像一條蛇,在昏暗的環境下看到這條繩子,念頭生起“這是一條蛇”。對這條繩子來說,當被看成是蛇的那一刻,繩子的部分以及全體沒有一絲一毫是蛇;因此蛇僅只是由概念所建立。同樣地,當“我”的念頭依著身、心生起時,不論前念和後念剎那的持續集合,或者是同一時間部分的集合,抑或各個分開的部分,或者是各個分開的集合,在身、心當中沒有絲毫部分是“我”。同時,也沒有絲毫有別於身、心而獨立存在的個體。因此,“我”必然僅僅是依著身、心的概念而建立的,而不是由自己個別所建立。

這個衝擊持續了一陣子,接下來的幾周當我見到人的時候,他們就像是魔術師的幻象,看似天生存在但我知道他們並非如此。那個像閃電擊過心臟的體驗,很可能是尚未到達完全有效和無可爭論的證量之前的一個階段。這也是我瞭解到煩惱情緒真的有可能止滅的時候。目前我在早晨對空性做禪定,然後把體驗帶入日常生活。在想或說“我”時,就像“我會如此做”,通常都會引發那種感受,但我依然不能說自己對空性全然了悟。

一個懷抱著自性有的意識不具備有效的基礎。一個有智慧的意識深植在實相中,瞭解到有情眾生和一切的現象,包括身、心、建築等,其自性為空;這是空性的智慧。瞭解到實相恰恰與認為自性實有的錯誤概念完全相反,智慧逐漸降服了無明。

遣除以為事情之自性為有這樣的無明,然後你可以防止像是慾望、仇恨這些煩惱情緒的生起。因此,痛苦也可以被遣除。除此之外,在遣除全知的障礙之前,空性的智慧必須伴隨深刻關懷他人的動機(以及慈悲的行為),這種矇蔽全知的障礙甚至在潛意識中也傾向認為現象虛幻的表象其自性為有。因此,全面的心靈脩行需要培養智慧,伴隨著大慈悲與開悟的願望,同時視他人比自己更為重要。也只有到這個時候,你的意識才能可能轉化為佛陀的全知。

無我

佛教徒和非佛教徒兩者都修行禪定,以期達到快樂與去除痛苦,在佛教徒和非佛教徒的兩種系統裡,詳細檢驗的核心對象就是這個“自我”。某些接受來世的非佛教徒承認身、心的暫時性,但他們相信一個恆常不變、一元的自我。雖然佛教徒接受來世,但他們認為沒有這樣一個堅實的自我。對佛教徒來說,智慧訓練的主題就是空性或無我,也就是說沒有一個恆常、一元及獨立的自我;說得更微細點,所有的眾生和其他的現象中其自性為空。

兩種真理

要了解無我,就必須瞭解一切存在的事情都包括在兩種真理中。那就是世俗真理和究竟真理。我們在周圍所看到與觀察到的現象,根據不同的因和條件,可以從好變成壞,或是從壞變成好。對於許多的現象,我們不能說它們天生就是好或壞,事實上它們只是比較好或比較壞、比較高或比較低、比較美或比較醜,這都是由比較而來的,並不是它們天生就如此。價值是相對的。從這裡可以瞭解到,事情的顯現與它們實際的狀況是有距離的。舉例說,某件事看起來是好的,由於內在本性與現象的不同,當受到條件影響時可能會轉壞。在餐館看起來很好的食物,對你的胃不一定這麼好。這清楚地象徵了現象與實相之間的距離。

這些現象本身被稱為世俗真理,在意識上被認知而不超越現象之外。但是,同樣的物象具有一種內存的性質,被稱為究竟真理,它允許經由條件而有所改變。一個智慧的意識不會只對現象感到滿足,會分析並找出現象的自性是滯就像它們顯現那樣的實有,但發現它們缺乏實有的自性,在現象之外發現其自性為空。

空於什麼?

對空性或無我的理解,首先要確認的是那一個現象是空的。不瞭解所否定的是什麼,就無法瞭解它的空無、空性。你也許認為空性就是沒有,但不是這樣。只是閱讀佛法經典,很難確認與瞭解所否定的對象,我們所要否定的對象就是佛經中所說的真實成立或自性為有。但經過一段時間之後,當你在閱讀中再加入自己的檢驗時,我們日常看事情的誤謬就越來越清晰。

佛陀多次說,由於一切現象是相互依存而生起,因此它們是相對的,它們的存在是依賴其他的因和條件,以有它們自己的組合。舉例說,一個木頭桌子並非獨立地存在,事實上依賴很多因素,比方說樹、製造的木匠等,也依賴它自己的組合。如果一個木頭桌子或任何的現象並非相互依存,倘若它是依著自己成立的,那麼當你分析它時,它本身的存在性應該更明顯,但事實並非如此。科學證實了佛法這樣的分析。現今,物理學家持續發現更細微的物質元素,但依然無法瞭解它的究竟本性。空性的瞭解是更為深刻的。

你越深入瞭解一個無知意識是如何看待現象的存在,你越會知道現象是不存在。然而,你越深入認識一個智慧意識瞭解了什麼,你對自性為空就越能肯定。慾望和仇恨是由無知所控制,因此不能無限地生起。

物象是否存在?

就如前面所說的,透過分析來尋找現象時會找不到,你會懷疑這些現象究竟是否存在。但是,從直接的經驗中,我們知道人和事會引發樂與苦,同時它們也有益和有害的。因此現象確實存在,問題是如何存在?它們本身不具有獨立存在性,但卻依靠很多的因素而存在,包括一個能將它們概念化的意識。

它們存在但自身卻並非獨立存在,那麼它們必然是依著概念化而存在。但是,當我們看到所現起的現象時,它們看起來完全不是以這種存在的方式現起。物象看似本身獨自成立,而並非依賴一個概念化的意識。

當你訓練智慧的建立時,不論是對於你自己、另一個人、你的身、你的心,或者任何東西,你是透過分析來找尋它固有的實存性。你不是對現象做分析,而是對物象的固有自性做分析。因此,你並非瞭解到物象不存在,反而你發現找不到物象的固有自性。物象的存在與分析並不衝突。現象確實存在,但不是以我們所認為的方式存在。

在分析之後所剩下的就是相互依存的現象。舉例說,當你檢驗自己的身體時,你否定其自性為實有,所剩下的是一個依賴四肢、軀幹及頭的身體。

倘若現象是空,它們能作用嗎?

當我們想到物象時,我們是否錯誤地相信它們本身獨立存在呢?答案是:“是的”。我們可以用三種不同的方式來看待現象。現在,讓我們來看一棵樹:無可否認地它看似固有存在,但是:

一、我們可以想著樹其自性為有。

二、我們可以想著樹其自性為空。

三、我們可以想著樹,而不去想其自性為空或自性為有。

這三者中,只有第一是錯的:其他兩種理解的模式是對的,雖然第二和第三種的顯現模式是誤謬的,也就是說樹看似自性為有。

倘若物象其自性為空,這是否表示它們就不能作用呢?如果因為物象的本性是空,就即刻下結論,認為它們無法有作用,也就是不能引起樂或苦、有利或有害,那麼這便是最糟的誤解,也就是虛無主義的見解。印度的瑜伽學者龍樹在他的《寶鬘論》中說道,虛無主義者絕對不會有好的來世,而一個相信自性為有的人,雖然他的這種見解也是錯誤的,但會有一個好的輪迴。

容許我做解釋。你必須要對行為的結果有一種信仰,好讓你在此生擇善而棄惡。暫時,你可能很難去了解空性的微細見解,而不陷入虛無主義的陷井,你無法瞭解到現象是依著因和條件(因緣相依)而現起。為了心靈脩行的進步,現在最好暫時放下對空性的透視。即使你誤以為現象其自性為有,你依然可以建立因緣相依的理解,然後把它應用到修行中。這就是為什麼佛陀偶爾會教導現象和眾生其自性為有。這樣的法教是佛陀經教中的開示,但它們不是佛陀自己最終的法教。為了特定的目的,佛陀有時要宣說並非最後的法教。

意識是如何被誤導?

由於一切現象顯現出是依著它們自己而成立,所以我們所有凡夫的覺受都被誤導。只有在完全專注中對空性直接體驗時,才不會有錯誤的現象。那時候,主客二元對立與現象的多元化消失,只有空性顯現。在這樣的禪定之後,眾生與現象再度錯誤地依著自身獨立現起,但是透過對空性領悟的力量,你認清到現象與實相的落差。藉由禪定,你認清了現象與理解這兩者的錯誤模式。

現在讓我們回到重點。我們所有人都有一種“我”的感覺,但我們必須瞭解到它僅是依著身心而被指定。佛陀所指的無我是缺乏了恆常、一元及獨立的自我:說得更微細,這可以指涉到任何現象其自性為空。但是,佛陀確實珍惜那一個存在於剎那間改變的自我,那一個存在是依著身心續流而被指定。我們每一個人都有根據地感覺到“我”,當佛陀弘揚無我教義時,我們指的不是自我的非存在性。根據這個“我”,我們所有人都希望得到快樂、拒絕痛苦。當我誇大自我與其他現象的感覺,認為它們的自性實有時,我們就會陷入許許多多的問題。

日常修行摘要

要練習確認眾生與物象是如何錯誤地現起,做以下的練習:

一、觀察一個項目。比方說,你在店裡注意到一隻手錶,觀察它的顯現是如何在改變;當你對這手錶越來越有興趣時,看看它是如何變得越來越具體;最後當你買了它,同時認為這就是你的東西時,看看它是如何顯現。

二、省思自己是如何在自己心中現起為自性實有。然後,再思索他人與他人的身體如何在自己心中現起。

9、中道

專注與智慧,兩者皆需

佛法的經典告訴我們,當對空性有所領悟時,自性為有的幻覺就會減弱,但這不會是在單一簡短的領悟之後就能產生。如果你沒有成就專一的禪定(也就是心的寧靜安住),你不能只用空性的理解來根除自性為有的幻覺。你需要一再地應用分析,透過專注的禪定,你的心變得堅強、深沉、穩定,能夠在空性中專注,如此能夠逐漸減弱對實相錯覺較為粗糙的層面。

這就是為什麼佛陀經典與下三部瑜伽,都說內觀(智慧)的先決條件就是寧靜安住(專注的禪定)。寧靜安住中所用的穩定禪定,以及內觀所用的分析性禪定,在禪定的對象上沒有什麼區別。這兩者的差異在於,從寧靜安住的狀態中觀察空性需要身心柔軟,此柔軟是經由對空性做穩定禪定而來,然而在內觀中觀察空性需要身心更為柔軟,這是由對空性作分析禪定而來。

雖然把空性做為對象可以達到寧靜安住,但這是針對那些已經瞭解空性的修行者而言。通常,修行者首先要成就專一的禪定,然後透過理性分析而得到空性見解。

對推論的需要

所有的佛法學者都同意透過分析的推論過程,從基本、共享、直接的覺受中,可以導致一個推論的結果(概念性的理解)。讓我們舉以下的推論為例:

由於因緣相依,一棵植物並非自性為有。

你首先思索一棵植物,因為它是依靠著特定的因和條件(比如一粒種子、土壤、日光及水分)而產生,所以它是依靠因緣而生起。但最終,推論的過程還是要靠直接的感覺來驗證,否則推論無法成立。我們可以用眼睛看到植物的改變——它們成長、成熟最後枯萎。如此說來,推理是盲目的,因為它必須依賴感官的直接接受,否則就無法成立。推論依靠理論的推敲,最後透過直接覺受安歇於基本的、共享的、無可爭論的經驗上。

所知的物象可以被分為明顯的、略微明顯的、略微隱晦的,以及非常隱晦的。為了瞭解非常隱晦的主題,必須依賴經典,但就算是這一類型的推論,只引述一個經典的說法來做為其他的根據,則是不充分的。你必須做以下的分析:

在這個主題上,經典之間是否有任何內在的矛盾。

Section titled “在這個主題上,經典之間是否有任何內在的矛盾。”

關於此一主題,經典的陳述與明顯的直接覺受之間是否有任何矛盾。

Section titled “關於此一主題,經典的陳述與明顯的直接覺受之間是否有任何矛盾。”

關於此一主題,經典的陳述與透過基本推論的瞭解,兩者是否有任何矛盾。

Section titled “關於此一主題,經典的陳述與透過基本推論的瞭解,兩者是否有任何矛盾。”

因此,即使以經典為根據的非常隱晦的例子,也是需要分析的。

在信任度的建立上,佛陀建立了四個步驟:

一、依法而不依人

二、關於法,依義而不依字。

三、關於意義,依決定義而不依詮釋義。

四、關於決定義,依真理直接體驗的智慧而不依二元的理解。

佛陀同時說:

我的話如同黃金般,經過燒炙、切割有磨擦,

被出家眾及學者們所接受,

這是在仔細分析之後,

而非出於對我的尊敬。

在推理的過程中,為了克服一個錯誤的觀念,首先陳述一個錯誤見解的荒謬結論,然後再提出有證明的論述,是很有效的。我在年輕的時候,學習邏輯,有一位學者曾經告訴我,不論是與一個主張自性有的佛教徒辯論,或者是自己做分析禪定,採用三段式邏輯論述像是“我的身體其自性為空,因為它是因緣相依生起”,是一種頗為軟的方式。採用荒謬的結果,像是“我的身體不可能是因緣相依而生起,因為其自性為有, ”,所做的陳述衝擊比較大,因為一切現象相互依存地生起,對佛教而言是基本的。

相互依存與空性的一致性

佛陀自己在說明經典時,以及龍樹和他的心靈之子提婆、佛護、月稱在論述經典時,都會採用現象相互依存生起做為建立空性的最後推論。這表示現象一般說來並非不存在,而無常的現象是可以產生作用的。

當佛陀教導四聖諦時,首先他確認了真實的痛苦、來源、止滅及道路,然後說:

要認清苦,但卻沒有東西可以被認清。要揚棄苦的來源,但卻沒有東西可以被揚棄。要實證止滅,但卻沒有東西可以被實證。要禪定於道路上,但卻沒有東西可以被禪定。

這個意思就是說,雖然在世俗上,四聖諦中有些元素是要有效地被認清、揚棄、實證及禪定,但在究竟上沒有要認清、揚棄、實證及禪定的東西。從究竟實相的見解上,這一切都超越活動;在空性中每樣事情都是同一味。就是這樣,佛陀提出了兩種真理,也就是世俗真理和究竟真理。

一切現象,也就是因和果、行動和行動者、好和壞等,僅只是世俗性的存在,也就是名義上的存在,它們是相互依存地生起。由於現象是依賴其他的因素而存在,所以它們不是獨立的。這一個缺乏獨立性或者是自性為空,就是一切現象的究竟真理。當你開始不滿足於現象而已,然後用分析來探測表象的底層時,你就能夠了解真實空性。

當你透徹瞭解到現象與空性時,就能瞭解到它們彼此是和諧的。現象不排除空性,而空性也不排除現象。不能理解這一點,你可能會相信善和不善,因和果等,但卻無法相信空性。同樣地,你也許認為自己瞭解空性,但卻無法相信因果,也就是無法相信依著條件所生起的利或害、樂或苦。如果沒有正確瞭解,空性及現象看起來會彼此妨礙。

現象是自性空,因為它們的存在是依賴其他的條件;反過來說,現象能夠作用,因為它們是自性空。如果現象不是自性空,那麼就不能被因和條件的影響,它們就不會改變。這也就表示,它們不能造成快樂和痛苦、利益和傷害。也就不可能有善與惡。

對相互依存生起有著全然理解,也就能帶來對現象及自性空的雙重瞭解。自性有和完全不存在這兩種極端,就會因為這雙生的瞭解而當下被清除。知道現象生起可以避免落入虛無主義的極端,允許物象及眾生在此世界中運作,允許業力因果的作用。知道現象是相互依存而並非依著自身的力量存在,可以避免落入相信自性為有的極端。透過對這兩種真理的理解,你進入了中道。

心經

物象與自身空性的關係是什麼?有一本陳述圓滿智慧的經典,也就是《心經》,談到了這個甚深的主題。《心經》是大乘佛教國家,像是中國、日本、韓國、蒙古、西藏及越南等地,每天禪定和念頌的主要經典。為了對治問題的根本,佛陀以簡短而有力的方式敘述所需要的智慧,伴隨著利他的動機和慈悲的行為,由此而能成就全知的佛。以下是《心經》的全文(譯註一):

頂禮薄伽梵般若波羅密多。

如是我聞。一時,薄伽梵在王舍城靈蹴山中。與大比丘眾俱。爾時薄伽梵入觀照深妙品三昧。

是時復有聖觀自在菩薩摩訶薩,觀照般若波羅密多深妙行。照見五蘊皆自性空。

於是壽命具足舍利子,承佛神力。白聖觀自在菩薩摩訶薩言。善男子,若有欲修般若波羅密多深妙行者,作何修習。

聖觀自在菩薩摩訶薩告壽命具足舍利子言。舍利子,若有善男子善女人樂修般若波羅密多深妙行者,應作是觀,應以五蘊亦從自性空真實觀。色即是空,空即是色;色不異空,空不異色;受想行識,亦如是空。

舍利子,以是諸法皆空而無相。不生、不滅、無垢、亦無離垢、無減、無增。

舍利子,是故空中無色、無受、無想、無行、無識;無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無意;無色、無聲、無香、無味、無觸、無法;無眼界及無意界,乃至無意識界。無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。是以無苦集滅道,無智,無得,就無不得。

舍利子,是故菩提薩埵以無所得故。依般若波羅蜜多,心無掛礙,故無恐怖,遠離顛倒,究竟涅槃。三時安住諸佛。亦依般若波羅蜜多,得阿耨多羅三藐三菩提。是故應知般若波羅蜜多咒,大明咒、無上咒,無等與等咒。除一切苦咒,真實不虛故。說般若波羅蜜多咒:

嗲雅他。嘎嗲嘎嗲。波羅嘎嗲。波羅僧嘎嗲。菩提娑哈。

舍利子,菩薩摩訶薩,應如是修習深妙般若波羅蜜多。

於是薄伽梵從三昧起,告聖觀自在菩薩摩訶薩言:“善哉。復雲善哉善哉。善男子,是乃如是。是誠如是。如汝所說深妙般若波羅蜜多,作是修習。一切如來,亦皆隨喜。薄伽梵作是語已。壽命具足舍利子,聖觀自在菩薩摩訶薩,暨諸眷屬,天、人、阿修羅、乾達婆等,一切世間,皆大歡喜。

宣贊佛旨。

色與空性

從印度和西藏對於《心經》的論述中,針對《心經》中間的一段:“色即是空,空即是色;色不異空,空不異色。”我將提供一些想法。這個簡潔的陳述包含了許多的意義:

一、一切的人和事都依賴於他們的因和他們的組合成分,無法獨立於這一切之外而能存在。他們是相互依存地生起,因此他們的自性為空。因為一切現象都是相互依存地生起,他們具有一種空性的本質。

二、反過來說,由於眾生以及事情都不具有獨立性或自性,他們必須依賴其他的因素,他們必然就是相互依存地生起。

三、“形色的空性”與形色是不相離的。形色本身是因著條件的出現而合成及解體,他們自身的本質自性為空。

四、自性空就是他們最終的實相,他們安住的狀態,他們最終的存在狀態。

五、總而言之,由於缺乏自力存在的原因,形色的合成及解體、增和減等就成為可能。像形色這樣的現象被認為是從空性界中生起。

因此,《心經》中說:“色即是空,空即是色;色不異空,空不異色。”在這當中指出了空性與相互依存而生起這兩者是和諧的。

簡而言之,形色並不因為空性而空,形色本身即是空。空性並不表示現象是空於某樣東西,事實上是其自身的自性為空。色即是空表示形色的最終本性就是自然的自性空;由於形色是相互依存地生起,因此它們是空於一個獨立自主的個體。空即是色表示此一自然的自性空,也就是缺乏自主的原則,使形色可以成為空的遊戲,或者是從空當中依著條件而建立色。由於形色是空性的基礎,空即是色;形色現起正如同空性的反映。

在我自己的經驗中,事情是相互依存地生起,因此它們的自性為空,這是比較容易理解的。相較於因為事情是空,它們一定是相互依存的生起,這比較難理解。近來我經常思索龍樹在《寶鬘論》中所說的:

一個人不是地,不是水,

不是火,不是風,不是空,

不是意,不是它們全體,

除此之外那人是什麼?

首先想身體的物質元素,像是地(堅硬的東西)、水(流質)、火(熱)、風(氣),以及空(像是食道這樣的空間)是否就是自我。接下來他檢驗意識,然後他檢驗這一切的集合集是否就是自我,最後修辭華麗地問,除此以外是否可以有自我。這以上都沒有辦法找到自我。

龍樹並沒有即刻作出自我不真實的這個結論,反而在偈語之後他立即說,自我並非不存在而是相互依存地生起,是依著上述的六種要素所建立。然後基於此一依存的事實,他做出了自我並非真實的結論:

由於有情生命是六種要素所構成,

一個人是非真實的。

在此,“非真實”並不只是表示,在六種要素中或之外找不到所要尋找的自我。龍樹要說明的是,雖然心意領悟到自性為空,見到此一純然的欠缺,但是同一個心靈有著一種理解,也就是自我是相互依存的生起。我感覺到,他表達方式充滿了衝擊力,避開了執著於自性為有的極端,同時也避免了執著於自我完全不存在的極端。

就像手的兩面,當在檢驗它的甚深本質時,看到其他自性為空,然而從另一方面去看時,見到了現象本身的顯現。它們是一體。因此,色即是空,而空即是色。

你必須要能瞭解空性的意義也就是相互依存生起的意思,這兩者是深深地相關聯。當你對於空性的內觀越來越清晰時,你就能夠見到物象是依賴因、條件及它們的組合而生起,它們帶來愉快與痛苦,因為它們的自性為空。如果你感覺到一切都沒有用,因為它是空的,你就是錯把空性當做虛無主義。正確理解空性,就表示領悟到我們應該如何依賴因和果。自然且完全瞭解空性,就表示甚深現象與空性無二。

空性的意義是奇妙的,是不是?對於自性為有這一個錯誤概念,空性是一劑良藥;而它本身也有助於對因果更深入的瞭解,這是對空性真實瞭解。光靠聽聞和閱讀是不可能解釋空性領悟的重要性。必須透過長時間的努力,配合上戒律的修行,也就是慈悲與避免傷害,透過向佛、菩薩及其他老師的祈請來克服障礙,我們需要許多正面的善因。

日常修行摘要

經常思索現象是如何依著因和條件而生起,同時試著看這是如何有別於人和事顯現為堅實的存在、依著自己而獨立存在、自性為有。倘若你傾向於虛無主義,多加思索相互依存的生起。如果在專注於因和條件的同時,你具有強化現象自性為有的傾向,那麼就要多強調相互依存與這種堅實顯現之間的矛盾。你也許會從一邊被拉到另一邊;中道是要花時間來尋找的。

譯註一:此處所引用的版本,是參考貢噶呼圖克圖所譯的《新譯薄伽梵母智慧到彼岸心經詮釋》

10、心與心的甚深本性

在關於般若智慧的一本經典中,佛陀做了以下甚深的陳述:

在心當中找不到心,心的本性是澄明(也就是光明)。

要了解這句陳述的多層意義,首先要確認什麼是心,分析它更深刻的本質,同時檢驗善與惡的效果如何發生。讓我們檢驗這句陳述的各個部分。

一、“在心當中”這一句關係到心是什麼,也就是心的澄明和認知的本性。在第七章的“專注禪定”中,我們談到心的燦然和認知的本性,雖然此一本性在心的每一剎那中都存在,我們必須要放下前念,同時不要再起下一念,以此業確認它。

二、佛陀說“找不到心”,這指的是此一燦然和認知的本性並非最深、最後的本質。心的究竟本性就是“澄明”,它的自性為空。

也許你會認為佛陀是指心並不存在,這不是他的意思。我,做為解釋者,正透過我心的作用在詮釋這句話,而你,讀者,透過你的心正在閱讀。我們總是在使用心,而它永遠和我們在一起,只是我們對它並不是很清楚。因此雖然對心做確認是很困難的,但它是存在的,同時也被自己分析,看看它是否就是自己最深刻的本質。

很清楚心是存在,但既然它不是自己的最後本質和基本的天性,那麼心存在的狀態是什麼?它甚深的本性就僅僅是自性為空。這就表示汙染心的錯誤垢染,像是無明、貪慾及仇恨都是暫時性的,也因此它們與心是相離的。我們應該瞭解到這些煩惱是表面的,並非存在於心的本性中,我們也就能看到心甚深本性就是澄明、空性。

垢染是表面的,心的本性是澄明

佛陀經典中對於“垢染是表面的,心的本性是澄明”這句話,有各種不同的解釋方法,這並不是說佛陀的開示是如此模糊,因此你可以隨意做解釋,事實上它是有許多隱然和顯然的意思。在無上瑜伽密續中,你可以有很多方式來詮釋深奧難懂的陳述;你可以從字面上的意義、一般的意義、隱藏的意義,以及它最後的意義去解釋。

要辯明佛陀所說的“垢染是表面的,心的本性是澄明”,與密續結合起來,我引述《密續幻化網》中的《文殊真實名經》:

圓滿諸佛由阿字中生起

阿是我上種子字

從上面所說的四種意義中,對於這一句陳述,我曾做一般意義的解釋。在梵文中“阿”字是否定詞,它表示空性,也就是缺乏或否定自性為有。《密續幻化網》中說“圓滿諸佛由阿字中生起”,這表示諸佛從空性本體中醒覺;換句話說,諸佛從自性而空的禪定中生起。透過禪定,垢染在實相界(自性空)被消除。由“阿”字所象徵的空性是至高的主題,因此《密續幻化網》中說“阿字是無上種子字”。

從無上瑜伽密續的觀念來說,“阿”字指的是不壞的明點,在這個不壞的明點中,佛身得以成就。在無上瑜伽密續中,將注意力集中於心中不壞的明點而令佛境生起。這可以增加我們對“圓滿諸佛由阿字中生起”的瞭解。

什麼是不壞之明點?那就是非常微細的氣與非常微細的心相融無二。心知道物象,然而氣也就是內在的能量,引發意識投入到物象。由於此一緣故,心氣相融無二時意識也會轉變。

無始的心

意識並非物質,它不具有顏色或形狀,也不具有物質有礙的特質。它本身就僅僅是燦然和認知,當它遇到了特定的條件,比方說物象現起而感官健全地作用,它會對物象做思索。心剎那剎那的改變,顯現出不同的面向,這表示是在因和條件的影響下作用。

一個心的生起是依存著前面一個同類型的心,而這又需要一個無始的心意續流。如果心的產生不需要依賴前一刻的心,那麼就表示一個心可以隨時隨地產生,這是荒謬的。同樣地,倘若意識不是經由稍早意識的續流而產生,而是由某些物質所產生,那麼它不是荒謬地永遠被產生或它永遠不會被產生,這同樣是荒謬的。這表示意識就是稍早意識的持續。

因為意識是根據前一剎那的意識,在它的續流中是無始的。意識是無始也無終。此一續流也令心意能夠轉化為更好的狀態。當精神的續流進入不純淨的狀態,我們的經驗也就受限於輪迴的各道中。當精神的續流突破了不純淨的狀態,我們可以達到涅槃。就是這樣,一切現象都是心的巧思或遊戲;輪迴中的不純淨現象,就是不純淨心的遊戲;涅槃中的純淨現象是純淨心的遊戲。

心的誤謬狀態是依於無明

因為“在心當中,找不到心;心的本性是澄明”,像是慾望和仇恨等不純淨狀態,並非心的本性,所以它們是因為心的無明(也就是錯誤懷抱自性為有的意識)而產生,此一無明也許是在現前當下所發生,也可能是延續稍早之前的無明。心的一切誤謬狀態的根源就是有誤解的意識。無明是意識的一種形式,也就是對它所注意到的物象有誤解、有錯誤,在根本上沒有確實根據的認知。

有誤解的覺知和有確實根據基礎的覺知,這兩者對現象的理解是相反的,因此它們彼此是相害的。當你在修行中逐漸習慣於正確的態度,心的誤謬狀態自然會減少,直到最後全部消失。

佛法的系統奠基在自然矛盾上。我們希望快樂而不願意痛苦,我們所尋求避免的痛苦主要是奠基在精神的態度上,而由於精神痛苦的來源是直接或間接的煩惱情緒所使然,因此我們必須要考慮是否有任何對抗它們的力量。比如說,如果憤怒招致痛苦,那麼我們必須尋找一個相反的力量對治憤怒,而對治仇恨的就是愛和慈悲。雖然仇恨和愛與慈悲全部都是意識,但它們對相同的物象卻有相反的理解:它們的領悟是相反的。同樣地,如果一個房間太熱,除了引進冷之外是沒有辦法可以減少熱的。就像熱與冷彼此相剋,純淨與不純淨的精神狀態也是彼此相剋;你發展一方的程度也就是消減另一方的程度。因此,遣除心的誤謬狀態是可能的,對治的方法是存在的。

世俗與究竟的融合

心的本身是世俗真理,心的實相,也就是自性為空是心的究竟真理。這兩種真理是不可分割的一體。就如同心是究竟真理與世俗真理兩者相融無二。它的顯現是世俗真理,而它的自性為空是究竟真理。

最後的實相是透過對相互依存而生起的推論來了知。比方說,因為心是相互依存而生起,因此心是自性為空。當你透過相互依存而生起的推論來理解空性,你會領悟到一切現象都是相互依存生起和空性的無二相融;你覺知到顯現和空性是和諧的。

世俗現象的相互依存而生起的顯現,由於有著這麼廣大而多樣的顯現,所以提供了一個弘揚慈悲法教的環境,這被稱為“廣大道路”。由於空性是一切現象的最後本質,安祥、超越概念化,而且是同一味:所以現象的自性為空,提供了被稱為“甚深道路”法教弘揚的基礎。藉由禪定的培養,慈悲的廣大面向與空性的甚深這兩個道路成為不可分離的,在你心續中的誤謬狀態會被轉化;它們慢慢地被遣除,而佛心和佛身的殊勝功德現出。

透過動機和智慧的聯合培養,可以達到佛境;然而動機和智慧在佛境中都有它們個別的烙印。動機培養的結果是成就了佛的形身,這是為了圓滿地利益的緣故而存在。智慧培養的烙印就是佛陀的真實身(法身),這是圓滿你自己的發展。動機和智慧的主要形式是什麼?首要的動機就是為了他人而成佛,經由愛和慈悲的啟發,修行慈悲的行為像是佈施、戒律、以及忍辱。智慧的主要形式就是一個高智能的意識,領悟到自性為空。

佛法的基礎有三個面向,世俗和究竟這兩種真理是基礎,從這兩種真理現出了道路,伴隨著動機和智慧的雙生元素,這兩者各自與兩種真理相關聯。在道路上前進的結果,就是實證了佛的形身和法身。把這所有的歸納起來,在兩種真理——世俗真理和究竟真理——的基礎上,你修行著道路上的兩個特質——動機和智慧,它們會引領人得到結果,也就是佛的形身和法身。

日常修行摘要

一、確認心的燦然和覺知的本性不受念頭所矇蔽。

二、一再地控測心的甚深本性,透過思索心依賴於因緣和組成部分,包括思考心中所想時間的長短完全依賴這一個時間稍早和之後的部分,把心的自性為空,也就是空性顯現出來。

三、儘量領悟心的顯現與其自性為空的一致性;看看這兩者彼此如何互補。

第五部、密續

11、本尊相應

在佛教中基本上有兩類的修行,也就是經教和密續的修行。而我們之前所談的都是經教的修行。密續的特殊目的是為了要提供一個更好的道路,如此具格的修行者能夠更快地去服務他人。在密續中,想像力的力量被約束用在修行本尊相應的禪定中。在此修行中,你想像(一)將自己平常所顯現的心,也就是充滿了麻煩情緒的心,轉換為一個有著慈悲動機、純淨智慧的心;(二)把自己平常所顯現的身體,也就是由血、肉及骨骼所組成的身體,轉換為慈悲智慧之身;(三)建立一種純淨的自我感,這完全依賴在一個理想的環境中純然顯現的身心,一切都是為了利他。這種獨特的密續修行,需要你以佛身、佛的事業、佛的功德,以及佛的淨土來做為自己的觀想,這被稱為“將想像力做為心靈道路”。

讓我們思量一個關於這個修行的疑慮。你認為自己擁有佛陀的功德,這是你目前所不具備的。這是否是一種正確的禪定?是正確的,你的心正在瞭解實相,從這當中你現起為本尊。從這個觀點來看,你的心是正確的。就算你現在不具有,但你正在蓄意想像自己具有神聖身。這是一種想像的禪定,在內心深處你並未相信自己事實擁有純淨的心、身、自我;依著理想身心的清晰想像,正在培養做為本尊的感覺,慈悲地救助他人。

做為密續的一位特殊的修行者(佛陀特別為這一類修行者傳下密續修行),修行者必須有著敏銳的根器,同時也已經達到領悟空性的穩定智慧,或是對加速活化這種智慧已經預備好。只修行一般密續,其條件沒有那麼嚴厲;然而要從事任何一個階段的密續修行,都要有一個為了他人而覺醒的強大修行動機,同時覺得要很快速地做到這一點。

在密續修行的一開始,建立寧靜安住的基本方法就是對你自身做禪定,觀想它就是本尊。當你在作本尊身禪定時,首先觀想空性,儘可能覺知到自性為空。當你已經適應這樣的狀態,你運用這個心做為本尊現起的基礎。心,領悟到空性,現起為本尊及其周圍。首先你對空性做禪定,從這當中本尊現起,然後你專注於本尊上。

就是如此,本尊相應包含了智慧和慈悲的動機;單一意識中包含了對空性的領悟,以有為了利他而慈悲現起的本尊形象。在經教系統中,雖然也有智慧和慈悲動機相融無二,但是智慧的修行僅只是被動機修行的力量所影響;而動機的修行也只受到智慧修行力量的影響。它們並非包含在同一意識中,而密續的一個顯著特徵,就是這兩者包含在同一意識中;在單一意識中包含了智慧和動機,也就是密續修行得以快速成功的原因。

當我還是少年的時候,對於密續只有盲目的信心。那時我開始真正閱讀宗喀巴對空性的解釋。然後在移居到達蘭薩拉之後,我在道路、空性及密續方面更加努力學習和修行。因此,在這接近三十歲得到一些空性體驗之後,才開始瞭解本尊相應的意義。

有一次在達蘭薩拉的主寺中,我正在做密集金剛的本尊觀想,這是無上瑜伽密續中的本尊相應。我的心持續停留於法本的唸誦,而當法本中出現“我自己”這幾個字時,我完全忘掉了平常這個身心和合的自己;取而代之的是,我清晰地感受到自己就是所觀想的密集金剛,一個嶄新純淨的身心和合。這就是密續瑜伽自我確認的核心,這個經驗讓我肯定,假以時日我可以達到經典上的殊勝而甚深的境界。

灌頂

在密續修行中特別重要的就是,要從之前偉大上師處得到加持。在經教的修行中也有加持,但對密續而言它是非常要緊的。要進入這些加持的首要途徑,就是透過灌頂之門。密續分為四部,就是事部、行部、瑜伽部及無上瑜伽密續,每一個都有自己個別的灌頂,讓心成熟以便修行,而且每一個也都有自己的禪定。

你在哪裡接受灌頂?在一個壇城中包含了理想的環境和聖眾們,這些都是慈悲和智慧的化現。在四部密續中有著各類複雜的壇城,有些是圖畫的繪製,有些用彩色沙做成,還有一些包含了特類專注的壇城。

為了在瑜伽密續或無上瑜伽密續壇城中,接受灌頂或發下誓言,主持儀式的上師必須是全然具格的。四部瑜伽密續全部都特別強調上師的功德,這符合佛陀對於道上不同階段的上師資格所給與的祥細描述。同時要記得佛陀的告誡,就是依法不依人;你不應該被一個老師的名聲所衝昏。最重要的是,老師必須非常瞭解教義和修行。

信約和誓言

在下兩部密續,也就是事部和行部密續中,並沒有很清楚地指示在灌頂時就必須要發下密續誓言;但是卻有非常多的信約需要遵守。然而,在上兩個密續,也就是瑜伽密續和無上瑜伽密續中,在接受了灌頂的全部面向後,在信約之後還必須發下密續的誓言。瑜伽密續和無上瑜伽密續有十四個基本誓言要遵守,還有很多違誓需要防範,在各自的道路上各有不同,甚至基本誓言也有些微的不同。密續修行的主要關注在於,要克服視自己和周遭現象為平凡(為了要克服這一切為平凡的概念),你觀想自己具有佛陀的身、佛的慈悲事業、功德和住所。因此,大部分信約都是與取代凡夫現象的理想現象有關,同時阻止你將自己、你的慈悲、環境想成平凡。

除了個人(個別)解脫的特定誓言限期是二十四小時之外,其他所有個人解脫的誓言都必須一生遵守(雖然一個人可以放棄自己的誓言還俗)。相反地,菩薩與密續的誓言只要沒有犯下一個根本的違誓,是要一直遵守到最高覺醒為止。

一個人首先要遵守解脫的戒律,然後是菩薩的戒律,最終是密續的戒律。遵守菩薩和密續誓言的在家居士,也遵守個人解脫的在家誓言。十一世紀在印度盛行的《時論金剛密續》,後來也成為西藏新譯教派的主要密續,此密續說倘若有三位密續的老師,一位是守在家居士的誓言,另一位是守出家沙彌的誓言,第三位則是守出家全戒的老師,那麼守出家全戒的老師要較其他兩者為高。這表示甚至在密續的系統中,也十分看重出家的戒律。密集金剛密續中說,外在應該遵守個人解脫的修行戒律,內在應該保持對密續修行的喜愛,如此經教與密續修行就能結合。

以性做為道路

透過個人解脫戒律中禁止邪淫,讓我們開始思考在密續道上性慾的角色,個人解脫之疲乏的戒律完全是奠基於不傷害的原則。在世親所著的《俱舍論》中,祥細確認了特定的邪淫:對於男性而言,禁止與他人妻子或尚住在家中的女性同居;對於女性而言也一樣,禁止與他人的丈夫或尚住在家中的男性同居。有些人荒謬地提議,由於世親經典是從男性的觀點來解釋十惡,因此一個女性在行惡的時候是沒有錯的,因此對女性是沒有限制的!

對於佛教徒來說,倘若修行者有著堅定的智慧和慈悲,則可以運用性交在修行道上,因為這可以引發意識的強大專注力,目的是為要要彰顯與延長心更深刻的層面(稍早有關死亡過程時曾描述),為的是要把力量用在強化空性的領悟上。否則僅僅只是性交,與心靈脩行完全無關。當一個人在動機和智慧上的修行已經達到很高的階段,那麼就算是兩性相交或一般所謂的性交,也不會減損這個人的純淨行為。在修行道上已達到很高程度的瑜伽行者,是完全有資格進行雙修,而具有這樣能力的出家人是可以維持住他的戒律。

有一位西藏瑜伽的高人,當他被別人批評說吃肉和喝啤酒時,他說是向壇城的本尊獻供。這樣的密續修行者將自己觀想為本尊,在一個完整的壇城中,領悟到究竟的本尊就是究竟樂,也就是樂和空性的無二。同時,他說自己的雙修是為了建立真實的知識,而這也確實是他的目的。這樣的修行者不但能夠將肉和美酒做為心靈用途,甚至能交人類的糞便和尿做為靈性的用途;瑜伽行者的禪定將這一切轉化為真正的甘露。對於你我們這樣的人,這一切是超過我們的想像,只要你還沒辦法轉化糞便與尿,就不應該做這其他的!

正是為了這個原因,佛陀在道上建立了一系列修行階段,初期階段是個人解脫的戒律訓練。如果你過著像比丘或比丘尼一般的生活,你的行為就有一個比較健全的基礎,不會有過度分心的危險。就算你不能完全遵守那些誓言,也不至於太危險。然後單純地修行、修行。一旦建立了內在的力量,你可以控制四種內在的元素,也就是地、水、火有風(如果加上內在空的元素,就是五大元素)。一旦可以完全控制這些內在的元素,你也就可以控制外在的五大元素,然後你可以運用任何的東西。

在道上,性交如何可以有幫助?意識有許多不同的層次,較粗糙層面的潛力是有限的;而更深、更微細的意識層面則是有力量得多。我們需要接觸到這些較為微細的心意層面,要如此做,我們需要讓粗糙的意識暫時停止和減弱。要能達到這一點,我們必須在內在能量的流動上做巨大的改變。雖然在打噴涕和哈欠時,心意甚深層面會短暫出現,它們顯然是無法被延長。而且,之前也需要具有展現更深層面的經驗,如此當它們在熟睡時出現就可以運用,這正是性可以有作用之處。在性當中,有能力的行為透過特殊專注的技巧,可以延長甚深、微細及有力的狀態,然後把它們運用在空性領悟上。但是,如果你是以一種凡夫的心態進行性交,則是沒有利益的。

佛陀不需要用雙修,在壇城中所描繪的本尊通常是雙身相,這並不是說諸佛依賴雙修得到快樂,諸佛自身具足快樂。在壇城中自然現起的本尊雙身相,是為了利益敏銳根器的眾生,他們可以利用伴侶和雙修的樂來修行密續的快速道路。同樣的,密續的金剛持現出祥和麵及憤怒面,但這並不表示金剛持有雙重人格,金剛持永遠是完全的慈悲。他各種不同的自然顯現是為了修行者。當在修行過程中運用慾望和仇恨這些煩惱情緒,金剛持顯現的樣子正是修行者所應禪定的。

要控制這些強大的情緒,使它們進入心靈脩行道,修行者不能觀想他們具有釋迦牟尼佛的祥和身,需要的是本尊相應。比方說以仇恨為例,必須想自己的身體為兇猛,金剛持自動地顯現出適當的忿怒相,來指示修行者應該如何禪定。同樣地,在雙修瑜伽中,如果修行者有能力運用由注視、微笑、拉手或從雙修慾望中所生起來的樂,他們必須修行適當的本尊相應,他們不可能觀想自己是釋迦牟尼,一位出家人。不同金剛持其顯現的目的,並非為了嚇修行者,或者讓他們產生慾望,而是要教導他們如何照著那些形象做觀想,最終能夠克服煩惱的情緒。一尊佛能夠合宜地自然現起而無需費力,顯現的形身是為了隨順他人的需求,而並非為了此尊佛。從佛自身的觀點而言,佛已經圓滿了自我的法身,在此法身中恆常安住。

要記住密續的戒律是奠基於個人解脫與慈悲的戒律之上,為的是能更快速服務他人,密續是一條更快速的成佛道路。

日常修行摘要

由於密續最主要的修行就是要轉化你如何看待自己、他人、環境,以及你的事業,所以觀想自己具有慈悲的動機、一個純淨的身和行為來利益他人,是有幫助的。

第六部、修行道上的步驟

12、證悟之道的概觀

逐步前進

一位修行者如何透過智慧動機的禪定來培養道路,逐步前進至佛境?在《心經》中,佛陀簡短而甚深地說明了修行道路的各種階段。“嗲雅他。嘎嗲嘎嗲。波羅嘎嗲。波羅僧嘎嗲。菩提娑哈。”意味著:“如是,前進,前進,超越前進,完全超越前進,覺醒成就。”要我們更仔細地檢驗以上的這段說明,首先,“嘎嗲”(前進或去)是誰在前進?是這一個“我”或“自我”被指出依著心續而前進。你從哪裡前進?你從輪迴中離去,輪迴就是受到汙染與無效情緒所影響的狀態。你前進到什麼?你正在前進到具有法身的佛境,永遠超越痛苦和痛苦的來源(也就是煩惱),以及由此煩惱情緒所建立的先天傾向。你是依著什麼樣的因和條件來前進?你是依著智慧和慈悲無二的道路前進。

佛陀告訴修行者要去到彼岸。從修行者的觀點來說,輪迴是在近的這一邊,就像在手邊一樣近;而涅槃(也就是超越痛苦的狀態)則是在遙遠的另一岸。

五道

當佛陀說:“嗲雅他。嘎嗲嘎嗲。波羅嘎嗲。波羅僧嘎嗲。菩提娑哈。”(如是:前進,前進,超越前進,完全超越前進,覺醒成就)這是告訴修行者在五道上前進:

嘎嗲——資糧道;

嘎嗲——加行道;

波羅嘎嗲——見道;

波羅僧嘎嗲——修道;

菩提娑哈——無學道。

在這五道上,讓我們來確認心靈前進的本質:

一、剛開始的資糧道是什麼?這一個階段就是,當你的主要修行是以利他為動機,然後累積了大量功德時。雖然你正在做悲智無二的修行,但對空性的領悟尚未到過所稱的“由禪定中生起的狀態”,在此一狀態中,安住的禪定和分析的禪定彼此相互支援。在此一道上,你達到強而有力的專注禪定,然後正朝向一種從禪定中生起的對空性領悟的狀態。

二、當你達到一種由禪定中生起對空性領悟的智慧狀態,你就進入加行道。對這種狀態越來越熟悉,伴隨慈悲動機的培養,在加行道的四個階段(包括了暖位、頂位、忍位,以及世第一位),你逐漸更清楚地覺知空性的顯現。

三、最後直接領悟到空性,沒有受到任何微細二元化現象的汙染(已經全部消失)。這也就是見道的開始,是關於現象甚深本質真相的初步直接領悟。在大乘中,此時就是菩薩十地的開始;菩薩十地之所以被稱為“地”,是因為它們之上會有殊勝的心靈功德。在見道和修道期間,會個別克服兩種障礙,一種是知性障礙,另一種則是本來就在的障礙。知性的心境是因為執著於錯誤系統所致。比方說,有些佛教學派的追隨者相信,現象因著自身的特質而世俗性地存在,他們根據無稽的“推論”認為,如果現象不是這樣建立的話,它們就無法作用。這一類錯誤的概念受到沒有依據的理論系統所汙染,被稱為人為的或知性的障礙。就算你沒有從此生錯誤的概念化思想中染上新的傾向,但每一個人的精神續流中,都有著過去世執著於錯誤觀念所建立的傾向。相反地,本來就在的錯誤心境是存在於一切眾生之中,從昆蟲到人類,自無始以來,不依賴任何錯誤的經典和推論而自動地運作。

四、經由“見道”可以遣除知性後天或人為的障礙,然而本來就在的障礙是比較難克服(因為從無始以來你就被這些錯誤的心境所制約),因此必須透過對空性持續做禪定才能被遣除。因為這樣的禪定必須透過長時間反覆地做,所以這個階段就被稱為修道(也就是禪定之道)。你稍早已經對空性做了禪定,但是“修道”指的是長期熟悉之道。在這一個階段,你通過了菩薩的九地,在十地當中,前面七地被稱為有垢染,最後三地被稱為無垢。這是因為在前面的七地,你依然在清除煩惱的障礙,因此這七地尚未被淨化。透過第八地的第一個部分,你清除了煩惱情緒,剩下的第八、第九及第十地讓你能夠克服全知的障礙。

五、透過金剛般的專注達到菩薩的第十地,這是十地之頂但依然有需要克服的障礙,你可以有效地摧毀到達全知智慧前非常微細的障礙。你心靈的下一剎那就成為全知的意識,同時心的甚深本質成為佛的法身。這是第五道,也是最後的無學道。從非常微細的氣或能量(此時心氣是一體),各種純淨和不純淨的有形身像是為了利益眾生而自然現起;這些都被稱為佛的形身。這就是佛境,是眾生快樂和救助的泉源。

讓我花一點時間來討論許多關於女人是否能成佛的誤解。在經教大乘中,並沒有說女人不能成佛。不過,經典中說道,在累積功德的修行中,經過三大阿僧祗劫,你所努力累積的業將成熟為佛的相好莊嚴;此時根據經教大乘,擁有強壯的身體是有助益,因此你自然會有一個男性的身體。這些經典同時說,在成佛之前的最後一世,必須要擁有一個男性的身體。然而,無上瑜伽密續中說(這被稱為是最後的系統),一個女人不僅只能成佛,同時她還能夠在此生就成佛。

佛境的功德

在各種形式的佛教中,修行都是奠基於脫離輪迴的願望上。在大乘中,還要加上利他的成佛動機。在密續中,藉由增強專注禪定的技術,也就是寧靜安住和內觀的無二相融,可以達到佛境:在這種境界中的一切障礙,也就是煩惱障(妨礙輪迴解脫)與對全知的障礙(妨礙成佛)已經被清除。

佛的功德被描述為不同的“身”,這又可以分為兩大類:

形身可以依據它們向眾生所顯現的淨垢程度,而區分如下:非常高級的修行者可以面見報身;其他等級的修行者可以會唔各類的化身。法身也可以被分為兩類,也就是自性與殊勝智慧身。自性又可再進一步分為本來清淨的狀態,以及客塵(也就是偶發)清淨的狀態。根據許多不同的觀點,殊勝智慧身可以再進一步區分,彌勒的《現觀莊嚴論》祥載二十一組無垢的殊勝智慧,而這二十一組又再分為一百四十六組。

為了長期修行

這是一個有關根、道、果的簡短解釋。根就是兩種真理(世俗真理和究竟真理),依著根而建立的道包括了動機和智慧,道上的果就是佛的形身和法身。具有此一修行道上的概觀是有助益的,但要記住證量的產生是透過許多因和條件,這包括正確的瞭解、功德的累積,以及障礙的克服。如果你首先沒有累積功德和淨化惡行,而只想做禪定,是很難得到領悟的。因此,努力完成每一個先決條件是重要的。

要完成這些先決條件,不只是說做滿某些修行的數字,或者完成三年三個月的閉關(就像有些人的想像的,很多閉關都是這麼長),或者其他的期限。你必須累積資糧,然後淨化障礙,直到能生起某種的領悟。你也許一生都要這樣做,為的是改善未來世。有時候由於知識的欠缺,那些長期閉關的人僅僅是因為他們完成了閉關,最後會有著很高的我慢。我慢的增加會帶來憤怒、嫉妒,以及競爭性的增強,同樣的情形也會發生在那些只具有教義書知識的人,這並非容易的事,煩躁情緒是詭計多端的。

修行不只是做兩週或兩年,應該是許多世和許多劫都在進行。我們在某些經典中讀到,經過三大阿僧祗劫累積福報和智慧,才可能達到覺醒。如果你能夠正確地思慮這句陳述,在經歷困難的情境時,它能鼓勵你採取一種耐心、持續的態度。如果知道這一點會令你感到難過,這有可能是因為你十分關懷他人,希望能快速的成佛,這也可能是勇氣不夠的徵兆。不努力是不可能開悟的。對此不相信,表示你正懷著某種形式的自私。

這是道上的整個過程,雖然西藏人也許沒有裝在皮夾中的財富,但他們擁有這個保存在心中的財富!各種宗教所說的善願是不足夠、不夠充分的,我們必須在日常生活中實踐它們;然後我們能夠知道它們教導的真實價值。一位佛教徒倘若在寺廟中禪定,但在寺廟外卻無法實踐那些靜慮的觀念,那就是不好的。我們必須在日常生活中修行。

當我們遇到困難時,才能看到修行的真正價值。當我們快樂,並且一切事情都順利時,修行似乎就不是那麼緊急,當我們遇到無可避免的困難,像是疾病,老年,或者其他沮喪的情境時,控制忿怒和情緒化的感覺就變得重要,然後利用你的善心來決定如何忍耐和平靜面對問題。

倘若能如此修行,我們第一個願望是希望克服困難,如果不能,至少問題不要干擾我們精神的祥和。這很好,對不對?你面對著情境,然後保持著內心的祥和,不吃藥或者試著將念頭轉移。這就是為什麼我們對於週末和假期如此感到有趣!一週五天你都非常忙,努力賺錢,然後週末帶著錢去很遠的地方,然後好好享受!這表示你要讓自己的心遠離問題,但問題一直在那兒。

倘若你有很好的精神態度,你不需要轉移自己:當你能面對情境,同時分析問題,那麼就像在水中的一大塊冰,它慢慢融化。如果你誠意地修行,你會體驗到它真實的價值。

根據佛陀自己的話,他的開示會在此延續五千年;在五千年結束時,佛法最後會被佛陀自己的化身所摧毀,因為到了那一天,佛法不再有價值。然而,在無量的世界體系中,像我們這樣的世界體系有上十億個,它們當中有些才剛剛傳入佛法,有些則是佛法已衰退。佛法總是繼續在某處住留;覺醒者永遠不消失,法教永遠不消失。

日常修行摘要

全書中日常修行摘要全部集結在此。此刻你可以專注在適合自己程度的練習上,或者在一週互換練習。耐心練習一段時間,你將對修行越來越熟悉,你的生命也將更有意義。

個人(個別)解脫戒律

—、儘可能檢驗自己的動機,甚至地早上起床時,為你的一天建立一種非暴力、非辱罵的樣貌,晚上檢驗白天的做的事。

二、注意到你自己一生中有多少痛苦:

從疾病、衰老及死亡而來的身心痛苦,都是你自然會試圖避免的。

Section titled “從疾病、衰老及死亡而來的身心痛苦,都是你自然會試圖避免的。”

有此暫時性的經驗,比方說吃喝美食,它們本身似乎是快樂的,但如果繼續沉迷就會變成痛苦;這就是變易之苦。當一個狀況從快樂變成痛苦,要思索這初始快樂所揭露的甚深本性。執著於那樣表面的快樂,只會帶來痛苦。

Section titled “有此暫時性的經驗,比方說吃喝美食,它們本身似乎是快樂的,但如果繼續沉迷就會變成痛苦;這就是變易之苦。當一個狀況從快樂變成痛苦,要思索這初始快樂所揭露的甚深本性。執著於那樣表面的快樂,只會帶來痛苦。”

思索你是如何陷入一個遍滿制約條件的過程。那個過程是完全受到業力和煩惱情緒的影響,而不是你所能控制的。

Section titled “思索你是如何陷入一個遍滿制約條件的過程。那個過程是完全受到業力和煩惱情緒的影響,而不是你所能控制的。”

三、檢視身體的構造,包括皮膚、血液、肉、骨骼等,逐漸地對自己的身體建立一種更深刻而實際的觀點。

四、仔細分析自己的生命。最後你會發現,你很難把變成機器人或追逐金錢當做快樂的替代品,來不當使用生命。

五、在面對困難時,採取正面的態度。想像以感恩來處理困難情境,你正在預防自己未來可能必須體驗的悲慘業報。想像那些承受同一類痛苦的人,你正在承擔他們的重擔;把這當做一種意念的練習。

六、經常評估貪婪、憤怒、嫉妒及仇恨等感覺的正面或負面效果。當它們的效果很明顯是非常有害時,你將得到結論:這沒有任何正面結果。

你要繼續分析,逐漸地,你的信念會加強。反覆思索憤怒的缺失,你將領悟到憤怒是沒有意義的。這個決定將可以讓你的憤怒逐漸降低。

七、認識到苦的範疇,研究它的原因或來源,確認苦的來源就是對人和物的真實本性的無知,而無知會導致慾望,仇恨等。瞭解到痛苦可以被遣除,它可以被消滅至實界中。思索到這種真實的止滅,是經由修行戒律、專注的禪定及智慧等真實道路而達成。

八、注意自己對食物、衣服及住宿的執著,在居家信徒的生活中,實踐出家人的知足修行。對適當的食物、衣服及住宿感到滿足。以多餘的閒暇時間來做禪定,如此可以克服更多的困難。

九、在身體上或語言上,培養一種避免傷害他人的強烈慾望,無論你是否被侮辱、受窘、被斥責、被使喚,或者被打。

關懷他人的戒律

為培養慈悲而做以下五個步驟的觀想:

一、保持平靜和講理。

二、在你的或前方,想像另一個自己是執著以息我為中心。

三、在你的左前方,想像一群可憐的人,他們是一群與你不相關的受苦眾生,不是朋友也不是敵人。

四、從你平靜而有利的觀點來觀察這兩邊。現在想:“兩邊都要快樂,都想揚棄痛苦。兩者都有達到這些目的的權利。

五、思量著,通常為了長遠的利益,我們願意做短暫犧牲,因此左方大多數受苦眾生的利益遠較右方單一我執個人來得重要。注意到,你的心自然轉向更多數量的從生這一邊。

懷抱證悟大願的儀式,首先作七個預備步驟:

一、禮讚:觀想釋迦牟尼佛在你面前的空中,四周環繞著無數的菩薩,充滿虛空。向他們禮讚。

二、獻供:對所有的佛和菩薩獻出所有最美妙的東西,包括你的身體、你的資源,以及你所有的功德,不論你自己是不是擁有這些。

三、懺悔:對身體、語言及意念由於傷害他人的意圖所造成的惡行,以不隱瞞的精神,生起懺悔,同時許願未來不再重蹈覆轍。

四、讚歎:從心底深處讚歎自己與他人的善行。對此生和過去世所做的好事感到高興,思索著:“我真的做了一些好事”。對他人的美德包括諸佛菩薩的美德,也感到高興。

五、懇求:為了所有受苦大眾,要求已全然開悟而未弘法的諸佛弘揚法教。

六、祈願:祈禱諸佛不要入涅槃!

七、迴向:將這六種修行迴向給獲得最高證悟。

現在是懷抱證悟大願修行儀式的核心部分:

一、心中生起為眾生而成佛的強烈願望,觀想有一尊佛在自己面前,或是以自己的根本上師做為佛的代表。

二、下的詞句唸誦三遍,就好像你是隨著佛陀在重複唸誦:

直至證悟我皈依佛、法、僧。

經由六度(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧)功德的累積,為度眾生願成佛。

在此生為了維持並加強這種甚深得利他心,要做以下的練習:

一、不斷憶起發願為眾生而證悟的利益為何。

二、把每天白天分成三部分,晚上分成三部分,在每一個部分中抽出一點時間,或者自己從睡眠中醒來,修行第五章所說明的五步觀想,也可以每天早上用一個時間來觀想這些步驟三次,為時大約十五分鐘,晚上再同樣做一次,也是十五分鐘。

三、心中避免忽略任何一個眾生的福祉。

四、儘量用好的態度去從事具德行的活動,並且對實相的本質培養一種粗略的理解或是保持如此去作的意願,然後去實踐。

在未來世保持和加強這甚深利心:

一、不要對任何人說謊,除非透過說謊可以對他人有極大的利益。

二、直接或間接地幫助他人走向利他主義的證悟。

三、以尊敬心對待所有眾生。

四、永遠不要欺騙別人,並且總是保持誠實。

最重要的是不斷思索:“願我有能力能夠幫助所有眾生。”

專注的禪定

一、選擇一個禪定的對象,然後把心專注於其上,試著達到並維持穩定、清晰及強烈度。避免散亂和昏沉。

二、有時候,確認心的根本狀態沒有受到念頭的汙染,在它本身的狀態中是單純的燦然(唯明),也就是心知道的本質。以正念和內觀安住在這種境界。倘若一個念頭生起,則研究念頭的本質,這可以讓念頭喪失力量而自動消融。

智慧

練習確認物象和眾生是如何錯誤地顯現,嘗試以下的方法:

一、觀察一個項目。比方說,你在店裡注意到一隻手錶,觀察它的顯現是如何在改變;當你對這手錶越來越有興趣時,看看它是如何變得越來越具體;最後當你買了它,同時認為這就是你的東西時,看看它是如何顯現。

二、省思自己是如何在自己心中現起為自性實有。然後,再思索他人與他人的身體如何在自己心中現起。

三、經常思索現象是如何依著因和條件而生起,同時試著看這是如何有別於人和事顯現為堅實的存在、依著自己而獨立存在、自性為有。倘若你傾向於虛無主義,多加思索相互依存的生起。如果在專注於因和條件的同時,你具有強化現象自性為有的傾向,那麼就要多強調相互依存與這種堅實顯現之間的矛盾。你也許會從一邊被拉到另一邊;中道是要花時間來尋找的。

同時,

一、確認心的燦然和覺知的本性不受念頭所矇蔽。

二、一再地控測心的甚深本性,透過思索心依賴於因緣和組成部分,包括思考心中所想時間的長短完全依賴這一個時間稍早和之後的部分,把心的自性為空,也就是空性顯現出來。

三、儘量領悟心的顯現與其自性為空的一致性;觀察這兩者彼此如何互補。

密續

由於密續最主要的修行就是要轉化你如何看待自己、他人、環境,以及你的事業,所以觀想自己具有慈悲的動機、一個純淨的身和行為來利益他人,是有幫助的。

雖然我的知識有限,體驗也很貧乏;但我已盡力希望幫助你們瞭解佛陀法教的全貌。在這些篇幅中任何你們認為會有幫助的,請儘量執行它。倘若你是遵行其他的宗教,任何你認為有助益的,請採用它。如果你不認為它有幫助,就別管它,讓它去。

譯者後記

今年初,我應允了兩家出版社的翻譯工作,很巧地,這兩本都是傑仁波切的著作。上半年我由於肌腱炎,翻譯工作一再延宕,直到暑假才把第一本有關傑仁波切講解大圓滿的書譯完,接著即刻著手翻譯這本《修行的第一堂課》。在這本言簡意駭、非常實用的書裡,傑仁波切教導我們如何在日常生活中修行。在翻譯本書的過程中,我不覺地一再讚歎這位偉大的心靈導師實在是太善巧、太慈悲了,他能夠把佛法如此廣大而精深的修行之道濃縮精簡,讓所有的人不論是否相信佛法,都能在日常生活中加以運用。

對絕大多數的人而言,佛法是深奧的。事實上,佛法的世俗化是自西元第三世紀起,當阿育王開始廣傳佛法時,一般普羅大眾才得以親近佛法。歷代的祖師們不但以身力行法教,同時也試圖以當時的語言引領大眾認識佛法。因此,當傑仁波切如此淵博的上師,嘗試以最現代而直接的方式,來教導我們如何在日常生活中修行時,他深深地開啟了我們這些多年學習佛法的學生。

在翻譯的過程中,為了符合傑仁波切令佛法現代化的原則,我試圖以最白話的方式,來呈現佛法中較隱晦的語言。其中,最讓我尋思的就是clear  light  與 luminous 的翻譯。傳統上將前者譯為“明光”而將後者譯為“光明”;這樣的翻譯是無誤的,因為在藏文中也是這樣的意義,但這樣的翻譯卻有可能誤導,至少我自己多年前就曾為此困惑過,許多老師告訴我此一明光並非物理現象的光,但卻沒有適當的語言可以描述此一境界。我為此思索多年,前年再度請教宗薩仁波切,此clear light 是否直指知道或覺知的本身時,他很高興地說:“就是這樣,就是這樣。”於是,我與許多位學佛多年並從事翻譯工作的好友,像張惠娟、曾慶忠、徐安湘,以及多位師叔如嚴師叔、張師叔,對此進行討論。最後,我請教在臺灣弘法多年的吐登仁波切與堪布覺嵋,確定此一狀態實指無垢染,清澈澄明的狀態。於是,我決定將clear  light 譯為“澄明”而將 luminous  譯為“燦然”,但為了慎重起見,我在“澄明”之後再附上傳統的譯詞“光明”,在“燦儋”之後附上“明亮”。

感謝在翻譯過程中協助我最多的聲川,也感謝沈希行替我校稿。譯文中若有不如人意之處,皆是我的不足。最後,願以翻譯此書的功德,迴向一切眾生皆能離苦得樂。