大藥 第八章 究竟菩提心的修學次第

第八章 究竟菩提心的修學次第

究竟菩提心是這個教法第二主要部分的主題。菩提心有相對菩提心和究竟菩提心兩個面向。在根本上，這兩個面向不是分別獨立的本體，而是理解和了悟的兩個面向，彼此相輔相成，如同鳥之雙翼讓飛行成為可能。

一切有情眾生都想要離於痛苦，獲得安樂。然而，一切眾生卻對如何達成他們的目標感到迷惑。諷刺的是，他們的行為常常與他們的想望相互牴觸，在摧毀獲得快樂的所有機會之同時，不斷地延續痛苦。一旦我們了悟這種人間的狀況，自然而甚深的悲心就會在心中生起。

然而，僅僅擁有這種悲心的感受是不夠的。我們實際上需要“採取行動”來利益他人。去除痛苦真正原因——無明，這乃是利益他人的最上方式。為了做到這一點，我們必須朝著證悟的方向前進。而為了朝證悟的方向前進，我們需要對勝義諦（究竟真理）有甚深的瞭解。

究竟菩提心

一旦你熟悉這個，

便生起究竟菩提心。

有三種知識最終能幫助我們瞭解究竟菩提心：聽聞或學習的知識；深刻思量所學所聞而產生的知識；由禪修或以覺受來熟悉所聞所思而獲得的知識。藉由——進展這三種知識，我們將透過直接的覺受體驗而洞察菩提心的究竟面向。我們將更加熟悉心這個內在現象的自性，以及顯象這個外在現象的自性。

我們傾向把事物視為討喜的、討厭的或中性的，而無明則是這種強烈習氣的根源。我們對美醜的判斷，使我們直接用這些特徵來區分外境。我們開始有所分別，接受我們喜歡的事物，排拒我們不喜歡的事物。

所有可辨識的顯象，包括內在和外在的現象，

皆如夢如幻——

過去它們不存在，

未來它們也不會存在，

在此之間，它們透過一連串緣起而顯現。

溺水或被火焰吞噬的夢境，可能非常栩栩如生而嚇人。當我們夢到這種景象時，我們無法明白夢境並非真實。只有當我們醒來，我們才會瞭解，它只不過是自心的顯現。我們一般把現象視為討喜或討厭的方式，與做夢非常類似。

顯象如同夢境，缺乏任何本具的存在。不論顯象維持多久的時間，它們從無中生起，也不留痕跡。如果顯象缺乏本具的存在，那麼它們如何能顯現？事實上，它們能夠以無限種方式顯現，如同一場夢境或一道彩虹，唯有透過眾多因素的短暫結合才能夠顯現。這些因素之所以能夠精準地聚合在一起，乃是因為它們不是自發地存在，不具有一個永恆的實體。沒有現象可以獨立存在，沒有現象擁有堅實的存在。當我們習慣把現象視為如夢似幻時，顯象將變得較為清澈透明，也較不那麼堅實。

現象雖然顯現，

但從最初始以來，就缺乏真實的存在；

現象原本就缺乏本質，

現象也不存留。

現象是三身與智慧的展現，

其究竟自性從未改變：

過去沒有改變，未來也不會改變。

現象世界正如一場夢。現象看似堅實，但是它們也如同它們所顯現的方式一樣從不存在。在現象看似如此的方式背後，並無堅實的實體；從一開始，它們就缺乏本具的存在。在現象世界之中，除了如動態流水般不斷改變、相互依存的關係之外，別無一物。

我們可以用兩種方式來觀看現象。第一個方法是“不淨”觀。不淨觀是一種迷妄的觀看方式，即把一切視為堅實且具有本來的特質。第二種方式是認清所有現象不變之空性。

現象是“三身與智慧”的一個展現。三身(kayas)是成佛的不同面向，即化現的、細微的和究竟的面向。當心不迷妄的時候，智慧是心的自然狀態。不論現象顯現與否，究竟自性從未改變。究竟自性不是空無現象，而是現象的真正自性。

由於不明白這一點，

幼稚的有情眾生視現象為堅實；

因此開始一連串的愛與憎，

以及輪迴的巨苦——這場不存在的化妝舞會！

如果我們認清現象不變而究竟的自性，我們也將認清現象是無實質的。事物顯現，然而它們卻是空虛的；事物是空虛的，然而它們顯現。“空性”(emptiness)不是沒有現象，現象不是沒有“空性”。相反的，這其中有“顯”與“空”之雙運。只要稍微瞭解，事物不如它們所顯現的模樣，就已經朝“看清事物之真正自性”跨出了一大步。

在我們瞭解這一點之前，我們如同天真的小孩，容易受到顯象的愚弄。在我們的迷妄之中，我們視現象世界為堅固而真實。我們沒有看清，現象只不過是智慧與空性的展現。我們把現象具體化，因而開啟了一連串永無止境的愛與憎，進而製造了渴求和慾望。把現象具體化的這個錯誤，製造了永無止境的輪迴。事實上，輪迴的一切痛苦只不過是“一場不存在的化妝舞會”。

無明和“視眾生與現象為實有”

是強大的根；

當這些成為習慣，

輪迴就生起。

我們有這種習慣：無知地誤解現象世界是堅實的。這種習慣使我們執著於實有，此即輪迴的真正根源。我們愈執著，現象似乎愈堅實。這種老習慣難以去除。我們對實有的執著，如同一張卷繞了長時間的老羊皮紙。當我們試圖把這張羊皮紙攤平時，它立刻卷繞起來。經過一段時間之後，這張羊皮紙才可被攤平。相同的，我們需要時間讓自己跳脫“強烈執著於實有”的糾纏。

我們需要一再省思和探究自我與現象的自性。漸漸地，我們將獲得這種瞭解。

遵循佛經和上師的口訣教導，

具順緣而立志解脫的眾生，

首先必須讓自己熟悉

眾生與現象不存在之理。

為了驅除我們尋常的迷妄，我們應該遵循正統的佛經，依止具格上師的口訣教導，並且努力把它們付諸實修。結合佛經與口訣教導這兩個面向是重要的。佛經是以佛陀及其追隨者的甚深理解為基礎之正統論證與知識。上師甚深的口訣教導是以覺受為基礎。上師的協助可以幫助我們對佛經所實際陳述的教法有直接的覺受。

辨識執著的對境

執著“自我真實存在”的這個想法，

是把“我”念當做一個真實的本體。

這是因為誤解了

那易腐壞消亡的五蘊。

“我”是五蘊的短暫聚合。這不同的五蘊構成我們的身心繫統。我們錯誤地把身與心的聚合——即色、受、想、行、識等五蘊的集合——視為自我。在本質上，五蘊是多元而短暫的。然而，我們創造了“自我”這個觀念，並且認為“自我”是一元且永恆的。我執是我們添加在五蘊之上的一個區分“我”之概念。

如果人們適當地檢視

這五蘊的集合，

它們如同閃電、瀑布或油燈般

合成而無常，

就好像錯把繩索當做蛇，

人們看清自我只不過是一個錯誤的見解：

自我不存在，並且缺乏本具的實體。

我們需要解構這個“自我”的想法。當我們說“我”或“自我”時，我們想到一個永久而一元的本體。但事實上，“我”只是五蘊的集合，而這五蘊如瀑布或油燈之火般短暫，而且每個剎那都在改變。瀑布看起來連續不斷，但事實上，瀑布是由不斷改變、流動的水滴所構成。同樣的，油燈之火只不過是連續閃爍的剎那，而沒有永恆的火焰。

檢視和分析我們的覺知是重要的。在黑暗中，我們可能輕易地把一圈盤繞的繩索誤以為是一條蛇，而感到驚恐。但經過檢視之後，我們發現那裡從來就沒有蛇。我們感受到的所有恐懼和憂慮，源自我們把繩索當做蛇的錯誤覺知。一旦我們認識到自身的錯誤，瞭解到什麼事也沒有發生，我們的恐懼便消失了。我們害怕蛇，但是體驗那種恐懼並不會把繩索變成蛇。同樣的，如果我們適當地檢視“自我”，我們將會發現，“自我”並非真實存在。我們沒有去除任何事物；“自我”原本就不存在！“自我”什麼也不是，只不過是一個錯誤的覺知。

當我們說：“某某人推我”，這表示我們把自己和身體連結在一起。當我們說：“我難過”，我們是在把“我”和心連結在一起。這是兩個不同的位置（locations，定點）。因此，“我”在哪裡？身體裡面有一個特定的“我”嗎？既然我們無法找到“我”，所以通常會把“我”和某種心理或身體的覺受結合在一起。

那種覺受究竟是什麼？過去的念頭已經逝去，未來的念頭尚未生起。心識之流只不過是當下剎那的相續。因此，怎麼會有任何事物是永恆的？當這些剎那消失時，怎麼會有任何事物是存在的？

只要我們不相信“我”所指稱的是一個永久的本體，“我”的感受就是自然的。心識的相續之流是一個不斷變動的過程，而把這相續之流貼上“我”的標籤是正當的。這個不斷變動的過程有其特徵和自己的歷史。這過程和把它與另一個身體相連的過程是不同的。我們可以稱它為“我”，只要我們明白“我”只是一個名稱，一個標籤。這如同人們根據河流的特徵，而使用一個名稱來稱呼一條河流。但是如我們在稍早偈頌所提及的，我們瞭解河流是一個不斷變化的現象。沒有人會認為，如果我們叫喚“亞馬遜”，一個小頭會從亞馬遜河冒出來說：“那是我，我是亞馬遜。”因此同樣的，沒有“我”在心識之流中游泳。

同樣的，“我的”這個觀念也只是一個標籤。讓我們檢視，把現象貼上“我的”這個標籤如何轉化我們感知事物的方式。想象你正從店面櫥窗看著一隻美麗而昂貴的花瓶。接著，一隻貓弄倒花瓶，花瓶裂成碎片。你想：“多可惜，那麼精美的花瓶。”接著你繼續散步。現在想象一個朋友送你一隻昂貴的花瓶。你把花瓶放在壁爐臺上，你的貓把花瓶踢翻了。你說：“喔，糟糕，我的花瓶破了！”僅僅因為你把花瓶貼上“我的”這個標籤，花瓶破碎就變成一場災難。標籤讓事情變得大大不同。

因此，時時記得個人的“無我”是重要的。

確立內在與外在現象之空性

執著於現象真實存在，

即是執著於主體與客體的見解。

人們所覺察的一切對境，內在與外在的現象，

都是源於串習的如幻顯象。

如同視覺錯亂，

如同水中月影，且如同錯誤的覺知，

若不檢視，我們視其為理所當然；

若去檢視，它們就什麼也無。

如同我們斷定自己個人的本體並無真實存在的自性，我們也必須檢視外在現象的自性，以決定外在現象是否也是空虛的。當現象顯現時，我們的串習使我們接受現象所顯現的模樣。由於我們沒有分析現象，因此世界看起來是堅實的。藉由仔細地檢視外在現象，例如一座房屋或一張桌子，我們發現它們也沒有本具的存在。房屋是由零件所合成，而這些零件是由原子所組成。但是，在我們適當地分析原子之後發現，不論原子有多小，沒有一個分子真實存在。藉由如此檢視，我們將會發現每件事物都不具本體。

現象的顯現與空性無可分割。“顯”與“空”之間的交互作用如同水中月影。如果我們認為月亮真的在水裡，那就是一個錯誤的覺知。月影顯現在水中，但水中卻沒有實在的月亮。

顯空雙運的重點在於，空不是沒有現象，而是空乃現象的真正自性。這是事物之所以能以那麼多種不同方式顯現的原因。事物顯現，但是它們缺乏本具的實體。顯空之不可分割（無二無別），乃是描述實相最重要且直接的方式。

如同原子和剎那一般，

現象並非可下定義的本體。

因此，你必須斷定，

主體與客體絕無存在的可能。

所有現象都不斷變化。它們從來不會保持不變，即使連一剎那也不會。然而在我們扭曲的覺知之中，我們並未注意到現象不斷出現的微小轉化。因此，我們必須斷定，外境和覺知外境的執取心都沒有固定而本具的存在。

藉由不斷轉動檢視之輪，

你將相信

眾生與現象皆不存在，

未來時機到臨，

你將確信二諦：

依緣事件的如幻生起

和離於一切假說的空性，

不相牴觸，反而在本質上為一。

你要分析並檢視“自我”和現象，直到你確信它們自性本空。當你真的如此相信時，你將完全瞭解二諦在本質上為一。不像母牛的兩隻角，二諦不是兩件分別的事物。勝義諦是一切現象的究竟自性，世俗諦是一切現象的顯現方式。凡俗迷妄的心認為，事物的看似如此和它們的真正自性有所不同。但是當你到達旅程終點，你將直接覺察現象之究竟自性；在這究竟自性之中，顯象與實相之間的一切差異都消失了。

噶當派的大師們說道：“即使你尚未完全瞭解空性，但只要你對現象的堅實性生起真正的疑慮，這種念頭就能夠使輪迴的迷妄化為塵煙。”

當我在洛杉磯的時候，我參觀了一個電影製片廠，看見它們的佈景。每一件事物，包括房屋、街道等等，從前面看起來如此真實。但是當我走到佈景後面，我什麼也沒看到。這些佈景是空虛的。我們參觀一個醫院佈景，看見醫生和護士走來走去，彷彿那是一座真正的醫院。當時我身穿袈裟，一個演員走過來對我說：“你是真的嗎？”現在當我看電影的時候，我總是記得佈景後面根本什麼也沒有，因此在情感上也不會那麼的投入。

當主張顯空有別的一切成見都崩解時，

探究就結束了。

那個時候，

概念的推理還有什麼用處？

藉由徹底的探究，我們確信眾生和現象都缺乏本具的自我（“人無我”和“法無我”）。這將使我們瞭解，現象乃是透過緣起而顯現。如同一場夢或一個海市蟹樓，它們之所以顯現，乃是無數因與緣之間複雜關係的結果。它們全非真實存在。

一旦我們確信顯空之無二無別，我們將不再執著於主體與客體的想法。到了那個時候，我們將不再需要進一步的分析和概念的探究。

對空性的錯誤見解

空性是所有見地的對治解藥，

但是如果人們執著於空性的概念，

那麼就像瀉藥變成毒藥一般，

空性將毫無用處。

執著於空性的概念，有可能相當危險。舉例來說，想象你生病了，而且只有一種療法能夠治療你的疾病。如果你沒有正確地遵循處方，疾病將會惡化，你將糟蹋了治癒的唯一機會。空性是我們錯誤執著於現象真實性的最佳藥劑。但是如果你執著於空性的概念，空性將不再是一種療法，不再具有利益，你將失去治癒的機會。

如同相互摩擦的兩根棍棒，

被它們自己所生的火焰燒燬，

對治解藥本身必須自行消失。

一旦我們摩擦兩根棍棒而生起火之後，這兩根棍棒就沒有進一步的用途了。同樣的，我們運用空性來調伏執著，然後安住在空性的真正自性之中。藉由不造作地安住於空性的真正自性，你將見到從一開始就在那裡、離於對境和參考點的究竟自性。