大藥 第五章 如何克服障礙
第五章 如何克服障礙
在所有的障蔽之中，對自我的執著（我執）是輪迴的真正根源。如月稱菩薩所說：
我們首先執著於“我”這個見解，接著是“我的”。
由於這種執著，
眾生如同在水車磨坊般地在輪迴中起伏循環。
我向慈悲對待所有這些眾生的大悲者頂禮。
當我們把某件事物描繪成“自我”，並且認為“自我”是真實存在的本體時，輪迴就開始了。顯而易見地，立論有“我”，便帶來“他人”，而“他人”不是“我”。這樣的結果是，我們開始區分事物，例如這是你的和我的物品、財產等等。我們因此創造了輪迴的二元分立及隨之而來的痛苦。“大悲者”(Great Compassionate One)或已經圓滿了悟實相之無二自性的人，對那些落入分別心的眾生，無法不生起悲心。
雖然我沒有傷他分毫，
但是自無始以來，
我的敵人“我執”已經侵入我的心，
把我囚禁在可怕的輪迴牢籠之中。
我們把傷害自己、侵害自己財物或親戚的人視為“仇敵”。我們可以用許多方法來應付一般的敵人，或改變我們和一般敵人之間的關係。我們可以報復或試著傷害這些敵人。我們可以努力勝過敵人。我們可以和敵人握手言和。我們可以藉由對話、獻禮或彼此妥協來解決情況。情況會隨著時間自然而然地改變。我們曾經的敵人可以成為我們的朋友，我們向來的朋友可以成為我們的敵人。
但是對“我執”而言，情況就不是如此。我執是一種獨特的敵人。雖然我們從未傷害“自我”，但是從無始以來，“自我”卻一直不斷地傷害我們。我執是殘酷而鐵石心腸的。我們無法和我執結為朋友，也無法誘惑、賄賂、說服我執，也無法和我執建立公平的關係。不像普通的敵人需要睡眠，我執這個敵人一天二十四小時地攻擊我們。它絕對不會讓我們有喘息的機會。我們可以保護自己，和普通的敵人保持距離，但是我執這個敵人卻在我們的核心之中、內心之中。奇怪的是，我們卻從未驅逐我執。
我們能夠做些什麼？首先，我們必須瞭解，我執已經對我們造成諸多的傷害。我們必須認清敵人的身分，然後戰勝它。
它在我身上已經施加數百種痛苦折磨。
然而，我不但沒有怨恨它，
反而信任它，並且受它控制。
有比這個更嚴重的
災難和迷妄嗎？
你可以用三種方法遠離我執這個敵人。第一個方法是攻擊“自我”這個想法及其產生的煩惱。第二個方法是透過正念和覺察，轉化這些具破壞性的情緒（煩惱）。第三種方法是檢視這些情緒的真正自性，並且有目的地把它們用於修道。
如何運用對治解藥
誤給的忍辱不屑一顧。
把三寶做為我的依怙，
登上不退轉出離心的座騎，
披上四無量的盔甲，
激勵六波羅密的軍隊，
今天，佩著空性與慈悲的銳利武器，
我將斬殺我的仇敵！
當你無法再容忍敵人而宣戰，這個隱喻描述了藉由攻擊來降伏煩惱的過程。我們採取行動來對付我執的時機已經成熟。為了攻擊敵人，我們需要一群盟友。當然，三寶是力量最強大的盟友。如果我們信任佛為我們的嚮導，法為我們的道路，僧為我們的袍澤，我們將所向無敵。
為了進入沙場，我們也需要強壯的“不退轉出離心的座騎”。出離心是永遠脫離輪迴的甚深願望。我們也需要盔甲來保護我們免於受到武器的傷害，防禦我們受到負面情緒之敵的攻擊。四無量心的修行法門是我們最精良的盔甲。這四無量心分別是：（一）無量慈心，也就是希望一切有情眾生擁有快樂和明瞭什麼是快樂之因；（二）無量悲心，也就是希望一切有情眾生離於痛苦及痛苦之因；（三）無量喜心，也就是希望一切有情眾生若已擁有的快樂將不斷增長；（四）無量舍心，也就是希望把前三個無量心平等無別地應用於朋友和敵人身上。修持四無量心能夠攻擊貪、嗔、痴、慢、疑等五個敵人。
六波羅密是我們的軍隊。每一支波羅密軍隊都受訓來擊潰特定的敵人。佈施波羅密殲滅貪婪吝嗇。持戒波羅密征服反常不定的行為。忍辱波羅密降伏嗔怒。精進波羅密驅除怠惰。禪定波羅密克服散漫。智慧波羅密擊敗無明與迷妄。這些軍隊需要武器，而滿懷慈悲的空性是最銳利的武器。我們擁有武裝和信心，肯定能夠克敵致勝。藉由擊潰無明這個敵人，我們將擊敗各種內在與外在的敵人。
如果我不摧毀我執，
它將繼續製造“無間地獄”
及其他地獄的無盡痛苦。
有哪個頭腦清楚的眾生不會採取行動？
在這個持續製造痛苦的敵人面前，你不要沾沾自喜。你必須贏得這場戰鬥，對抗我執帶來的不斷傷害。如果你不這麼做，就會讓我執繼續“製造輪迴的無盡痛苦”。
藉由探究來捨棄負面情緒
檢視“自我”的自性
停留在何處及前往何處；
你將會發現“自我”不具有絲毫的存在。
“自我”是一旦被降伏
就不會再起的敵人。
長久以來，我們一直相信有個堅實而獨立存在的自我。現在是分析這個想法的時機。我們把自我視為一個獨立的單位。事實上，我們把它視為我們身體和意識的主人。我們想著“我的名字，我的身體，我的心識”，彷彿一個獨立而永久的自我擁有這一切（名字、身體和心識）。且來檢視，這個自我在哪裡？它在我們的外部？還是和身、心有所連結？如果它是在身體之內，那麼它是在身體的哪個部分？我們無法找到它。
當我們如此探究時，我們發現自我只是個概念。但是這個概念從何而來？如果自我是呈現於心中的“識”，那麼自我住於何處？當它離開的時候，它前往何處？在過去的念頭和未來的念頭之間，自我會發生什麼事？自我是住在兩個不存在的事物之間嗎？自我的當下念頭，如何能夠存在為某個東西？
心識如同一條溪流或河川。因為河川的歷史和特質，我們給予河川一個名字，例如我們把一條河川命名為“恆河”。然而，這個名字只是我們對一條不斷變動的河流在心智上的指稱。當我們認為，名字暗示著某種永恆而固定的本體，且此本體存在於那條流動河川的核心之中，我們就犯了一個錯誤。我們可以把河川命名為“恆河”。但是沒有什麼會從那條河川冒出來說：“我是恆河的主體。”自我也是如此。
一旦我們瞭解自我是一個變動的過程和一個指稱，當那些相連於“我”想法的強大心智因素生起時，我們便不再受到愚弄。如此，我們慢慢擺脫迷妄的糾纏，並且可從希望與恐懼的翹翹板上下來。
在過去，無上的勇者菩薩
藉由降伏這個敵人來證得大樂。
瞭解在這危急關頭的風險和利益，
不讓這個敵人逃脫的人
乃是智者中的智者，
勇者中的勇者。
誰能夠與這樣的人齊頭？
物質性的敵人能夠在潰敗之後重振旗鼓，再度攻擊我們；但是在和我執這個敵人的戰爭中，情況卻非如此。一旦我們真正了悟——不只是智識上的瞭解——我執這個敵人原本就不真的存在，這個敵人將永遠不會再起。過去偉大的菩薩藉由消融我執而證得解脫，即證明了這一點。追隨這些偉大菩薩的步履，為你自己成就解脫。藉由這麼做，你將在對抗無明和痛苦的究竟戰鬥中獲勝，達成教法的目標。
擊敗敵人
為了降伏我執，
明智的諸佛
詳釋八萬四千種教法，
根據每個眾生的根器因材施教。
這一切全都是為了調伏我執。
取決於眾生根器的層次，
煩惱可以被根除、轉化或運用。
然而在本質上，這一切的根本
乃是無上的修學——菩提心。
盡除對自我與實相的執著，乃是佛陀所有教法的目標。我執有多種形式，並且瀰漫在我們的心與行為之中。我們需要使用各種方法，從不同的角度來攻擊我執。因此佛陀詳述了八萬四千種教法。
基本上，我們可以用三種方法來處理煩惱及煩惱之根源——我執：我們可以棄絕、轉化或運用煩惱。你要依照自己的天性和能力，應用最有效的方法。最安全的方法是使用直接的對治來去除每個煩惱。這種方法對每個人都有效。具有一些經驗的修行者，可以使用第二種方法來轉化情緒，而不是使用對治解藥來對治情緒。那些擁有較高才智和非凡能力的人，則可以實際把煩惱用於修道之上。記住，在每個情況之下，目標都是一樣的：去除我執。
如何處理負面情緒：實用的闡釋
人們要如何修行？
不要受造作輪迴的
凡俗念頭所駕馭，
而是用正念觀照掌控念頭。
重新整合你過去所有的嗔怒，
用對治的軍隊徹底擊潰嗔怒：
這就是放棄煩惱。
我們的念頭和心之造作日日夜夜煩擾我們。它們如同暴風雨中的強風，分散我們的注意力。如同黑夜濃厚的雲層，障蔽我們的真正自性。它們無法為我們帶來寧靜，只會進一步讓我們落入痛苦的陷阱之中。我們總是讓各種煩惱“駕馭”我們，例如貪、嗔、痴、慢、疑等煩惱。我們讓它們侵入自己的心，並且任其坐大。這麼做的結果是，我們讓它們增長為強大的力量。
運用對治解藥來對治這些情緒，是雪謙·嘉察建議用來去除這些情緒的第一個方法。戰士藉由回想敵人在過去造成的一切傷害來為戰鬥做準備。這些念頭能誘使戰士去殲滅他的敵人。
我們必須研究我們的敵人。我們運用正念觀照，讓我們覺察這些負面念頭的生起。舉例來說，當第一個嗔念生起時，注意它，不要讓它增生。相反的，你要回想過去當你受到嗔怒的控制時，發生了什麼事情。根據你直接的經驗，你瞭解嗔怒所造成的痛苦與問題，並且認識到嗔怒的過患。一旦你清楚瞭解嗔怒是具有破壞性的，你就能夠直接用對治解藥來擊潰嗔怒。
你可以尋找特定的對治解藥來摧毀每一種煩惱。為了征服貪慾，你可以觀修對境不吸引人的面向。針對嗔怒，你可以觀修慈心。針對忌妒（疑），你可以觀修隨喜等等。這是你藉由拋棄煩惱來去除負面心理因素的方式。
接著，為了徹底清淨你的行為，
如同把鐵轉化成為黃金一般，
用相對菩提心轉化三對境、三毒和三根本功德。
第二種方法適合那些具有中等根器的眾生。這個方法是：當情緒生起時，轉化它們。一旦我們能夠生起菩提心，也就是覺醒的利他心，我們就能夠把菩提心應用於各種煩惱。舉例來說，當嗔怒的感受生起時，運用正念觀照來確認它們。接著如此思惟：“我現在正感受到嗔恨。在過去，嗔恨已經讓我承受許多痛苦。願一切有情眾生的嗔恨經由我的感受而獲得清淨。”當強烈的貪慾生起時，用相同的方式生起菩提心來轉化貪慾的感受。
念頭通常不間斷地接踵而至。同樣的，我們通常追逐我們的念頭，如同一隻狗一再叼回被擲出的同一顆石頭。一個念頭生出兩個念頭，兩個念頭生出三個念頭，很快地它們成倍數增生，完全侵入我們的心。但是獅子不像狗；獅子不玩你丟我撿的遊戲。獅子不會盯著石頭看，反而會轉過頭去尋找丟擲石頭的人。藉由遵循獅子的範例，我們可以檢視念頭的來源，而不去追隨念頭，並且看清念頭源自心的究竟自性。在這個過程中，念頭自然而然地融入心的究竟自性之中，不再繁殖增生。
“用相對菩提心轉化三對境、三毒和三根本功德(three root merits)。”三對境（three objects）是指做者、受者與行為本身這三種概念。三毒是指貪、嗔、痴。三根本功德是指受到煩惱染汙的尋常功德、離於煩惱的尋常功德，以及不定的功德。藉由應用菩提心，我們可以把三對境、三毒和三根本功德轉化成為智慧。
最後，修持究竟菩提心，
了悟一切生起皆是法身之展現，
法身即本初自性，即無間的離戲。
若不執著，無論生起什麼，都會自然解脫。
在這不排斥也不接受的大平等味之中，
繼續保持。
這個涵義，智慧與善巧方便的本初無二，
以慈悲為本質的空性，
必須被帶入修道。
在第三種方法中，具有上等根器的修行者把煩惱用於修道之上，藉以增長對空性的了悟。所有的念頭和煩惱都是本初自性、法身或純然覺性的戲耍(play)。所有的念頭和煩惱都在法身中生起，並且重新融入法身。懷著這種認識，不論生起什麼樣的念頭或煩惱，我們都視它從法身生起，並且重新融入法身。認清念頭源自法身，即是認清念頭從不存在、停駐或寂滅。當把心安住在這種認識之中，將不再受到念頭的困擾。由於我們認清了念頭的本初自性，因此不論生起什麼，都將自然解脫。
如果我們能夠認清空性是念頭的真正自性，那麼當念頭生起時，我們就能夠解脫念頭，不必需要特定的對治解藥來排拒每個念頭。此即了悟大平等味（the great equal taste，大平等舍）。
我們的目標應該是達到這種層次的了悟：能結合空性智慧與由慈悲而任運自生的善巧方便。這是為什麼本論會說：“以慈悲為本質的空性。”我們必須把它帶入修道，並且在此生中把它應用於每個修行次第。如果我們認清念頭的空性，不把念頭具體化，那麼念頭的生起和寂滅就能夠讓我們釐清和增強對空性的了悟。