大圓滿前行廣釋 第一百一十節課
第一百一十節課
思考題
420、你每天都修靜慮嗎？如果修的話，請談一談它對你日常生活的改變，比如面對壓力的能力方面、煩惱減輕方面、信心增上方面……
421、你對財富有什麼樣的觀點？它在你心裡佔什麼樣的位置？從修持靜慮的角度，它是否成為你的障礙？你是如何克服的？
422、對你來講，修持靜慮的障礙主要是哪些？請一一寫到紙上，思維它們的過患，然後祈禱上師三寶逐漸遣除，併發願成就真實的靜慮。
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
六度已經講了四度，今天講第五度——靜慮度。
己五（靜慮）分二：一、靜慮之必要；二、真實靜慮。
庚一、靜慮之必要：
靜慮，也就是禪定。修持禪定，對出家在家的行者來講，都非常重要。如果一剎那也沒有入過禪定，心很散亂，那即使一天到晚在理論上劃來劃去，也無法真實改變相續。《菩提資糧論》雲：“眾生諸煩惱，皆以亂心生，是故勝智者，曠修諸禪定。”眾生的煩惱，都是從亂心中產生的，所以，一切智者都應認真持久地修持種種禪定。
我們可以看到，愛修禪定的人，心一般比較清淨，生活中不會有煩惱、痛苦，也不會有煩心事。因為透過禪定的力量，當心入於一種清淨狀態時，外面的世界也變得美麗了，生活自然充滿快樂。而不修禪定的人，心則容易散亂，常常被浮躁、焦慮、痛苦、傷感等情緒所控制。尤其是現代人，總是忙忙碌碌地追逐外境、不懂內觀，這樣煩惱就會此起彼伏，使人生深陷痛苦。因此，修習禪定是很有必要的。
◎ 遠離散亂 依止靜處
修習禪定的話，有很多要求，首先要遠離散亂。如果不避開喧囂散亂的環境，依止寂靜處，那麼相續中不可能生起禪定，所以最先遠離散亂，對每一位修行人來說十分重要。
學院裡的多數道友，可以說具足這個條件，已經離開了散亂，也住在寂靜地，因此，當聽到這些道理時一定會覺得相應，並有修持的機緣。而住在城市裡的人，就算你不能離開那些地方，也可以想些辦法，比如就用自己的房間，或修間佛堂，或到其他什麼地方，定期不定期地修習，這也算創造了一些相同的因緣。
《發菩提心經論》中講過：“修禪定故，不受眾惡，心常悅樂，是名自利。”修習禪定的緣故，不會遭遇種種惡緣，心常常處在愉悅歡喜當中，這就是禪修所帶來的自利。該論又云：“教化眾生令修正念，是名利他。”有人認為修持靜慮只能自利，其實也不是，從調伏自心的角度是自利，而通過觀修、發願迴向等清淨心態，也可以幫助眾生，間接實現利他。
◎ 遠離親友
修禪定的人，還要遠離親友。此時應思維：“凡是聚集，均是離別的本性。如父母、兄弟、夫妻、親友等，甚至是與生俱來的身體，終有一天也將分離，既然如此，貪執無常的親友有什麼用呢？”
對世間人來講，出家人拋棄親友是很殘忍的，也不慈悲，但從無常的角度來看，相聚本來就是短暫的，更何況，割捨這些是為了尋求真理。所以，儘管世間人暫時不能接受，但歷代的很多大德都是這樣做的。
● 從諫和尚不認親生兒子
唐朝有一名從諫和尚，壯年時出家修行。唐武宗會昌五年，佛法被毀，僧尼被迫還俗，但他想法躲了起來。後來唐宣宗恢復佛教，他又回到了原來的寺院。
有一次，他俗家的兒子來到寺院打聽父親的下落，二人在門口相遇。幾十年都過了，兒子已不認得父親，他問道：“請問，從諫大師在哪裡？”他明明知道是自己的兒子，但故意指向東南方，兒子便向東南方去了。兒子走了以後，他就關起門來再也不出去，永遠沒有再見到兒子。
這些在世人眼裡，也許是無情和殘忍的，但作為尋求解脫者，還是需要的。為什麼呢？還是那個道理，親戚也好、朋友也好，終有一天會別離，那時候也不免要痛苦。
或許有人說：“受這種教育，會出家的，這不是害了他們嗎？終身大事會有問題的。”但不管有沒有問題，真理就是如此，選擇真理就要放下這些。
● 寂光大師一生獨自修行
出家之路也並不是逃避，從歷史上看，雖然是有逃避的現象，但大多數的修行人，的確是看破了世間以後，才走上了這條光明之路。因此，在思維並了達親友的過患以後，應該捨棄一切貪戀，恆時獨自靜修。正如寂光大師所說：“獨自一人修佛果，道友二人修善緣，三四以上貪嗔因，故我獨自而安住。”
寂光大師，是米拉日巴尊者的大弟子，在跟隨尊者學法之前，曾是一個特別富貴之人。有一次他要騎馬過河，尊者也恰巧在河邊，請求他帶自己過去，但他並未答應。當他來到河中間時，卻突然發現尊者腳不沾水地行在水面上，先過了河。他不由得生起極大信心，來到尊者面前懺悔，還說要把自己的妹妹以及財物等供養尊者，但尊者並未接受。
其實，尊者頭一天就做了一個夢，夢到空行母送來一個20歲上下的年輕人，說是他的心子，讓他好好攝受。就這樣，尊者攝受他以後，傳授了修行教言，而他也在尊者面前發下重誓：終生只著一衫布衣，不穿皮製靴子，永遠不回家鄉，永遠不貯存超過兩天的食糧。從此他依誓而行，成為尊者弟子中最能看破紅塵的一位。
記得在米拉日巴尊者圓寂時，空行母準備迎請尊者的舍利到清淨剎土，這時惹瓊巴哀求她們留下舍利，利益尊者在人間的弟子們。但空行母說：“你們這些大弟子們，已經得到了最殊勝的舍利，都親見法身了，還要這些色身舍利作什麼？如果還嫌不夠，可以祈請尊者，尊者自然會給你們的，但這些是我們的。”後來弟子們又作祈請，空行母手中放光，將舍利降下，但在大家伸手去接的時候，又被空行母收回去了，並化作寶塔。此時寂光大師又請求留下寶塔，為人間的眾生作福田，但在寶塔中顯現的米拉日巴尊者說“若留人間終毀滅……”，還是沒有同意。最終，尊者在為他們傳授了教言之後，被空行母迎請去了清淨剎土。
據記載，米拉日巴尊者涅槃以後，寂光大師在山洞中苦修至圓滿境界，最終不捨肉身而飛往空行剎土。那麼，就是這樣一位了不起的大師，他的教言是什麼呢？“獨自一人修佛果。”
● 惟則禪師獨修四十載
不僅是藏地，漢地也有很多這種修行人。唐朝的佛窟惟則禪師，少年出家，在浙江天台山翠屏巖的佛窟庵修行。他用落葉作房頂修建茅棚，渴了喝清水，中午就以野果充飢，禪修不輟。
後來有一個樵夫路過，見到這個老和尚，好奇地問：“您在這裡住多少年了？”
禪師答道：“大概有四十年了吧。”
樵夫又問：“那您是一個人在此修行嗎？”
禪師點頭道：“叢林深山，一個人在此都已嫌多，要那麼多人作什麼？”
樵夫問：“您沒有親朋好友嗎？”
這時禪師一拍手掌，從茅棚後面出來許多老虎、豹子等猛獸。樵夫很驚恐，禪師說：“你不要怕。”然後示意它們返回，並接著說道：“我的朋友很多，大地山河、樹木花草、蟲蛇野獸，皆是法友。”
樵夫對禪師生起信心，祈求攝受，禪師也為他傳授了教言。從那時起，慕道者不斷，而禪宗裡也有了佛窟一派。
從以上這些大德的行跡來看，他們都是遠離親友，獨自修行，的確令人景仰。現在我們要修行，如果一個人不敢去森林裡住，尤其是女眾不方便，那就兩個人：一個人護關，一個人閉關。三四個人以上，就多了，搞不好會成為煩惱之因。
◎ 遠離對財富的貪慾
除了親友以外，對財富的貪慾，也是靜慮的障礙，而且是一切罪惡的根源。人們一般認為，貧窮的時候人會吝嗇，有了財富就會大方。可實際情況是，不論擁有多少財產受用，人始終不知滿足，並且隨著財產的增多，吝嗇心也越來越增長。如頌雲：“何人具財彼吝嗇。”又云：“愈有愈貪如富翁。”因為貪慾的力量，越富有越感覺貧窮，就像富翁一樣，雖然他的財富很多，但捨不得自己用，也捨不得佈施。
這種人即使擁有再多飲食、財產及受用，也只會招來怨敵、盜賊的損害等痛苦，可以說，除了受苦造罪、消耗人生以外，再沒有什麼別的了。如龍猛菩薩所言：“積財守財增財皆為苦，應知財為無邊禍根源。”如果是一個修行人，為了積累、守護、增長財富，就不得不散亂於各種事務，這對解脫一定有障礙，《妙法聖念處經》亦云：“散亂之行，輪迴之根。”
可見，要獲得快樂與解脫，一定要遠離財富。所謂“無財之時離怨敵”，離開了財富，也就離開了怨敵。有錢的人白天晚上都很苦惱，而一旦出家，怨敵和強盜也就遠離了，從此過上清淨、安樂的生活。如《妙法聖念處經》雲：“清淨之行，安樂之本。”
要知道，解脫是從清淨的心態中產生的，當你身處憒鬧、散亂，或被財富所困時，是永遠也得不到的。因此，希求解脫的人，千萬不要追求財富，也不要住在憒鬧的地方，應當遠離紅塵，追隨古代大德的足跡，居於靜處。如《佛本行經》雲：“欲求解脫者，莫依眾憒鬧，天帝釋以下，敬禮獨靜者。”那些在寂靜之地長久修行的人，不說世間人，就是帝釋以下的天人，也會向他頂禮膜拜，而他的一切所為，也都會如願以償。
當然，在家人想遠離城市，不一定有機緣，但只要心清淨，儘量讓生活簡單化，就很好了。千萬不要過於執著財富和欲樂，如《大智度論》雲：“諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時。”這和前面的意思一樣，求的時候痛苦，得的時候怖畏，而失去了又會滿懷懊惱，所以“一切無樂時”，依靠財物或欲樂，任何時候都得不到快樂。
有些人覺得不對，他認為有錢就會快樂，可以享受，“你有錢花不完給我，我來花，有錢才有快樂人生……”，其實也不是。就用一般人的生活作個例子，假如你有十萬塊，那買輛車，應該很快樂。但買了以後要保養，還要找停車的地方，聽說一個車位就要十五萬，低於十五萬，就沒有地方停車。所以，錢有了還要有，要不斷地填進去，這對一個工薪階層來說是特別苦惱的，但也是事實。而如果很富有的話，雖然車位不是問題了，但他會有別的更苦惱的事情。
因此，當物質越來越豐厚時，人們的心裡會越來越浮躁，而快樂也就漸漸遠去了。
當然，修行人也不能過於極端：“遠離一切財富，不要貪，要看破、放下！”光說漂亮話也解決不了問題。只要你知道錢財的過失，不過於貪執它，然後過一種適度的生活，這樣就可以了。要完全斷絕五欲的享受，斬斷跟財富之間的任何牽連，一方面不需要，一方面也做不到，就算嘴巴上說得再厲害，但實際行為上要像古德那樣，住茅棚、住山洞，千分之一、萬分之一有沒有？非常非常罕見。
因此，現在對我們最重要的，就是首先了解佛教所闡述的真理，懂得從佛教的觀點來看，一切財富並無實質的意義，這樣之後，人們就不會像以前那樣，完全變成錢財的奴僕。
其實從財富對一個人的真實價值來看，即使你擁有南贍部洲的所有財產受用，也只是滿足你一個人的衣食而已，只能吃、穿、用，再沒有別的什麼了。然而有些人無論如何富足，也是捨不得吃、捨不得穿，所以，對他們而言，那些不顧一切罪業、苦難、惡語所得來的財產，既葬送了自己的今生，也斷送了後世。
人的一生很短，但有些人為了微薄的財物，不顧羞恥慚愧，不在乎人倫道德以及長久情誼，也不考慮正法和誓言，甚至都不顧惜生命，始終以貪財、貪食、貪利來過日子。就像厲鬼尋覓食子一樣，從來沒有享受過一天悠閒自在、幸福安樂的日子，就在忙忙碌碌當中，人生的旅程已經走到了盡頭，非常可憐！
《正法念處經》雲：“貪心著財寶，不覺死時至。”一個人因為貪著財寶，不知不覺中死亡已經降臨，但他至死都毫無覺悟。想一想也令人傷心：用盡一生的精力和時間，最終卻一無所得。誠如龍猛菩薩所說：“富貴雖樂，一切無常。”富貴雖然快樂，但都是無常的。“五家所共，令人心散，輕躁不定”，你的財富其實並非你一人所有，是被五家[1]所共用的，而且，因為貪執的緣故，心始終得不到片刻的寧靜。
一看歷史就很清楚：前幾十年曾經是富人，但轉眼變成了什麼？人死以後，財富又歸誰所有？無非都是無常的道理。除去無常不說，最可悲的是，這些人為了財富不知慚愧，還造下種種罪業，要感受更多的痛苦。包括現在的人，為了一點利益，不顧佛法和誓言，什麼壞事都幹得出來，但得到了又能怎麼樣呢？死後還不是全部留在人間。因此，真正值得追求的是精神財富，這才是真正的財富。只可惜，懂得這一點的人並不多，更多的人只重視一時之利。
我們看看周圍的世界，人們普遍的價值觀是什麼？同時也看看自己，對財富、對生活的真實看法是什麼？和以前相比，現在是否有些改變？……要知道，學習佛法並不是為了給人講，而是要首先反觀自心，提升自身的佛學修養。如果能做到這一點，當我們接觸財物，或者置身散亂時，才知道如何對治貪執，也才會心甘情願過知足少欲的生活。
知足少欲就是修行，但這種修行不是一天兩天、一年兩年的行持，也不是膚淺地過個簡單生活，而是要有根植於內心的認識作基礎。否則，一旦財富等各方面因緣具足時，又會隨波逐流，這不叫修行人。修行人應該長期聞思修行，僅憑最初的“看破”，是不會有真實收穫的，因為修行的路很漫長，而在這條漫長的道路上，讓自己不退轉是至為關鍵的。
當然，“知足少欲”是對修行人的要求，不是要求世間人。但是，明智一點的世間人也應該看到，其實數數積累財富，不僅讓人忙碌並空耗一生，而且很有可能為此送了性命，使自己死在利刃之下，畢生的積蓄都被怨敵等侵佔，白白浪費掉了。所以，對大多數人而言，財富多數是被浪費了，而自己享用的並不多。
那自己能得到什麼呢？就是在積累財富過程中造下的重如高山的罪業，這些罪業都將在前面等候著，導致自己遙遙無期地漂泊在難忍的惡趣之中。所以，如果你在經濟上稍微寬鬆一些，那就應該趁著今世還自由自在的時候，為來世儲存一些精緻的資糧。
這個道理，我經常用“手機充電”來說明：比如你的手機昨天充了電，今天就可以用，而為了明天能用，今天應該再充。如果今天不充，雖然今天還能打，但明天以後就不行了。同樣，我們今生所擁有的錢財、地位或者受用，絕對都是前世的福報所帶來的，而以後變成什麼樣子，就看今生的努力了。
對將來毫不關心的人，是極為愚痴的。這樣的人，不積累資糧、不修善法也可以，但不要整天造業，否則來世就被毀了。就像世間的愚人，殺人放火一時逞兇，卻落得終生被囚禁在監獄裡，毫無自由。因此，真正有智慧的人，最關心的是來世，願意為來世修積資糧，而今生今世，僅僅能夠飽腹蔽體就知足了。
其實要積累資糧，發心利他是最大的功德，所以發心不應該退失。不過，有些發心人員剛開始還興致勃勃，但兩三年過後，本質就顯露了，“為利一切眾生而發心”的心態已經沒有了。
也許有人想：“我為某某上師發心，為某某道場做事，但這不一定是在利益眾生吧？”
其實不該這樣想。剛來的時候我也想過，學院是上師如意寶的道場，我為學院做事，比如講課或者發心，好像只是在為上師的道場服務，跟我自己以及其他眾生都沒有多大關係。實際上並非如此，因為，任何一位佛菩薩在利益眾生時，都是通過一條主線來實現的，比如阿彌陀佛，在顯現上，他也是先建立自己的道場，進而以此利益無量眾生。所以，我們為上師、為道場服務，也是在利益眾生。
不過有些人想是想利益眾生，但他不想依靠某某寺院或某某大德，而是想擁有自己的道場，或用自己的力量來弘揚佛法。如果你有這個能力，當然可以，但我以前也發現，有些人想獨立自主，最終卻“獨立自滅”了，沒有成功。為什麼呢？因為自己的福報不夠、發心不夠、能力不夠、資源不夠……有好多好多“不夠”，可以說種種因緣都不具足。
如果離開了因緣，不說大事，就是小事也成辦不了。比如修一間房子，別人能修，看上去很簡單，那我也修一間。但是，修房子也要具足種種因緣，別人有的如果我沒有，那就修不成。所以，別人能做的，我不一定能做到。再比如說，看別人炒股發財了，自己也跟著炒，但沒有福報的人可能連本錢都回不來，然後流下長長的眼淚……
因此，無論修行還是發心，都要有耐心。但很多人沒有，五年六年、十年八年以後，就覺得可以了，“我已經做了多少多少年，了不起啊，可以退出了”，其實這足以看出一個人的心態是否堅定。沒有堅定長久的心態，做什麼都很難成功。
也許有人覺得，換一換可能會好一點，換個道場，換個上師，換個教派……但你這樣換來換去，最終會落得什麼下場呢？也許有極個別人像米拉日巴尊者那樣，修大圓滿不成就，修大手印反而成就了，這種現象有是有，但對一般的修行人來講，換來換去的，最後連方向都找不到了。所以，修行一定要有耐心，依止寂靜地也要有耐心。
總之，從最根本上來講，作為一個修行人，如果你的心全部耽著在財物、名聲等世間法上，內在的修行就沒有希望了。因此，隨時隨地都要祈禱上師三寶，讓自己的心進入正確的軌道。否則，沒有福分的人，經常會產生各種惡分別念，這樣不知不覺方向就模糊了，甚至會走向懸崖，有這種危險性。
◎ 遠離凡愚
此外，想修靜慮的人，還要遠離凡愚友伴，也就是一味追求今生利益的人。這種人只顧今生，不顧來世，追尋真理的人和他接觸以後，就會毀壞道心。如《經律異相》雲：“寧入投炭爐，從山投幽谷，生犯七步蛇，不與愚從事。”修行人寧可將自己投入火爐，從懸崖跳下，被七步蛇咬死，也不可與凡愚相處。《入行論·靜慮品》對此還有更廣泛的描述。
如果幫助利益這些凡愚，反而會受到對方的加害，他們就是這樣恩將仇報，無論你怎麼做、怎麼隨順，都無法合他的心意，很難取悅。如果你超過他，他會心生嫉妒；假設他勝過了你，他又會用盡方法輕蔑藐視你。與這種人不管相處多久，都只會增長罪業，減滅善業，因此，我們一定要遠遠地避開他們。
那這樣會不會犯菩薩戒呢？不會。寂天菩薩的菩薩戒可謂圓滿，我想沒有人能超過他了，但寂天菩薩在《入行論》中也反反覆覆強調：遠離凡愚惡人。既然如此，我們又有什麼能力去接近他們呢？有些人好像很慈悲，“這個壞人可憐，那個壞人可憐”，還故意靠近他們。其實這就像把毒蛇裝進懷裡，當你被咬死時才會醒悟：“噢，原來對毒蛇不應該生這種‘悲心’。”但那時已後悔晚矣。
因此，如果是求世間法，凡愚也許對你有些幫助。但如果要求解脫、要修行，那一定要遠離這些只有損害而毫無助益的人，只有遠離了他們，你才能真正得到解脫和快樂。
◎ 遠離交際
很多人喜歡交際，殊不知交際也是障礙。比如農業、工業、商業、文化等，參與這些而與人廣泛交際，在繁多的事務中散亂，這對修持靜慮的人來講，就是憒鬧。有些人樂此不疲，但即便終日忙忙乎乎，收益也很微薄，所以再精勤也沒有實義。
有些人認為，扶親滅敵是值得做的。但就算值得做，也是做不完的。像美國，天天想制伏“怨敵”，但“怨敵”是無邊無際的，就算你制伏一個國家，削弱了敵軍，但另一個國家的敵軍又出現了，所以永遠消滅不完。而扶助親友也一樣沒有盡頭，今天幫這個、明天幫那個，每天都做這些，一方面很累，另一方面，這種世俗層面的幫助意義也不是很大。
◎ 捨棄一切而修行
所以，作為一個真正的修行人，應當瞭解所有這些事務都無有了結之時，應當像丟唾液一樣，拋棄一切瑣事及散亂，背井離鄉、奔赴異地、居於巖洞、與野獸為友、調順身心、捨棄衣食名譽，就在無人的空谷中度過人生。
當然，這是上等修行人的行為，大多數人是根本做不到的。有個人揹著包去山洞，但沒住兩天就回來了，因為他怕老虎。其實老虎倒沒來，只是到了晚上，野兔在山洞邊上跑一跑，他就以為是老虎、猩猩，從此再也不敢去了。但以前的高僧大德不同，他們離開故鄉，永遠居住在山洞裡，只以野獸為伴，真正是捨棄了一切名聲、地位、財產。
對此我們只能隨喜和發願了。我年輕時也向往過，但現在看不一定能實現，可能在座的道友也差不多。不過，現在人一般都貪戀物質享受，到山裡住幾天、幾個月也許可以，但要十幾、二十幾年長期住下去，甚至死在山洞裡，這種人不會很多。
然而，當不成上等修行人，做箇中等的也可以，只要儘量減少瑣事，抽些時間修解脫法，只要不跟凡愚同流合汙，該上班就上班，該做什麼就做什麼。不要一激動就馬上離婚辭職，住進山裡，這樣是不負責任的。如果你從此成了上等修行人，佛陀也會開許的，但多數人只不過是一時衝動而已，好像“看破”了，但根本維持不了多久。所以，選擇怎樣的修行之路，一定要慎重。也許這種慎重，對你的出家或修行是一大違緣，但以智慧抉擇為先導，也是經論的意趣。
當然，如果是真正的修行人，依止寂靜地以後，種種善根自然會生起來，如米拉日巴尊者說：“無人山谷巖洞中，恆具出離厭世心，上師乃為三世佛，強烈信心永不離。”意思是，在無人的山谷巖洞中，因為寂靜地的加持，我恆時具有出離心和厭世心，對世間瑣事毫無興趣，但我深深知道，傳授我甚深竅訣的上師，是三世諸佛的化身，對此我恆時懷著強烈的信心。
對尊者而言，這種信心是永遠也不會離開的。不像有些人，今天有、明天沒有，有信心就對上師好一點，關係不好了就誹謗、說過失，甚至拋棄，然後尋找第二個上師；但找的第二個上師也不投緣，又找第三個上師；和第三個上師的關係暫時還可以，但隨時都會出問題，隨時都會離開……這種依止方式是不對的，前輩大德絕對不會這樣，他們在依止了具相善知識以後，無論在何時、何地、何種情況下，信心都不會退轉。
尤其像米拉日巴尊者，他不僅視師如佛，而且恆時居於寂靜地。其實寂靜地的確有不共加持，像信心、出離心、菩提心等，很多善心都自然具足。而一到城市，就我個人來說，好像什麼感覺都消失了，善心時而有、時而沒有，對三寶的信心、對解脫的嚮往也都很弱。每天唸經也是迷迷糊糊的，邊念邊打瞌睡，唸完了書放到一邊，也就結束了，就像例行公事一樣。但一回到寂靜地就不同了。
特別是學院，可能是上師如意寶的加持，或者是自己的緣分，在其他靜處或山洞，不知道為什麼，我個人感覺都不如學院。所以在外面傳完法以後，我都趕緊跑回學院，一到學院，很多方面才恢復過來。
雖說每個人的狀況不同，但一般來講，一個人到了靜處或寺院以後，心裡自然而然會對三寶生起信心，對解脫生起強烈意樂；而一旦棲身於浮躁的城市，貪嗔等煩惱便會強烈湧現，有了煩惱，善心也就泯沒了。因此，米拉日巴尊者在視師如佛的信心中，恆時住于山洞，直到圓寂為止。
這些聖者修行的地方，一般都很偏僻，看上去也令人傷感，但“於令人傷感之處可生起靜慮”，這也是事實。以前我去拉薩的桑耶青浦等地，到了無垢光尊者、智悲光尊者的山洞時，剛開始覺得住不下來，不說長期，就是一晚上都很困難。但住下來以後，感覺就不同了。如果是豪華賓館，住進去是很舒服，但在舒服當中，卻生不起禪定來（這些道理，在去年去五臺山的一些經歷裡，也跟大家講過）。所以，我們應該棲身於靜處，這樣自然會生起出離心、厭離心、信心、清淨心、禪定等一切功德，希望大家都盡力而為。
◎ 寂靜地之功德
要知道，寂靜林間是往昔諸佛菩薩獲得寂滅之地。在這些地方，既沒有憒鬧、散亂，也沒有農務商業，遠離凡愚友伴，與飛禽走獸朝夕相處，喝的是清淨的泉水，吃的是天然的樹葉，可以說是安樂無比，並且覺性會自然澄清，等持也會自然增上。
宋朝就有一位懷志禪師，他謹遵師命，不接受各種邀請，在寂靜山裡修持了二十多年，可謂“萬事看破、萬緣放下”。他的傳記在《緇門崇行錄》裡有，大家可以參閱。看到這些禪師及密宗大德的傳記，確實會讓人生起極大的信心，他們在這些寂靜地方，依靠清泉和水果充飢，一生修行到底。
讓我們也這樣苦行，可能很難，但作為修行人，飲食上不應該太挑剔，只要吃飽，吃得衛生就可以。但有些人可能太有“成就”了，碗也不洗，鍋也不洗，這樣也不合理。尤其是在各個部門發心做飯的人，個人衛生非常重要，如果穿著不乾淨，手又那麼髒，那做得肯定不好吃，誰都會有這種感覺。
而且，為僧眾供養齋食，也不要想什麼就做什麼，應該懂一些營養學，稍微調配一下，這樣大家都很歡喜。不要每天就弄一個，天天都一樣。錢財上也差不了多少，稍微變變顏色、變變花樣，作為菩薩，關心大家的胃口還是有必要的。
當然，十個人就有十個要求，要滿足所有的人，誰也做不到。而且有些人特別挑剔，這個不好吃、那個不好吃，不餓的話，什麼都不好吃。但不管怎麼樣，現在的修行人也應該關心一下營養學，依靠藏醫、中醫或者西醫，保護這個身體也很重要。同時也要注意天氣的變化，比如在藏地高原，什麼時候穿什麼衣服啊，怎麼保暖啊，這些都要懂，這樣對修行有幫助。
總的來講，修行人要懂得中道，做什麼都不要太過。有些人懂一點中醫，就天天“紅蘿蔔要配什麼……”，除此以外也不考慮修行，這就有點過了，要求太高了。但也不能太愚痴，什麼都不講究。所以，做任何事情都不要墮入兩邊，這個非常關鍵。我們是學中觀的，其實中觀的意義很多，如果用在這裡，就是不要偏墮。
剛才前面講了寂靜地的功德。在寂靜地，既沒有怨敵也沒有親友，心很清淨，這樣自然會擺脫貪嗔之網，並具足眾多功德。《正法念處經》雲：“若在山樹下，常修習禪觀，則得清淨智，遠離一切過。”如果在寂靜的山裡或樹下，常常修習禪定和勝觀，則能獲得清淨的智慧，並遠離一切過患。觀修什麼呢？人身難得、壽命無常、無上密法的境界都可以，只要心清淨，智慧就很容易打開。
有人總抱怨：“上師，我太笨了，智慧打不開，您給我吹一吹，加持加持。”其實，當一個人的心能清淨下來，並且常常專注於真理的話，智慧自然而然會打開的。如果整天想一些亂七八糟的事情，不但打不開智慧，還會越來越迷惑。
此外，《月燈經》中還說：不要說親自住在寂靜處，甚至懷著去往靜處的願望，僅僅朝那一方向邁出七步，也勝過在恆河沙數劫中供養十方諸佛的功德。比如我人在成都，心裡想著五臺山，並且朝那個方向邁了七步，就是這個功德，也非常不可思議。
有人說：“某某人已經到了寺院，本來想出家的，但後來被家人捆著塞進出租車，帶回去了，好可惜哦！”其實也不可惜，因為他想到寂靜地出家，而且走了不只七步，已經到那裡了，好多步了，所以功德非常大。
在殊勝的寂靜地，行住坐臥的一切威儀自然會善妙。如佛經雲：“居於深山勝靜處，一切威儀皆成善。”即便沒有刻意精進行善，可是厭離心、出離心、慈心、悲心等功德會油然而生，所作所為也自然全部成為善法。在喧鬧地方竭力制止卻難以阻擋的貪嗔煩惱，到了寂靜處也會自然減少，相續中很容易生起諸道功德。
這一點，我想很多人都有體會。有的人以前在城市裡，煩惱特別深重，什麼惡事都做，但來到寂靜地出家以後，完全判若兩人，跟馬勝比丘沒什麼差別，走起路來好像眼睛都閉著，非常寂靜。（眾笑）
總之，以上講的這些，都是靜慮的前行法，因此是至關重要、必不可少的！
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
[1] 五家：王、賊、火、水、惡子。《大智度論》雲：“勤苦求財，五家所共，若王、若賊、若火、若水、若不愛子用，乃至藏埋亦失。”