大圓滿前行廣釋 第一百一十一節課
第一百一十一節課
思考題
423、什麼是凡夫行靜慮？什麼是義分別靜慮？二者的區別在什麼地方？
424、什麼是緣真如靜慮？它與前兩者的區別是什麼？
425、什麼是毗盧七法？你對禪修時用毗盧七法，以及排濁氣有何體會？
426、你對長期聞思修有哪些認識和決心？
427、法佈施是如何具足六度的？請觀察自己在講課或聽課時，是否有六度的功德。如果有欠缺，請發一些善願，並真實地作一些調整。
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
昨天介紹了修靜慮的必要，對此一定要認識清楚。我們都知道，欲界眾生的心剎那不住，始終散亂、耽著於外境，因此得不到真實的快樂。古代禪師們常以禪悅為食，而現在人如果也能修習禪定，不僅可以讓身體健康、精力充沛，還能保有良好心境、打開智慧等，有許多世出世間的功德。
而不修禪定的人，每天忙忙碌碌為飲食奔波。這種人形象是人，但其實與餓鬼無別，如佛陀在《諸法集要經》中說：“若不修禪定，唯營求飲食，當知如是人，則同諸餓鬼。”
因此，每天都要修禪定。藏地有許多這樣的修行人，他們在林間、岩石間或山洞裡閉關，一修就是十幾、二十幾年，乃至一生；漢傳佛教裡，尤其禪宗一派，也有許多禪師是這樣的。這種修行，也許我們都做不到，但每天禪修一會兒是可以的。比如，早上起來以後，打打坐、靜靜心，清理清理分別唸的垃圾；下午或晚上，也可以定時不定時地，抽十分鐘到半小時參禪修定。
如果參禪很累，修不動，那也可以唸咒。比如觀音心咒、文殊心咒、金剛薩埵心咒、阿彌陀佛名號等，這些心咒或名號的功德極大，靜下心來好好念，也很殊勝。
現在學院有閉關要求，是在下午的固定時間。據我瞭解，大多數人修得很好。但也有個別人，就在那個時間去提水、買東西、轉佛塔……這樣不好。共修很重要，而且時間是規定好的。剛才也說了，不會修的可以唸咒。但如果你不願意修，也不要擾亂別人，別人要修，而且很珍惜這個時間。
外面的佛友，也應該抽出一定的時間修行，不要一直拖延：“我明年再修，後年再修……”這樣“明日復明日”，是永遠也修不成的，因緣成熟時當下就要修，而且越早越好。
不論修加行還是念咒語，現在很多人心比較堪能，這是個好現象，一定要精進修行。我們知道，人生如秋雲轉瞬即逝，不珍惜的話，等“病危通知”一到，想把病痛轉為道用就難了。但如果你平時努力修持過，那時候就會很坦然。
庚二（真實靜慮）分三：一、凡夫行靜慮；二、義分別靜慮；三、緣真如靜慮。
辛一、凡夫行靜慮
耽著明、樂、無念的覺受，為追求這一目標而觀修，就叫做凡夫行靜慮。
這種靜慮，總是帶有一種耽著。要麼耽著明明清清的感覺；要麼耽著沒有任何念頭；要麼就耽著很快樂、很舒服，但又說不出來的感覺。安住在這些境界中的行人，一般都不願意出定。對此，《禪定休息》裡也有一一分析。
其實這種境界並不高，因為它耽著禪味。所以，禪修的人要會觀察，如果落入這樣的境界，那你所修的，很可能成為色界或無色界之因。世間禪定與出世間禪定是有差別的，這一點，《大圓滿心性休息大車疏》、《上師心滴》等密宗教言，《瑜伽師地論》、《菩薩地論》等顯宗論典中都有說明。因此，你到底修的是什麼禪定，一定要弄清楚。
現在很多寺院裡都有禪修，也有不同的修法，但有一點你要明白：我們應該修的，是斷除輪迴根本的真實禪定，而非耽著明、樂、無念的凡夫行靜慮。
辛二、義分別靜慮：
雖然遠離了對禪味的耽著，但卻執著空執對治品而觀修，就稱為義分別靜慮。
修這種靜慮時，觀一切萬法為空，沒有明、樂、無念，什麼都沒有，只是空蕩蕩、空悠悠。對初學者而言，這種觀修非常重要。因為從無始以來，我們就一直耽著萬事萬物是實有的，並因此流轉至今，現在要對治這種“有”的執著，“空”的執著就成了最好的方便。所以，麥彭仁波切在《定解寶燈論》[1]中說：對於初學者而言，空執是唯一無謬的入門之道，如果說一上來就要捨棄它，這是散佈魔語。
那這種“空”的執著是否究竟呢？不究竟，它只是暫時的階梯。如《中觀根本慧論》[2]所說：佛陀說空性法門，是為了遣除一切見，而如果對空性起了執著，那就不可救藥了，就像藥已經變成毒一樣。因此，參禪時首先了解這個靜慮，是非常關鍵的。
不過，現在很多禪修的人，安住的就是這種狀態。以前上師如意寶常講這樣一個公案：伏藏大師列繞朗巴曾對意科喇嘛說：“你知道嗎？現在多科和色達一帶很多禪修者，修的都是色界之因。”另一位大德聽到後，問：“既然您知道，為什麼不遮止呢？讓他們進入最真實的狀態多好啊！”列繞朗巴大師開玩笑說：“我不敢得罪他們啊，因為我的很多施主都在那裡，得罪了他們，那我以後靠誰養活呢……”
有時候我也發現，外面的確有很多不如法的禪修，之所以沒有說，只是覺得，讓某些寺院或大德不高興的話，也沒有必要。有些法師對成千上萬人講的禪修之理，一聽就知道只是色界之因，不能斷除輪迴，但很多人卻不明白。因此，大家以後不論求智慧、求禪定，首先要通達一些佛理，這樣才能睜開智慧之目。
下面講第三種靜慮，這才是我們應當希求並安住的。
辛三、緣真如靜慮：
遠離了空執對治的念頭，安住於法性無分別的等持中，就叫做緣真如靜慮。
真如，又名佛性、法性、實相。修持這種靜慮時，既遠離了明樂無念的執著，也遠離了空的執著，不耽執有無、是非等一切邊，安住在如是不可思議、明空無二的禪定中，才是真正的寂滅。《月燈三昧經》雲：“正住如實定，不取一切法，如實不取故，故說寂滅定。”
這裡講的寂滅，與《俱舍論》中講的不同，因為它安住在究竟實相上。真實住於這種靜慮時，對有無等一切對境都不會執取，如實而安住，如實而明瞭，如實而顯現，因為緣於真實而無有執取，所以叫寂滅定。
但要入於這種禪定，一般需要一個次第。麥彭仁波切講過：遠離一切戲論的寂滅定，凡夫很難當下趣入，應該先通達理論，斷掉四邊，即先斷有邊，再斷無邊，進而了知二俱、二俱非只是分別唸的安立，之後依次修持，慢慢地，便可趣入遠離一切相的光明離戲境界。
◎ 禪修要訣
那麼，在修持禪定的過程中，應該採用什麼坐式呢？
在坐禪的一切時分，身體的要訣，就是作毗盧七法[3]。毗盧七法與排濁氣這些身語的要訣，在《前行備忘錄》以及《日修閉關要訣》中，都有細緻講述。這是個重要的坐式，修行時應該經常使用。
毗盧七法：雙足金剛跏趺坐或半跏趺坐。這並不是“打盤腳”，如果只是簡單地將兩腿交叉，整個動作就無法到位[4]。剛開始跏趺坐時，腳會痛，有些難受，但慢慢習慣就好了。之後依次是：雙手結定印；脊椎正直；頸部稍向前傾；兩肩向後張開；雙目垂視鼻尖；舌抵上顎。
這一坐式，在顯密經論中都有宣說。除了大圓滿等不共修法以外，禪修中契合這一身體要點，是非常重要的。
其實它不是佛教獨有的，在印度瑜伽的修法中也有。瑜伽[5]，簡單說就是相應的意思。印度瑜伽現在很興盛，不僅僅是印度，美國、中國等世界各國的人都在修。他們在靜坐中，很多也是用這一坐式。當然，最典型的，就是本師釋迦牟尼佛，他從修苦行乃至獲得究竟證悟，都是依靠毗盧七法。
毗盧七法、排濁氣，這些修法，不說來世的解脫，單就今生的身心健康而言，也大有好處，修的人都深有體會。聽說印度的有錢人，家家戶戶修瑜伽，尤其是大領導，不修的很少。我認識一些知識分子，他們在這樣修過以後，身體明顯輕鬆，好多病也奇蹟般地消失了。所以，就算為了身體，也應該排排濁氣，運用這一坐式修一修。
有些人太絕對了：“外道不好，只有內道才好。”這種說法不合理。其實所謂的外道，他們有很多竅訣值得學習。像太極拳，如今在國內外也很受青睞，它將人體與自然結合起來，有很好的修法，修了以後效果特別好，以前我讀書時也練過。
因此，我們也不能除了自己以外，其他的都當作“外道”拋棄。如果是不承認善惡因果的邪見，當然不能隨順，但對所有行為都排斥的話，也不明智。其實全知麥彭仁波切的卦法，全是用其他宗教的竅訣，而漢地有些大德在傳法時，也會借用儒教、道教、基督教等思想。所以，世界上的各個宗教之間，是可以互相學習、取長補短的。
總之，毗盧七法這一坐式，運用好了，一定會給修行帶來很大進步。尤其像眼睛垂視、脊椎正直等要訣都十分重要，如果做得到位，也就是通常所說的“身正脈就會直，脈正風就會正，風正心就會正”。身體、氣脈、風的運行以及心都正了，修行就很容易。因此，禪修時不能躺著、靠著，要先調好坐式。
其實不說禪修，就是在平時看書、說話、走路、做事的過程中，一個人的神態或姿勢，也能流露他的見解和修證。我們佛門中講威儀，像穿著、眼神等都是，從中可以推出一個人的心正不正、見解正不正，因為身和心之間，本來就有一定的關係。
智者和愚者之間的差別，也是從點點滴滴中區分出來的。我在國外拜見某些大德的時候，見他們的房間非常乾淨，沒有多餘的雜物，供桌上所供的曼茶、燈、水，一切都很正規，在這種環境裡禪修，清淨的所緣，自然會給人帶來一種寂靜、寧靜的感覺。
所以，我們應該從調正自己的坐式開始，進而建立一種有序的修行。
◎ 靜慮度的本體
身體端正，意識在無分別、無執著的境界中入定，這就是靜慮度的本體。若有任何微小的分別，都不是真實靜慮度。
下面講一則薩繞哈巴的故事：
薩繞哈巴是印度的大成就者，他娶了箭女——一個15歲的貧女，到森林中修持瑜伽。貧女因為上師攝受而擺脫了低劣生活，因此倍覺榮幸，併發願一生盡心承侍上師，讓上師專心修行。
有一天，薩繞哈巴突然說：“給我端一盤咖喱蘿蔔醬來。”貧女配好蘿蔔醬，送給上師。但尊者已經入定了，並在長達12年中沒有出定（這個“侍者”很有耐心啊，行住坐臥都不離上師。若換了其他人，可能會到處喊：“上師圓寂了！上師圓寂了！”）。
12年後，尊者出定，第一句話就是：“我的咖喱蘿蔔醬弄好了沒有？”
箭女說：“上師啊，收穫蘿蔔的季節早就過了。您入定時要蘿蔔醬，現在都過去12年了，您怎麼還沒有忘？真實的禪定，是遠離有無、樂不樂等一切相狀的，而您修的這是什麼禪定呀？”聽到這句話，尊者被點醒了，從此入於超越一切分別的真實靜慮。
因此，真實靜慮應該是遠離一切相狀的。
己六（智慧）分三：一、聞慧；二、思慧；三、修慧。
智慧度，與前五度是相輔相成的。有人認為，只要有智慧就夠了，不必積累世俗資糧；有人只重視世俗資糧，忽略智慧，其實這都不合理。薩繞哈巴說過：“離悲空性見，非獲殊勝道；若唯修悲心，豈脫此輪迴？”因此，對於真實的解脫而言，智慧度與前五度，二者缺一不可。
對此，有些經典也以眼目與雙足為喻：只有眼目而沒有雙足，則到不了目的地；只有雙足而沒有眼目，則不知方向。智慧如眼目，五度如雙足，也就是說，只有智慧而不修五度世俗資糧，則不能到達彼岸；只修五度不修智慧，也無法獲得涅槃。因此，只有二者雙融，才是真正的殊勝之道，也是智慧與方便雙運。
可能是前世串習不同的緣故吧，有些人只喜歡空性，一聽《中論》、《入中論》就感興趣，但聽到《前行》、《藏傳淨土法》就興致全無：“我只想聽空性，加行修不動。”但有些人正好相反，一聽空性，就有點“高山反應”，雲裡霧裡的：“我還是念咒吧，我就喜歡佈施、持戒，光發心多好啊！”昨天有個人聽完《釋量論》後，說：“這一堂課，我都念了‘超越輪迴的心咒[6]’，非常感謝您！”（眾笑）
但實際上，智慧和方便都要重視，二者不能脫離。只喜歡世俗善根的人，按薩迦班智達所說，這一世應該做些轉換，多修些空性，以種下善根；同樣，只對智慧感興趣的人，就應該多修世俗資糧，這才是雙運之道。
下面講智慧度中的聞慧。
庚一、聞慧：
所謂的聞慧，就是指，對於上師所傳講的一切正法的詞義，自己聽聞以後，原原本本地理解。
佛法的根本，應該是聞思修，但可惜的是，很多佛教徒不愛聞法，他們只是聽聽灌頂、念念經、放放生、上個早晚課，好像這些就是佛法的全部。殊不知，聽聞佛法才是最重要的，而且不但要聽聞，還要多聞。《大寶積經》雲：“多聞解了法，多聞不造惡，多聞舍無義，多聞得涅槃。”意思是說，多聞才會解了佛法的意義，多聞才會不造惡業，多聞才會捨棄無義瑣事，多聞才會獲得涅槃。
因此，大家一定要重視聽聞。有了聞慧，才能成就思慧和修慧，否則，一上來就思維或修行，是不會成功的。不說解脫法，就算是學世間知識，也要先聽課，從幼兒園開始，小學、中學、高中、大學，之後是研究生、博士生，這段時間全是在“聞法”，只不過聞的是世間法而已。天天是老師講、你聽，這不就是聞法嗎？如果這些都要聽聞二十多年，那麼更為深奧的佛法，為什麼不用聽聞呢？
有些人聽了一部論典，就消失了，後來我問別人：“這個人哪裡去了？”
“閉關去了。”
“哪裡閉關去了？”
“某某地方。”
“為什麼去閉關？”
“他說，聞法已經可以了，已經聽了一部論典了，該修行了。”
現在這種人比較多。不過，他還是聽了一部論典，有些人根本一點不聽，直接就去閉關。其實這是不合理的。《華嚴經》雲：“一切求法，轉加精勤，日夜聽受，無有厭足。”我特別喜歡這個偈頌。意思是說，在一切求法過程中，行者應該越來越精進，日日夜夜聽受佛法，永遠沒有厭倦滿足之心。
有些人本來是有點善根的，但聽了一兩年法後，人就不見了，很可惜！現在看看，能二三十年一直聽聞佛法的人，非常罕見。但真正的菩薩不一樣，就像《華嚴經》裡講的：“喜法、愛法、依法、順法……”因為他對佛法有一種酷愛、依順之心，所以，始終不會捨棄聞法。想想佛陀在因地時，為了聽聞一個偈頌，都樂意捐捨生命，而我們根本不需要這樣付出，為什麼就不肯聞法呢？
庚二、思慧：
對上師所講的一切法義，不僅僅限於表面聽聽，而要在自相續中，通過反覆琢磨、研究、觀察、思維加以抉擇，不懂的地方請教他人，不以似是而非、似懂非懂為滿足，而要生起定解，必須做到將來身居深山獨自修行時，關於修行的要點不需要請教別人，完全有獨立自主、徹底斷除疑惑的把握，這就是思所生慧。
要生起這種智慧，除了自己思維以外，還要互相探討，而且考試、研討、辯論等方式，也都很有必要。《華嚴經隨疏演義鈔》雲：“思所成慧，名為大慧，依理審思，得決定故。”意即思所成慧是大智慧，為什麼呢？因為這是依靠理證，緣大乘法作長期觀察、思維以後，得到決定認知的緣故。
◎ 長期聞思非常重要
因此，長期聞思是非常重要的。前段時間，我遇到學院的一位法師。他說十幾年來每天辯論，手掌上的傷疤[7]從未癒合。我聽了以後，十分讚歎。相比之下，我們講考班的有些道友，還是缺乏這種精神。有些內容講起來費勁，實在跟不上，就退了；但有些是心力不夠：“我身體不好，心力不行，您就讓我退下來吧。”退，倒也可以，但聞思上要有成效，不是一年兩年就能做到的，就算是十年八年也不夠，這時候離開特別遺憾。
在聞思的過程中，有些人剛開始興致勃勃，中間是沒有感覺，最後就疲厭了。這從他們的眼神也看得出來，行為上也是偶爾來、偶爾不來，漸漸地，人就不見了。包括去年得“學士證”的某些人，本來答應得很不錯[8]，但不知道為什麼，現在卻不見蹤影了。
其實，你們不應該離開聞思的群體，因為獨立修行是很難的。說個難聽的比喻：藏地有一種野牛（往爐霍去的路上就有），喜歡獨自活動，連牛的主人也管不了。當它離開牛群以後，暫時是有一點自由，但能活得久的很少很少，最後都被狼吃掉了。同樣，離開了僧團以後，儘管你自認為很有修行，但不一定會有所成就。
居士團體也是一樣，最可憐的就是中間“掉隊”的人。大家到學會聽法，是為了求解脫，但有些人好像是來學氣功的，先看有沒有感覺：如果肚子裡面暖暖的、熱熱的，就繼續學；如果還要吃飯、喝水，“那就算了”，找個藉口就退了。其實這是很可憐的。
對我而言，學習的只有一個人，也可以；一百個人，也可以，去留都無所謂。但對你們自己而言，離開了佛法的甘露，可能人生很難有真實意義。或許是我對佛法太執著了，但我始終覺得，為了佛法，有一些堅持和努力是值得的。有些人總說發心太累，其實也沒有那麼累，大家都發過心，累什麼呀！不管因為什麼，也不管是誰，離開聞思或發心的群體，我都覺得可惜。
也許你會得到一些自由，但這種自由又能換來什麼呢？現在的世界講自由、平等，所以很多人喜歡平等：“我現在跟某某法師平等了，平起平坐，他管不了我，我也管不了他。”但這種心態好不好？你們想一想。
從五部大論開講以來，有些道友一直參加筆考、講考和討論，聞思的興趣始終未減，這一點我很欣慰。但也有些人，心不穩定，這是現在修行人的最大毛病。心不穩定的人，不論發心、聞思還是修行，都很難持久。如果修個五十萬加行都沒有耐心，那如何修行三大阿僧祇劫呢？
看看前輩的大德，他們聞思用了多少年？修行又用了多少年？所以，長期聞思是很重要的。就我個人而言，也不是自誇，直到上師如意寶圓寂之前，我一天的課也沒落。剛來學院時因為熬夜很兇，上課時偶爾有點困，但除此以外，從依止上師那天起，我都是到經堂聽課。後來上師如意寶生病了，也開許在家裡聽，但我想值遇上師和佛法不易，同時也是因為恭敬，所以還是到經堂聽，而且總坐到能看見上師的地方，沒在家裡聽過一天。
當然，我不是讓你們要對我怎麼樣，我不能跟上師如意寶比，真正的大成就者，在他身邊，十到二十年，乃至一生追隨也是正常的。但我要說的是：恆心很重要！心不穩定的人，不會有任何作為。不管在城市裡，還是在山上，總是變來變去的人，聞思修是不可能成功的。
庚三、修慧：
所謂的修慧，是指真正了知法義後，通過實地修行，對實相之義生起真實無倒的證悟，徹底生起定解，解脫是非之網後，通達心性並現見實相的本來面目。
這種真實證悟，就是我們的修行目標。它是修行的結果，光靠理論與學術研究是摸不到的，一定要實地修持，親自品嚐它的味道。就像佛陀所說：吃到糖的人，對未吃到糖的人，無法解釋糖的味道。因此，不要說究竟實相，就算是萬法無常的道理，也要實地修持才能有所體會。
◎ 幻化八喻
那麼應該如何修持呢？一開始，要依靠聞法和思維斷除增益，隨後在進行實修時，了知五種外境的一切顯現，在勝義中是空性的，在世俗中則觀為無實有的空色幻化八喻。
一、如夢：一切本來無有而在迷亂者面前顯現，猶如夢境。如《月燈三昧經》雲：“見於三有猶如夢想。”
二、如幻：由因緣緣起聚合而驟然顯現，猶如幻術。如《大智度論》雲：“一切諸行如幻。”
三、如光影：本來無有而顯現為有，猶如光影。《華嚴經》雲：“一切色相猶如光影。”
四、如陽焰：正在顯現之時不成實有，猶如陽焰。《虛幻休息》裡有一品，對此作過詳細闡述。
五、如空谷聲：裡裡外外均不存在而顯現，猶如谷聲。如《月燈三昧經》雲：“如人在山谷，歌哭言笑響，聞聲不可得，諸法亦復然。”
這個教證非常好。就像一個人在山谷裡，一會兒哭，一會兒笑，一會兒歌唱，一會兒說話，所有這些的回聲雖然可以聽到，但本體卻了不可得。其實當下的萬事萬物就是如此，毫無二致，如果你通達了這個道理，世間的許多法也就明瞭了。
我常常在想，佛陀的教言，不說八萬四千法門，哪怕就一個偈頌，如果你能接受的話，也一定能摧毀輪迴的種子，得到解脫的光明。
六、如尋香城：無有能依所依，猶如尋香城。
七、如影像：現而無自性，猶如影像。《父子合集經》雲：“智者觀諸世間法，譬如鏡中現影像。”
八、如幻化城：本來無有之中顯現一切，猶如幻化城。
通過幻化八喻，首先了達房舍等外境顯現，均是虛妄的本性，再通過觀察顯現這些的作者——有境心的自性，從而在對境顯現不滅當中，止息執著對境的分別念[9]，於證悟虛空般明空法性的境界中安住，這就是智慧度。
這些道理，和大圓滿的竅訣是一致的：外境是現而無自性的，執著外境的心也是現而無自性的，這種遠離一切戲論不可思議的境界，就是萬法的實相。應當安住於這樣的境界中。
實相，是誰也破不了、否認不了的。即使成千上萬的科學家找你辯論，“外境如夢如幻，內心也如夢如幻”，這一點依然是成立的。如果能用世間語言，來論證這些佛教的道理，我想很多人也是會認同的。
◎ 六度的分類
以上所講的六度，如果再展開解釋，那麼每一度都可以分為三種，這樣一來共有十八種。其中的財施又可以分為三種（普通、廣大、極大），這樣算來，共有二十種。再加上方便度、力度、願度、智度，總共為二十四種。
如果再詳細一點分，那麼每一度都可以分六類，共有三十六類。下面以佈施度中的法佈施為例，說明這個道理。
● 法佈施具足佈施度
有些人說：“我沒有錢，怎麼佈施呢？”其實不用愁，只要好好聽法、講法，就是佈施，而且是法佈施。在這一法佈施中，只要如理行持，還能同時圓滿六度。
在作法佈施時，講者上師、所講之法、傳講對境的弟子，這三者具足以後進行講經說法，從上師的角度來講，這就是佈施度。
而從聽者的角度，認真聽法，就是對十方諸佛菩薩的上等供養；將聽法的功德迴向，則是對三界眾生的佈施。因此說，不論講者、聽者，他們的法佈施裡都具足佈施度。
要知道，即使是一個很普通的聽法者，聽課以後念一遍《普賢行願品》迴向，這個善根也遠遠超過佈施每個眾生幾千幾萬塊錢。因為施予有漏財產，再多也解決不了受施者的大問題，而法上的佈施跟解脫相關，因此是最有功德的。
● 法佈施具足持戒度
在講經說法的過程中，上師不貪圖名聞利養，不雜有宣揚自己功德、冷嘲熱諷他人等煩惱垢染而傳講，就是持戒度。當然，如果上師有特殊必要，比如為了讓弟眾生信心，或者制伏他人的邪說等，也可以有一些方便的示現。
而作為聽法者，斷除傲慢、嫉妒及其他噁心，如理如法地聽課，也是持戒度。
● 法佈施具足安忍度
即使弟子再愚鈍，做上師的還是一而再、再而三地重複講解一個句子的意義，不顧一切辛苦勞頓，也不生厭煩心，這就是安忍度。
而作為聽法者，聽法時身體再不好、心情再不好、時間再長，也都能克服，然後一心一意聽法，也是安忍度。
所謂的安忍，不一定都是忍耐怨敵。
● 法佈施具足精進度
說法時不為懶惰、拖延所困，不違越時間而傳講，這就是精進度。
學院裡的法師還可以，都有時間概念。但世間的有些老師不是這樣，讓學生一等就是半個小時，快要下課了才來，往講臺上一站：“下課！同學們再見。”這樣不好。若按學院的要求，一分鐘也不能遲到。
而作為聽法者，不遲到、不早退，認真對待每一堂課，這也是精進度。很多道友把聽法看得很重，從行為上也能看出來。
● 法佈施具足靜慮度
傳講者的心專注在所講的詞義上，不向外散亂，無有錯謬、不增不減而傳講，這就是靜慮度。
而聽聞者專注聽聞，也是靜慮度。
● 法佈施具足智慧度
在傳講過程中，或者在聽法過程中，以三輪無分別[10]的智慧攝持，這就是智慧度。
有三輪體空的境界，當然最好。但如果沒有，不論講者、聽者，只要不是特別執著“我講課了”、“我聽課了”，而是有一種無自性的認知，知道任何善根在世俗中如夢如幻，勝義中毫無自體，在排除非理作意的同時，以如夢如幻的觀想來攝持，這也是智慧度。
顯而易見，在法佈施當中，已經完整地具足了六度。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
[1] 《定解寶燈論》雲：“此乃一切初學者，無有錯謬之入門，口說最初即斷此，乃是散佈魔密語。”
[2] 《中觀根本慧論》雲：“大聖說空法，為離諸見故。若復見有空，諸佛所不化。”
[3] 毗盧七法：兩足跏趺、兩手定印、脊椎正直、頸部微俯、肩臂後張、眼覷鼻尖、舌尖抵上顎。
[4] 我們平時隨便盤腿坐著，只是“打盤腳”；而跏趺坐或半跏趺坐時，腳要從大腿旁出來一點。
[5] 瑜伽：與物相應之義。相應有五義：一與境相應，二與行相應，三與理相應，四與果相應，五與機相應。
[6] 堪布在講《釋量論》時說，聽不懂的可以念“超越輪迴的心咒”——六字真言。
[7] 辯論的人要連續拍手掌，用力大了，手掌會拍裂。
[8] 獲得佛學院“佛學學士證書”的法師，事先要在上師三寶面前發願，三年之內不能離開，一直在講考班好好聞思，以鞏固對佛法的理解。
[9] 因為境和有境是互相觀待的，外境不存在，執著它的分別念也就不存在。
[10] 三輪無分別：三輪體空。