大圓滿前行廣釋 第一百一十三節課
第一百一十三節課
思考題
432、什麼是真道相？什麼是假道相？依靠這裡講的道理，判斷一下自己是否有些進步。
433、什麼是“斷除增益”？你是如何理解的？
434、請仔細思維“歸納精華要義而修”的道理，選擇自己一生要修持的法要，並修持到底。
435、吉公仁波切所講的“同一種暖相”是什麼？你是如何理解的？請試著用它觀察自己的相續，促進修行。
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
昨天講到，相續中具有菩提心的人，誰跟他結緣，都將獲得眾多利益。這種人，也就是所謂的“菩薩”。
然而，菩薩在哪兒呢？我們根本不知道。也許屠夫、妓女中就有，為了度化不同眾生，菩薩善巧示現，也是正常的。在我譯的《密宗大成就者奇傳》[1]中，有些大成就者，他們雖然身份卑微，但卻讓與之結緣的人，都種下瞭解脫種子。可見，菩薩是有種種示現的。
也許在我們看來，一個煩惱重、行為不如法的人，卻是菩薩的化現。因此，千萬不要輕視任何人，因為他是否具有菩提心，你測度不了。世尊雲：“除非我與同我者，無人能量他人心。”《十住毗婆沙論》亦云：“佛言與我等，乃能量眾生，若佛如是說，誰能籌量人。”佛陀說：只有佛陀以及與佛相等的人，才能測度他人。如果佛陀這樣說了，誰又敢說自己可以籌量他人？該論又云：“若以外量內，而生輕賤心，敗身及善根，命終墮惡道。”如果從他人外相衡量其內心，從而產生輕慢之心，其結果，只有毀壞自身及善根，命終後墮入惡趣。
有些人擅長說人過失，吃一頓飯，也能說很多，“這個不行，那個不行”、“但我如何如何……”，除了自己，誰都不行。其實，不說輕毀上師、道友，就是詆譭其他的人，直接間接都有過失。當然，自己的修證不好，見什麼都會覺得不如法；反之，自己的修證好，能觀清淨心，那見誰都是好人，見什麼也都如法。
因此，觀清淨心很重要。雖然你不知道菩薩在哪兒，但對自己有過饒益的，就應該懂得感恩。尤其是，對令自己生起菩提心的本尊、上師或者善友，都要作真佛想。為什麼呢？因為，菩提心是一切大乘的基礎，如果是本尊讓你生起了菩提心，那在所有本尊當中，這位本尊的恩德最大；如果是上師為你宣講，並加持你生起菩提心，那這位上師的恩德最大；如果是因為道友的引導，讓你生起了菩提心，那他的恩德也最大。總之，就像阿底峽尊者聽到金洲上師名號時合掌頂戴一樣，你依靠誰生起了菩提心，就應該對他心懷最深刻的感恩。對你而言，不管他是什麼身份，就是真佛。
◎ 用菩提心判斷道相真假
既然菩提心如此重要，自然也就成了判斷道相的標準。
假使有人認為，自己已經證悟了實相之義，獲得了神通三摩地，面見了本尊……無論出現任何表面的道相功德，如果從那時起，依靠它使自己的慈悲心、菩提心無有退轉，日益增上，那就可以斷定，這些道相是真正的功德。
麥彭仁波切在《定解寶燈論》[2]中說，正修、盲修的差別，可以從斷證是否增上來判斷：如果所斷的煩惱減少，所證的信心、菩提心增上，那麼道相是真的，你也在正修；但如果就像過濾茶葉一樣，相續中留下的是糟粕，功德精華漏盡，那道相就是假的，你也是在盲修，其中的關聯，就如從“有煙”推出“有火”一樣。
這是很好的判斷方法。常有人說：“我夢到什麼、見到什麼……”但這種話多數是吹牛，未見言見，是妄語。即使真有一些似是而非的境界，真假也不必問上師，就用它判斷：如果你從此對因果、對上師的信心增上，對眾生的大悲菩提心增上不退，那就是真道相；倘若依靠這些，反而使慈悲心、菩提心日漸減退，那麼這些表面的道相，無疑全部是魔障或邪道，即使你天天見“本尊”，也不是本尊，而是魔眾的顯現。
魔眾確實能顯現這些。《佛說發菩提心破諸魔經》雲：“魔於修善者，常伺求其便，欲起諸難事，破壞彼善法。”意思是說，魔眾對於修行善法的人，特別是修得不錯的，常常會找出他的弱點，趁機制造種種違緣，擾亂並破壞他的善根。
當然，行善的人要斷煩惱，也是在與魔王爭鬥，而其中最有力量的是兩種人，如《大悲經》雲：“有二種人共魔波旬極大戰諍。何者為二？一者至心為說，二者專心勤聽。”因此，講聞佛法，尤其是講聞甚深教法時，魔王波旬特別不高興，他會想法入於聽法者的心，讓他打瞌睡、生分別、對說法者生邪見，甚至在講者、聞者之間挑起事端，破壞彼此的關係。這些道理，講《般若攝頌》時講過不少。
因此，當道友與道友、法師與弟子間出現矛盾時，一定要警惕，這很可能是魔王波旬的力量所致，這是他的常用伎倆。當然，他也會顯現“本尊”相，或者讓你入定，讓你見到什麼，進而催生你的傲慢，使你漸漸退失善心。尤其是，當你無論見了什麼境相以後，慈悲菩提心退失的話，那就不必問別人了，肯定是著魔了。
那有沒有更高級的檢測手段呢？到目前為止，我只能說：這種方式依然是最有效的。
◎ 何時方可攝受眷屬
當一個人生起無偽實相的證悟時，對上師三寶，一定會有虔誠的信心與清淨心；對六道眾生，也會自然生起不共的慈心與悲心，而且隨著境界的增上，信心、慈悲心會越來越強烈。
要知道，這種由證悟引發的慈悲心，是“忍不住”的。因為，慈悲與空性是一味的，有慈悲，就會有空性；有空性證悟，也自然會引生大慈悲，而有了大慈悲，自然會攝受眷屬。
無等塔波仁波切曾問至尊米拉日巴：“我什麼時候才能攝受眷屬？”
尊者答言：“一旦你已現見自心本體非同現在這般，遠離一切懷疑，那時你對老父我會生起不共的真佛之想，對眾生也會生起無偽的慈悲心，那時你便可以攝受眷屬了。”
後來有很多大德，就用這個標準衡量自己。在信心方面，對上師是真實佛陀，生起定解；在心性方面，對心的本來面目——覺空無二的本體，已經現前，無法言說但又非常明瞭；在生起上述境界的同時，對六道眾生的悲心也非常強烈，並且遠離了世間八法之心，當具足這些功德以後，攝受弟子也就有了意義。
否則，自相續連基本的出離心、菩提心都沒有，即使“攝受”成千上萬個弟子，也不過是個普通聚會而已。這種“聚會”哪裡都有，但做“上師”的，卻無法給予弟子真實利益。
而要讓弟子獲得真實利益，最根本的，就是上師本人要有“視師如佛”的信心。前輩大德的廣大事業，其實都與這一不共信心有關。而這種信心，從外相上是可以推斷的。
是什麼外相呢？記得以前有一個小喇嘛，老道友可能會有印象，當時演“釋迦牟尼佛”那個節目時，他扮演小太子。有一次課上，上師如意寶對他說：“聽說你很能背誦，不過，在我圓寂以後，當你想起我時，會不會熱淚盈眶呢？如果會的話，那時你就可以講法了。”
當時我就在旁邊，上師的話，雖然是對小喇嘛說的，但我還是覺得是對我們（在上師法座旁圍坐著很多法師）講的，於是就記了下來。
“當想起上師時熱淚盈眶”——這種信心，這種外相，我想，這不僅對當時的塔波尊者、對當時的我們適用，對在座的各位也一定適用。因此，如果你想攝受弟子，就用這個標準衡量一下自己。
有些道友來學院四個月以後，馬上剃度，一剃度就問：“現在我可不可以下去攝受弟子？”好像沒有頭髮，就能攝受弟子了。其實要看功德，如果具足上述功德，那也可以，第二天就下山，到城市去攝受很多很多弟子……
否則的話，還是好好聞思吧。
◎ 在聞思的基礎上修行
聞思是修行的基礎。一個修行人，如果能以慈悲、菩提心為本，守護清淨戒律，同時將聞思修不脫離而行持，這是最穩妥的。如果只顧聞思、不重視修行，或者只在意修行、不重視聞思，就會有失偏頗。也許，個人喜好上是有差別，但對大多數人而言，聞思修兼顧是很重要的。
薩迦班智達雲：“無聞之修行，如斷臂攀巖。”沒有聞法的修行，就像失去手臂的人攀爬山岩一樣，根本不可能。攀巖要用手抓著上去，沒有手，是做不到的。同樣，沒有聞思是修不起來的，所以，一定要先以聞思斷除增益。
所謂“斷除增益”，並不是要對一切所知法都瞭如指掌，這個沒有必要，也做不到，千經萬論浩如煙海，一輩子也學不完。因此，你要做的，是對你要修的正法斷除增益，也就是說，對這一修法的初、中、後，都要一清二楚。
我總結一下：首先，你所修的法，應該是能斷除輪迴之根的正法；其次，將上師為你指點的、對你最重要的那個法，作為重點；最後，通過聞思，了知這個修法的加行怎麼修、正行怎麼修、後行怎麼修，斷除一切增益，以最正確的方式掌握它。之後，一心一意地修持。
《大乘智印經》中說：“十方世界諸眾生，聞已思惟正修作，摧伏一切煩惱熱，如飲甘露心清涼。”十方世界的一切眾生，在他的修行之路上，都是先聽聞法要、然後思維、最後修行，並依此摧伏相續中的一切煩惱酷熱，如同飲用甘露一般，內心清涼無比。以前有一個英國人，他說他很喜歡這個教證，我問他：“你為什麼喜歡？”他回答：“因為在這裡面，整個修行次第都有了。”我想，他確實把握了要點。
對一個學佛的人而言，不說修行，就是聞思，前後也有很多不同。聞思以後，很多道友生起了正信，這種正信是智慧，所以不易退轉。但沒有聞思之前，人會比較感性，信心是有，不過有點衝動，見一個上師就磕頭，“啪啪啪”，一直磕到流血為止。但兩天一過，態度就急轉直下。這樣不好，不莊嚴。
因此，一定要長期聞思、長期修行，聞思修不脫離，這樣才會有真實的利益。
◎ 歸納精華要義而修
從前，阿底峽尊者住在尼塘時，祥納穹敦巴、炯敦巴、哈倉敦巴三位格西，請尊者講述正量的宗派——因明。
作為印度東西方最著名的班智達，尊者當然通達因明，但是他說：“無論外道、內道，都有許多宗派，但其中的道理，全部是以分別念串連起來的，學這麼多分別念沒有多大必要。”
因明辯論，本來是智者的行為，但從修行的角度來看，詞句上分別多了，甚至從小到老一直辯論，也沒有什麼意義。以前就有學者指出：“某某縣幾座寺院的格西們，聚會辯論數日，而與此同時，無數生命也正在寺院外的屠宰場上遭殺戮，但無人制止，為什麼？”這的確是個尖銳的問題。佛教中有“慈悲”的教義，但太注重分別詞句的人，可能把這些就忽略了。
當然，我不是說學因明沒有意義。因明是斷除邪見的利器，比如《釋量論》，學了以後，直接就能對佛陀、佛法生起正信。所以，學因明是很重要的。但尊者不這樣說，其側重點是在修行，並非反對因明——聽任何上師講法都一樣，懂得他的密意很重要。
因此尊者說：“人生轉瞬即逝，如今是歸納精華要義的時候。”
祥納穹敦巴問：“那麼，該如何歸納精華要義呢？”
尊者歸納了四點，教誨說：
“一、對等同虛空界的一切眾生，修慈悲、菩提心；
二、為了他們而勤奮努力，積集二種資糧；
三、將由此所產生的一切善根，迴向所有眾生，願與一切有情同獲圓滿菩提；
四、在作上述修行的同時，了知這一切的自性為空，顯現之相如夢如幻。”
這就是竅訣！阿底峽尊者是大人物，如果當時我們去拜見，除了求加持以外，請求賜予竅訣的話，也就是這四點。這四點就是精華要義。
作為年輕人，學些因明、中觀，斷除增益是有必要的。但對大多數人而言，作好平時的唸誦，修好加行，再行持一些善法，然後發願往生極樂世界，我想，就這樣度過一生，是很有意義的。
尤其是，在所有善法當中，聽法是非常大的善根。聽法時，前後有唸誦，中間是專注聽聞，最後是迴向，所以一堂課下來，當天就有意義了。就我個人而言，沒課那天是輕鬆一點，但總有“空過”的感覺。有課就很充實，講一堂課，再念一遍《普賢行願品》，就覺著今天是有意義的，活著也是有意義的。
因此，我們一定要歸納精華要義，並依之修行。否則，表面上瞭解、懂得、知曉得再多，也起不到什麼作用。
◎ 一墊上如何修法
昔日，阿底峽尊者來藏地時，迎接他的是大譯師仁親桑波[3]。大譯師的譯作頗豐，在藏地也很有威望。當時見到阿底峽尊者時，大譯師已是85歲，鬚髮皆白，而阿底峽尊者是61歲。大譯師的印度語很流利，所以讓阿底峽尊者一見如故，特別歡喜，陌生感也消失了。
來到大譯師的寺院以後，阿底峽尊者問他：“您對諸如此類的正法，了知得如何？”之後，尊者對顯宗、密宗裡的種種法門逐一詢問，結果譯師似乎無所不知，一一對答如流。
尊者十分喜悅地稱讚道：“極為稀有！在藏地有像您這樣的智者，我都不需要來了。”尊者感到意外，是因為請他的人是哭著哀求的：“現在藏地沒有人懂佛法了，只有您去才能拯救佛教啊！”但現在他發現，眼前竟然有這麼一位了不起的智者。
尊者接著問道：“那麼，在一墊上，該如何修行這一切法呢？”
譯師回答說：“應當遵照各個宗派所說來修持吧。”譯師有個三層殿，上午，他去小乘殿修小乘法；中午，他到大乘顯宗殿修大乘法；下午，他去最上面的密乘殿修密法。
阿底峽尊者察看了他的修行環境以後，悲傷地說道：“譯師您錯了，看來我還是有必要來藏地。”
現在很多人也是這樣，修這個、修那個，剛唸了一百遍文殊心咒，“噢，觀音菩薩還等著我，念觀音心咒吧”；唸完觀音心咒，“噢，金剛薩埵會不會生氣？脩金剛薩埵吧”；修完金剛薩埵，“噢，還有釋迦牟尼佛”……就這樣，不會將顯密所有本尊觀為一體來修。
甚至有些大德也是這樣，雖然精通佛教的知見，但在修行時，還是對本尊有自相的執著，“我是不是得罪了某某本尊，還沒來得及供他呢”。其實，這是把本尊視為凡夫，有這個過失。還有就是，一般人往往將各派教理分開理解，不懂得融入一體，更不懂得依竅訣而修。
當時，也正是看到這種情況吧，尊者才說有必要來。譯師問：“那麼，應該怎樣進行修持呢？”
尊者指點說：“應當將一切法，歸納為一個要訣來修持。”
比如修本尊儀軌，就在這個儀軌當中，出離心、菩提心、無二慧，這些全都可以一起修，不用分開。這是非常關鍵的！就上師瑜伽來說，在這一個修法中，其實已攝集了所有本尊的根本修法。在噶當派就有這樣的竅訣：不必單獨修降伏儀軌，只要你祈禱上師，保持對上師的信心，八萬四千魔眾便無計可施。我們知道，每個魔都有自己的“命咒”，而這些咒的要害，在你觀想上師或對上師生信心的狀態中，都被攝住了。攝住以後，魔眾是無法動搖的。
所以，一個對上師有堅定信心的人，千萬魔眾也無法作害。這就是竅訣！不懂竅訣的人，修什麼法都很難。
◎ 有了竅訣還必須實修
可見，修法一定要有竅訣。在了知上師所傳授的竅訣以後，總結出實修的要點，這樣便可以修行了。
當然，隨後就應該實修，否則也無濟於事。如米拉日巴尊者說過：“一個飢餓的人，僅僅聽到食物還不夠，必須要食用。同樣，僅僅了知正法沒有利益，必須要進行實修。”
《月燈三昧經》亦云：“我今為汝無量說，汝於此法若不行，如人雖持良妙藥，於自身病不能治。”佛陀說，我已經為你們再再宣講了這些道理，但是，如果你們不修的話，也無法解脫。就像一個人雖然手持良藥，但不服用的話，也治不好自己的病一樣。
因此，僅僅聽了法、僅僅思維了法是不夠的，一定要修。修和不修完全兩回事。比如菩提心，理論上誰都聽過，也都會講，但修過的人很不一樣，他不僅相續調柔，而且會去幫助眾生。沒修過的人，說得再漂亮也行持不了，行持的話，遇到一點點違緣就退了。
所以，一定要實修。
◎ 修行好壞的標誌
那麼，修行好壞的標誌是什麼呢？
我們知道，修行的目的，就是要對治煩惱和我執，因此米拉日巴尊者說：“世人常言‘飲食好與否，觀其面色方知曉’，同樣，佛法懂與否、修行好與否，看他是否已經對治了我執與煩惱，便可知曉。”
世間人喜歡看氣色，如果是紅光滿面，大家都會覺得他肯定吃得不錯；如果臉色不好，聽法時眼睛都睜不開，那肯定吃得不好——你們有些人臉色太好了，是不是在悄悄吃肉？（眾笑）
前段時間，學院成立了一個“素食學會”，在喇嘛這邊提倡吃素。聽說學會很龐大，二十多人。二十多人一起，挨家挨戶地問：“你吃不吃素？”“你到底吃不吃素？”……
有個人說：“你們的行為很感人，我很佩服，也不得不吃素，不然不好意思。但你們這個‘運動’，還是非常可怕的。”（眾笑）
不過，最近喇嘛吃葷的確實少了，這樣就好。我不是經常對你們強調嘛，你們是來藏地學法的，不要來學“吃肉”的。對藏地的大德，我也呼籲過，希望他們去漢地弘法時，還是應該鼓勵素食精神。
11月25號是“國際素食日”，之前我就跟他們說：“素食學會要成立的話，那天的緣起就很好。”我希望他們的“運動”越來越轟轟烈烈。不過，我們“金剛降魔洲”不需要這種“運動”，大家一直吃素，都很配合。其實，吃素確實很好，從大家的臉色上也看得出來。（眾笑）
回到尊者的教言上來。尊者說，修行好不好，要看他是否能對治我執和煩惱。這就是修行好壞的標誌！就像看臉色一樣，臉色不好，那吃得就不好。同樣，我執重、煩惱重的人，修行肯定不好。這是裝不了的，就算你能跟“本尊”像人與人一樣交談，那也肯定不是本尊。
◎ 法與非法的界限
博朵瓦格西曾經請問仲敦巴格西：“法與非法之界限是什麼？”
仲敦巴告訴他說：
“對治煩惱則為法，不治煩惱為非法。”能對治煩惱的，就是正法；不能對治煩惱的，就是非法。
“不隨世間則為法，隨順世間為非法。”如果每天扶親滅敵，跟世間人一起搞經濟，這樣隨順他們，肯定是非法；如果不隨順這些，自己認認真真地修行，則是正法。
“符合經論則為法，不符經論為非法。”如果所作所為，都符合三藏十二部的教義，這是正法；而如果不符合，那說得再好聽，也是非法。
“結果為善是正法，結果為惡即非法。”如果事情的結果對眾生有利，這是正法；反之，則是非法。
◎ 三種見修行同一暖相
● 三種見
阿闍黎吉公說過：“誠信因果不虛，是下根者的正見；證悟內外諸法現空、覺空雙運，是中根者的正見；證悟所見、能見、所證智慧三者無二無別，即是上根者的正見。”
在見解方面，根據根基，有上中下三種：
下根者：誠信因果不虛，也承許前世後世存在。一般來講，這是人天或小乘行人必須具有的見解，但遺憾的是，不說世間人，甚至一些佛教徒對此也是心存疑惑。
中根者：證悟一切諸法都是現空無二。
上根者：遠離一切執著，能見、所見以及所證智慧全部融入一體。
● 三種修
“安住於一緣等持，是下根者的正修；安住於四種雙運等持中，是中根者的正修；無有能修、所修、感受三者並於無緣中安住，即是上根者的正修。”
修也分三種：
下根者：安住一緣，其他什麼都不執著。有些人能安住好長時間，一天不吃不喝都可以，就這麼一直坐著，旁邊的房子垮了也不理不睬……但光是這麼坐著，也不一定有用。這是下根者的正修。
中根者：安住於現空、樂空、明空、覺空無二，四種雙運的境界當中。
上根者：無有能修、所修及感受，就像《禪定休息》所描述的，真正入於本來法界的心性光明之中，這是上根者的正修。
● 三種行
“取捨因果如護眼珠，是下根者的正行（真實行為）；以諸法如夢如幻的境界而行持，為中根之正行；無有一切所行者，即是上根者的正行。”
行也有三種：
下根者：就像保護眼珠一樣取捨因果，一切威儀都很謹慎，對一個修行人來說，外在行為上也的確應該如此。
中根者：沒有任何實執，在如夢如幻的境界中行持。
上根者：就像大圓滿中講的，遠離了一切能行、所行，這是上根者的正行。
● 同一種暖相
“我執、煩惱、分別念等日趨減少，是上、中、下三種根基者的真實暖相。”
暖相，在這裡泛指成就相。很多人喜歡看成就相，“看有沒有發光？”“是不是彩虹？”“這是什麼聲音？”……但我覺得，這些都不重要，對修行人而言，這些有也可、無也可。
最重要的是什麼呢？就是看煩惱是否減少了。如果以前你的脾氣很大，別人說一句就會“爆炸”，但現在通過修行，我執、煩惱確實減少了，誹謗你也跟誹謗石頭一樣，毫無感覺，那這就是一種成就相。雖然這個不像“光”，能拍下來，但你心裡要知道，這確實是成就相。看別人也是一樣，不論上、中、下哪種根基，這是共同的成就相。
這個道理，不單單吉公仁波切這樣說，無等塔波仁波切的《聖道如意寶》、上師如意寶的很多教言，說的也都與此完全相同。所以，修行人應該時時這樣觀察自己。
在修菩提心的過程中，我們發現，因為大乘佛教的加持，以及長期串習的力量，有些以前非常自私的人，後來也變了：財富、名聲、身體，都能放下了；別人說也好、打也好，都無所謂；在他心裡，唯一關注的就是弘揚佛法和利益眾生。其實這就是成就相。這種相，別人不一定看得到，但對修行人來說，這的確是很大的進步。
這個竅訣很關鍵，在漫長的修行道路上，希望大家牢記！
◎ 選擇一生修持的法要
在我們聽聞的法要中，像《入菩薩行論》、《大圓滿前行》、《竅訣寶藏論》等，這些論典都有很多竅訣，每天翻幾篇看看，一定很有加持。當然，你也可以選一兩個最珍貴的法，就像修本尊一樣，作為你一生修持的法要，不論到哪兒，終生不離。
就拿唸誦來說，有些人在喇榮，就唸喇榮的課誦，但一到別的地方就改了。這樣換來換去的，沒有定準，修法是不會有什麼真實成就的。所以，不論我們念什麼、修什麼，應該長久地堅持下去。我本人而言，二十年前唸的經，現在還在唸，以後也只會增加，不會減少，因為已經定了；二十年前看的書，現在還在看；二十年前主修的本尊，現在也還在修。我不是在炫耀什麼，既然你們來我面前聽法，我就說些我的做法，以供大家借鑑、參考。我的確是這樣想的，短暫的這個人生，換來換去的，學不到什麼東西。
全知龍欽巴尊者說：“所知猶如空中星，所學知識無止境，今求法身精華義，必至無變之堅地。”所知就像空中的繁星，而知識也是永無止境，所以從現在開始，我們一定要尋求像“大圓滿”這樣的精華要義，一直到達無有遷變的解脫堅地——普賢王如來之果位。
◎ 聞思修不相脫離
對聞思修的整個過程，單巴桑吉尊者有一些非常恰當的比喻：
“尋求上師之教授時，應如母鷂尋覓食物一般。”鷂鷹比鷹鷲小一點，它在捕捉小鳥時，沒捉到之前，會一直不停地飛來飛去。不過，中間它會上下撲扇著翅膀，左右觀察。以前，我們放犛牛時看到了，就說那是它在“打卦”。打好卦以後，它就飛向目標。同樣的，在尋求上師教言時，我們首先應該尋找並觀察上師，而一旦找到了，就不能隨便跑了，應當如理依止，聽受教言。
“聞法時，要像野獸聞聲一般。”野獸聽聞到琵琶的聲音，就會駐足不動，呆呆地聽著。聞法也是一樣，一定要專心聽受，而且要聽受圓滿。但有些人恰恰相反，一上來不觀察，隨便找個地方聽；聽的時候又斷傳承，這裡跑、那裡跑……是不是把比喻弄顛倒了？
“修行時，要像啞人品味一樣。”不管修出離心，還是修空性，對於所修的道理，你自己一定要完全通達，要品嚐到它的味道。
“思維時，要像北方人剪羊毛一樣。”北方人剪羊毛，是一根都不會剩的。思維也是這樣，要一字一義都不漏地分析每一個道理。
“得果時，要像雲散日出一般。”雲散去以後，太陽就完全顯露出來，它的光芒會無可阻擋地照耀一切。得果時也是一樣，離開一切障礙，顯現一切功德。
大家要好好品味這些比喻，然後，務必做到聞思修不相脫離。如無等塔波仁波切說：“聞思修行互不錯亂、齊頭並進，就是無誤的要訣。”我覺得，每天既有聞思，又有修行，就這樣修一輩子，就是很好的修行人。否則，聽了一部論就去修，然後修了一陣又停了，最後不聞不修，成了世俗人，這樣不好。但這樣的人，在我的心目中，起碼能數出“無數”個。當然，修行好、有成就的，也有“無數”個。這樣分析，應該很公正、客觀吧？
◎ 菩提心是正法精髓
總之，我們要明確：聞思修的結果，是必須達到使慈悲心、菩提心日益增上，我執煩惱日漸薄弱的目的。
“發菩提心”這一引導，是一切正法的精髓、一切聖道的精義，是有則必足、無則不可之法。也就是說，在佛陀所宣說的八萬四千法門中，醍醐要義就是菩提心，有了菩提心，哪怕是一剎那，功德都不可思議。
《佛說諸法勇王經》雲：“既發菩提心，所得福德聚，欲稱其少分，不可得計量。”意思是說，因發菩提心而獲得的福德聚，僅僅是它的極少分，也是無法衡量的。亦有經雲：“若發菩提心，若有其形象，大海虛空界，此等也不容。”
因此，對於上述發菩提心的道理，我們不能似是而非、似懂非懂地瞭解，而應該誠心誠意地修持，這一點是相當相當重要的！
下面是這一品的總結偈：
雖發勝心然卻未生起，雖學六度然卻具私慾，
我與如我愚痴眾有情，修成勝菩提心祈加持。
華智仁波切自謙道：雖已發了殊勝菩提心，但因為煩惱、業障的遮蔽阻擋，相續中還沒有生起；雖已學習了佈施等六度之理，但因為行持無力，內心還是存在著私慾。所以，願我及像我一樣的愚痴眾生，都能修成殊勝的菩提心，祈禱十方諸佛菩薩、所有傳承上師、空行護法等常常垂念，並賜予加持與護佑。
我們也一定要祈求聖者的加持與提攜，以使自己在認識並懺悔過錯的同時，自在地修持殊勝的菩提心！
【諸道之根本——發大乘殊勝菩提心之引導終】
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
[1] 《密宗大成就者奇傳》：覺囊派多羅拉他造，現收錄於《顯密寶庫18—聖行集萃》。
[2] 《定解寶燈論》雲：“正修盲修之差別，斷證增進而了知，猶如由從煙子相，可以推出存在火。”
[3] 仁親桑波：即寶賢譯師。一般認為，仁親桑波是前譯、後譯的分界。也就是說，從囤彌桑布扎至榮索班智達之間的佛教譯作，稱“前譯”；從仁親桑波至今的譯作，稱“後譯”。