大圓滿對“如來藏”的看法
大圓滿對“如來藏”的看法
劉立千
首先談他們對如來藏的認識。說如來藏是一個空淨而又光明的真心，是一個有體有作用的活潑之心。這個起作用的是什麼?就是覺性的明分光明。光明是一種動力，心非動性，要靠光明中之風大來鼓動它，心才有活力，才起作用。若無光明的動力，心則停止活動，成為斷空(《句義藏》11；《大圓勝慧》96，97)。真心就是佛性，眾生皆有佛性，所以我們每個眾生都有這樣的一個真心。它的體、空淨；性(相)、光明；用、大悲周遍。這正與內地禪宗所悟到的真性頗為一致，禪宗古德說“開顯了真實的知見，身心廓然，沒有一切塵埃汙染，孤迥迥的(體)，光皎皎的(相)，活潑潑的(用)，洞然同於太虛。”這就是心的體、相、用，就是心的本來面目。它的活動方式就是三分：空(體)而明(相)(有)，明而現(用)，現而空。三分是一體的三面，不可分割，而是一個整體。現的什麼?現的就是輪涅萬相。“輪”就是輪迴，屬穢相(染相)；“涅”就是涅粲，屬淨相。這就是《華嚴經》所說的森羅萬相。萬象均是如幻而有，非是實有。
如來藏的心，其體是空而有光明，故如來藏心體有空、明二分。空分是真性，是心體，是不變的；明分(相)是光明，猶如明鏡，有攝取和照顯萬相的性能，其所攝是客觀萬相，是假有，是不真實的。那麼為什麼還要攝取和照顯?心的本性就是如此，空不離有嘛，要有才有力用。佛和眾生之心都不能只有心空而無有“有”。若是沒有光明現源和風大之有，心不能活動，不起作用，佛就不知做佛事，眾生就不知做眾生事，都變成為土木金石了(《大印》133，212)。所以空和有必須結合，一切才有生命活力。
一般顯教只提如來藏的體、用二分，不提“相”分，即使提三分，對相分也無明確解釋，這樣他們的公式就成為空而現(顯)了。空如何能現?既然說如來藏體空淨、不變、無相，這樣如何能照顯千變萬化的色相?故體不能照顯出萬相。那麼是否這些萬相是由“用”出來的?如圭峰大師說：“體非一切，說體非凡非聖、非因非果、非善非惡等，然即體之用，而能造作種種，謂能凡能聖，現色相等”(《禪法》134)，也說是“用”能現種種。“用”是個動作，本身不是色相，也不能產生色相，不能把萬相照顯出來。色相是所現之物，是用的賓語，相和用是兩回事，故用不能照顯出萬相。因此體用之間還需另外一個東西作為照顯萬相的根據，這根據就是所謂的“現源”。這現源是什麼?不知道，因此懸而未決。
藏密大圓滿提出這現源就是本性光明的性能(光能)，也就是如來藏三分之一的相分。它有五光，能照顯色相，能攝持萬相併把萬相顯明出來。故如來藏之體不只有空的一分，而且有另一分能把萬相顯明出來——即起現源作用的明分，這樣體就有空明二分。空分屬“心”，明分屬“色”(“風”)；空分屬“空”，明分即光明，光明為地水火風空五大精微之五光，為色法，風和色都是屬有，故色心、風心皆是空有一體的。在體中時現源則是潛隱之光明，並無色相，稱為深明微細之現源，住於體空法身之中，稱為童子瓶身(《句義藏》8，，11，128)。所以“法身中有現源”(《句義藏》)，就是心要活，才能從空到有。正由於有這現源(光能)，才能把空和有的兩個問題、染和淨的兩個世間以及佛和眾生兩個種性都聯繫起來，都才起作用(《句義藏》9，13)。不然佛只有法身空淨，沒有相用，沒有成就色身的風和色(風和色指的是光能)，則成為斷空，不起作用，豈不是眾生世界都斷滅了麼?所以空不離有，這是在密乘無上部中特別指出的心要之義。應該改變過去把法身只是空淨的看法，把法身看成是清靜無為、靜止不動的心是很片面的。況且法身也不是呆如木石之頑空，它是有靈明妙覺和智慧的，空指的就是它空無有相、空無有物，它是真空而有妙有之覺性(《大圓勝慧》71)，它是活的。所以它有百千萬億的妙用而不是僵硬如鐵板一樣。’這靈明妙覺和本性光明就是佛性之體、相、用，就是佛性的總面貌。
上面談輪涅萬相只是如來藏的用所照顯出來的形象。至於萬相是客觀假有，由它們攝取過來而顯現出去的，不是如來藏所生的。那麼這些萬相又是從何而來的?佛說諸法因緣生，萬相是由眾生各自的業力因緣所生，因緣各有不同，因此所生之相就多了起來，故名萬相。萬相總分為輪涅萬相。輪迴染相是由眾生業習因緣所生；涅粲淨相中的三身種子是如來藏本具，又由佛的智慧功德因緣培積滋長而生。總之萬相是由因緣生的，不是由一個創世主統一創造出來的，所以佛教根本否認什麼神我、梵我之說。
有了光明現源就把如來藏的體用都聯繫起來了(《句義藏》9)。不然只一個空性法身，哪裡還有什麼萬相?更不能把顯明的萬相現於眾生之前。若只有法身枯空，則無光皎皎之相，也無活潑潑之用，一切都歸於空無，如來藏也成為斷空了。所以如來藏必定有體能覺知、有相能朗照、有用能外放，三分是緊密聯繫著的，也是不可分離的，這樣才是如來藏活生生的全貌。以上談的是如來藏總的情況。
其次分別闡述如來藏的體、相、用三分。
①體。如來藏的一體有空明二面的合一體，空分指它空無有相、無生滅、無為、不造作、無一切無明煩惱的垢汙，故說本淨；明分指它又不是什麼都空，它本身還有性能，就是本性的光明現源，即自身的光能，這是本體固有的，稱為元成，亦即是天然成就的，是空不了的。有它就能從空到明現，這樣空也不成為孤空了，空而能現，故空也有作用。不過它在體時是潛在的現源，無有光相，僅體空之中有能顯萬象的潛能而已，稱為深明之現源(光能)。
故體空是空無一物。有說此空為真空，或說為真空中有妙色，所說的就是指的這個光明現源(光能)。此光明現源屬於色法，心空屬於心法，在如來藏心體之內有本性光明才能顯明萬相，才起作用，故說如來藏為輪涅萬相所依之本(《虛幻休息》2)。如來藏空而有覺為空分，稱為本淨；明由空現有，稱為元成。本淨元成實為同一之體(《句義藏》7)。空明二分是天然本性(《句義藏》7，8，9，128)。故說“如來藏之體是空明二面統一體”，也是空不離有的實相。
②相。相指的是如來藏的光明現源(本身光能)，光明是如來藏的本性，“覺性從本即光明”(《句義藏》97，107)。光明能照顯色相，是覺性之明分。光明有五光，為五大種之精微(光能)，能照顯萬法，如鏡照影，五光妙色能現佛之三身五智聖妙德相，也能現眾生之三途六道種種染相。這都是如來藏本身的性能(光能)，沒有這個光能照顯是現不出來的。萬法指在外一切事物之現象、在內一切心識之活動，都是由如來藏本身的性能光明(光能)顯現出來的。這顯現出來的“有”是因緣生法，是假有、不實在的，是由明分光能而來的幻影，但這是光明的法性，是本性就要現，而且明現不滅，也無法阻止。
有相就有“顯現”的存在，那麼“顯現”是什麼?就是萬法。“有”又是如何顯現出來的?是從何而來的?光明有二智：一是攝取智，由此智力把外在的色相攝取過來，藏於體中；二是照顯智，用時能將無相現源(即潛藏的現源)明顯其性相，不相紊雜，使無相成為有相(色)，然後又由大悲妙用將其明現於外，使一切有情世間皆能得見。“覺性本光極明亮，空生一切多希有”(《句義藏》14)。萬相就是由光明的攝取和照顯二力而現出來的。萬相是因緣生法，是假有不實的；光明是如來藏之相大，是本性，是真實有，它位於此藏體用之間，所起的聯繫作用非常之大。
萬相是所現，是客觀存在，稱為外境。寧瑪派承認有外境，說除自心的顯現外，客觀上有其他世界和眾生。萬相也是由光明攝取過來的(《寧提》88)，《壇經》說為自性能含萬法。萬相是有，亦即存在，但無自性，非是實有，光明攝取的僅是明現之空色，說空色指其無實體性，光明能攝取的也僅是客觀影像，不能攝其實質。小乘說色法是微塵所積，承認微塵實有。大圓滿僅承認客觀上有空色的存在。
光明(光能)是色元，能攝取和照顯外色。同時光明是一種動力，它能推動內心活動，這非常重要。因為心是抽象的精神，不能獨立存在，也不能自己活動，要依風的推動；還要依存在色身之中。所以風和色是心的最大依託之處。如吾人有心，若無有身(色)，則無所依處，亦無活動場所。心是無形無相，不可把捉，若無有身(物)，則飄忽散失，不但心的活動不可了知，色身也成為枯木槁灰了。中陰經說人死後身的蘊聚散了，此刻急於想另覓生處而去投生，就是心要求有個依託之處。成佛也是如此，證了法身(心)還要起報化身，要廣作法事，這也證明心是不離色的。因為人若只是一個空洞之心，則一切法皆成斷滅，心即全無作用，而且心亦不能獨存。故空必有“有”(色)，空不離有。
這“有”是什麼?就是色元和現源。所以佛不能只有法身的空，還須要有光明現源的有，這樣才能證得佛的三身德相，故三身種子早在如來藏中就已具有。體空分為法身，性明分為報身，用現分為化身。三身現源為三妙色，即潛在的妙光而無形相，稱為妙色，法身為空妙色，報身為明妙色，化身為覺性妙色，三妙色就是光明所現。所以證了法身，一定要起二色身，就是因為有此光明現源才能普作宏法利生之事。此現源也能現輪迴六道染相。總之從空到有，從淨到染，從外到內，一切現象都是光明現源在起聯繫作用，都是由光明顯現出來的，若無光明，則這些染淨內外之相皆無法顯現出來，所以空不離有。
光明何以能現染淨二相?
“元始最初，光明本性尚無光相，光明隱藏體中，稱為童子瓶身。”可見最初心體就不是單純的空性，除空而外應有其它的“存在”，此存在則為光明五大種之風大。“由於智風吹動，初露光相，名為童子瓶身破裂，這時心性超出本位，出現元成入門，才有染淨之世界的顯現”(《句義藏》45)。智風初動時顯現為根元顯現，現佛的三身五智種種德相，稱為空性中的妙色(《句義藏》45)。根元顯現是本有光明；本無迷悟。由於業風鼓動，光明受矇蔽，真心迷成妄心(即阿賴耶識心)，此時則能所分離，隨無明實執之力產生虛妄分別。所謂風動起念，念久則積念成相，久久遂形成虛妄的輪迴世間。虛妄世間之產生完全是由業風使光明受障而造成的(《句義藏》28)。這風是光明五大種之一，還不能拋了，因為風心是天然結合在一體的。風既是心的動力，也是生命的活力。它在人體中稱為氣息。氣息與心關係極為密切，吾人能有思維活動是由心動，心動是由氣之鼓動而來的。又氣停止了，心也停止活動；氣是人的生命，氣斷了，心臟也停擺了。氣與心不可分離，心空不離氣有。氣(風)與心是天然生就的，’這是法性的本然，故也是空不離有。
由此可見染淨兩個世間全由風大鼓動光明而成。佛和眾生都有風，它是與心俱生的。不過風有智風(覺明風)和業風(無明風)二種。佛是智風，其力成清淨世界；眾生是業風，其力成染汙世界。但無論染淨皆是光明所現，其所現相雖是虛妄，雖是如幻，然皆由執著而起，去了執著後，既同出於光明，則無勝劣，故不能著相取相、自找束縛，不得解脫。只有認識它，能自作主而不隨它走，則可放任不管。光明離於垢汙後，即恢復本然。它是自心的本性，本性不變，它也是不變的。故認識光明最為緊要!
光明的明分也是明現不滅的。從真到妄，從妄返真，這些形相都是由光明照顯出來的，若無光明這個舞臺，則諸色相也無表現之處，一切顯現不離自己明分光明之體性(《灌頂講義》78)，所以說光明是非常重要的。但是光明因無明干擾障蔽很深，我們見不到，我們能見的只是它所現的顯現，因此對於這些顯現，我們應注意不要受它們的欺騙，不要抓著它們不放，它們是自性光明所現，同時自心本明，是能照能知的，故一照即了。眾生就是把輪迴幻現執以為實，抓得太緊，不肯舍離，走無明老路，才釀成了一場永不休止的大幻變遊戲。
③用，即現分，能現出輪涅萬相。此種顯現有無量功德，就如顯現佛的三身五智種種德相，能使眾生一見即生歡喜心，並策勵其趨進無上正道求得解脫。又說現分為大悲周遍，此指佛的悲心遍於一切眾生，悲心與眾生普遍聯繫，這正是佛的智用。佛若無智則等同木石(《句義藏》11)，故法身空有兩種智：一如所有智，了悟一切諸法真性，證得法身，這就是大智(空分)；二盡所有智，遍知一切世間眾生，發大菩提心，欲救度一切眾生，與眾生緊密聯繫，這就是大悲(明分)。佛就是智悲雙運者(《句義藏》11)。
由於動了悲心，觀照到無邊世界中的無餘眾生，眾生因為無明迷執輪迴，不思出離，飽受苦難，故佛欲行救度。本來佛已悟真性，知諸法如幻，已獲解脫，已證法身，但這僅是自利，因廣大眾生尚處輪迴，尚不覺悟，為利他故，要廣度眾生，遂現二種如幻色身，廣作如幻化導的佛事，度如幻之眾生，出如幻之輪迴，得如幻之解脫，這正是智悲雙運的神通妙用。如此二利成就，方證圓滿正覺。若成佛只守法身空寂，這與阿羅漢有何分別，故佛是大智大悲者。這種智悲正是佛性的體現，成佛就是還原本有佛性，若無智悲，豈能成佛。
所以成佛不能只守空淨，要有大悲，要普度眾生。因為法身空淨也只是自悟，是個人之“空”，尚有無邊無量之眾生還未覺悟，所以還有無邊無量之“有”的存在，不能以為一空則一切皆空，這是使一切世界和眾生都成為斷滅之空，非是真空。無有眾生和世界，大悲周遍又遍於何處?救度的對象又在哪裡?弘法度生豈不都成了空話。“假使沒有這些深明現源之細分(光能)，則法身成為斷滅，猶如虛空”(《句義藏》204)。
“若無光明現源，只有法身空淨，無有報化，無有眾生，則佛無智慧、無功德、無菩提，亦無深廣如海之佛法”(《句義藏》11)。“應知法身空淨之中，已圓滿具足智悲二分，自然現於有情之前”(《句義藏》204)。這是法性(光能)，是不可阻止的。
所以說如來藏之體是不變的；它的相是光皎皎的，這皎皎之光就是要常照世間；它的用是活潑潑的，這活潑潑的用就是要隨緣濟度眾生。如來藏的三分是一個整體，不可分離。如來藏之體空無一法，它的性能光明，又能明現萬法，所以體空而用有。如來藏的本性就是如此，不可改變，故在眾生是這樣，成佛也是這樣。又說如來藏是體空而又明現不滅。空是體，明是用。體一可以用萬，萬又可收而為一。體用是個整體，也是不可分離的，故說空不離有。
最後總結幾句。關於空有問題：“空”是真性，是永恆不變的，是求解脫者應當求悟的真實性。“有”是因緣生法，是無自性、不真實的，雖有如幻顯現，但求解脫者應當徹底瞭解它，不受它的幻相迷惑，要認識它、掌握它，但不能捨棄它，因為空有二分均是出自真性。體是空，性是有，有這光明現源(光能)，你怎麼能避免它、拋棄它，拋也是拋不掉的。大圓滿說，只有清除業習、淨化光明，使“假有”的塵色(世間相)轉為妙色，光明即成為受用了(《大圓勝慧》121，124)。大圓滿又說：“一般所說的空性，僅是思量之空性，客觀上並無空性的存在。因為空性不是單純的存在，若只講空性，則未悟到勝義本性之空”，“覺性本身有空明二分，如此方可以說見到了勝義界之真實”(《虛幻休息》17，60—61)。故空有二分、色心二分、風心二分都是不可分離的。
空有問題可能是長時間存在的問題。佛證法身，“法身住不動法界”，已住無相真空。因為佛有大悲宏願：“即此境中又起現色身，作利他事，導引眾生向上，直至輪迴未空之間，任運成就二利”(《句義藏》200，211)。起現色身則又是從空轉有。世界之廣、眾生之多，要完全度脫眾生，不留一個，輪迴才可以空盡，這是多麼久遠之事啊!那麼染淨兩個世間也要長遠地聯繫著，而作為這種聯繫的現源光明，也是要久久地明現著(《句義藏》14)。所以大圓滿說：如來藏的體是永恆不變的，這是空；它的相，是明分不滅的；它的用，是現門不滅的，這又是有。故空和有也要長遠存在，這就是如來藏法性的必然性。
佛已徹悟真性，有大智慧、得大自在，佛於空有、體用已得自主，它可以收有為空，即收用歸體，歸於空明本淨之大空，毫不動搖；也可以從空起有，即從體起用，大化流行，妙用無窮，這樣“假有”就轉為“妙有”，“妄用”成為“智用”了。可是這也不是使空有絕對分離。那麼這些問題到何時結果?《楞伽經》說如來藏無有生滅，那麼它的體“空”、相用“有”，這空有二分也是長久存在的。如何存在?禪宗講，有人認為涅槃結果是死、是斷、是空，六祖大師曾對此進行駁斥。大師說：“無上大涅槃(空)，圓明常寂照(有)，凡愚謂之死，外道執為斷”(《壇經》69)，即是說涅槃結果不是斷空，而是常照。大圓滿說：“把自性喻如虛空，只說它無所不遍、廣闊無垠(空)，但佛性還有虛空所沒有的特質——就是永遠覺醒和燦爛光明，而且明現不滅(有)”(《句義藏》211；《空性教授》108；《生死無懼》10，125，184)，即是說自性並非空無，而是有永遠覺醒和光明。我佛最初說法，是根據世間現象，是生滅法，它的規律就是苦、空、無我、不淨(空)。最後講《涅槃經》時，是根據大乘根器說成佛的四果德，即說常、樂、我、淨(有)。這樣，存在的結果不是絕對的虛無之“空”，而是空而又有明(有)的佛性(《句義藏》7—10，103)。如來藏含藏一切功能，豈能是空空如也，故它是空有本來雙融不二、堅固不變的空明之本性(《心髓》106)。
從以上“觀點”中我們可以體會到寧瑪派最高的觀點是什麼，那就是用如來藏的體、相、用三分，把那些“空明”、“色心”、“空有”、“染淨”、“真妄”、“體用”等等對應的東西均統一在“空明不二的一心”之中，成為圓滿無缺之真心，所謂“一切現成”、“無修無治”，這就是他們的最高的觀點，也就是大圓滿之見。
附註：本表系完全依照藏佛典《大圓滿》的觀點繪製的。其中有些地方也採用與《大圓滿》觀點相符順之漢佛典，如楞嚴、華嚴、禪宗、起信論等所用之法語，來證明漢藏佛典對“如來藏”的看法基本上是一致的。惟獨《大圓滿》對如來藏之三分，特別重視相分——本性光明，認為光明能溝通如來藏的體用，以之為道，則可速獲成就。這樣就形成了光明的大圓滿法門。