法海集五 第一部分:解脫之道 2 解脫之道
二.解脫之道
在【聖道三要】中，「敬禮至尊諸上師」。首先禮敬上師，上師在三寶中屬於那一寶？上師是屬於佛寶或僧寶之一；當然上師有可能是聖者，也有可能是佛，也有可能是凡夫。在此把上師放在第一的原因，是因為弟子對三寶要生極大信心，生起皈依量之前，首先必須經由根本上師的介紹，才能對三寶生起信心，才能了知教理；見理而生信，是經由上師才能生起。更何況大小乘顯密的道諦功德，必須經由上師才能生起功德。藏傳佛法從大小乘顯密教法，從律學阿奢黎和尚，以及大乘的菩提心學處，都需要具有條件的上師教導；在密續四部，每部都要依止有條件的上師，尤其是無上密有四灌頂，必須成熟四灌頂的內涵，才能成佛。無上密說，在第四灌頂上師個人經驗為弟子傳授時，一定是佛，非常清楚。所以我們真正從初入佛門到證得佛果，道次第修學，必須依賴上師才能生起，因此首先禮敬自己的上師，其次禮敬三寶。
「至尊諸上師」，藏文可分為至、尊、諸上師來說明；「至」是不求今世的安樂，欲求後世究竟安樂而努力精進。以世間人而言，完全追求今世的安樂，為了今世名聞利養，努力工作，犧牲一切全不顧惜，世間人完全迷惑在名聞利養上；可是上師對今生並無希求心，覺得今生不值得追求，名利帶不走，與世間人比，上師是無上的。「尊」的意思，上師不只對今生沒有貪慾心，而且對後世生死也無有貪慾心，真正體會到三界不值得他羨慕，沒有任何功德值得他貪著的，三界無有一樣是圓滿的，於是產生極強烈的出離心，因此而努力精進，所以稱為尊。至就是下士道，尊就是中士道。
上師在藏文是無上的意思，稱為喇嘛。喇嘛是愛他甚於自己，具有極大的愛他心，生起希求菩提的發心，因為完全為利他努力精進，所以是無上，沒有人能勝於他；因為具有極大心量，這是喇嘛真正內涵。藏文稱為喇嘛，梵文稱為咕魯。喇嘛內涵有二：一以功德稱，二以恩德稱，二者以功德為主。藏人社會中習俗，聽到喇嘛二字，好像是轉世的仁波切，一出世就給他地位，其實不是，這是錯誤的觀念。喇嘛必須以個人的功德或證量，真正有喇嘛定義的人，必須如實向我們宣說，無錯謬的成佛之道，因此而禮敬，我們稱為喇嘛。在此宗大師認為上師有如是的功德，如此的恩惠，因此而禮敬。
宗大師在【菩提道次第廣論】中說：「自未調伏，不能調伏他人」。首先必須調伏自己內心，調伏並非只證得些微功德以為自滿，必須生起對整個教法的認知，自己對三學，如實修學獲得證量，生起道諦的功德；當自己內心調伏之後，也不可以因此滿足，應為他人安樂，調伏他人內心，因此說者必須善巧說法；為了能夠具足善巧說法，自己應該多學習多聽聞教理，深入經藏，才能滿足聽者的要求。
宗大師在著作【聖道三要】中宣說：出離心、菩提心、空正見。我們今生有幸獲得了暇滿人身，如不利用修法，而貪著今世，只追求世間樂，逃不出生死輪迴的苦海。如果沒有生起出離心，就不會有希求解脫的希求心，耽著貪著三界盛事，造作輪迴的順緣，永遠不能離開痛苦，得不到安樂，這就是生起出離心的目的。
真正出離心的定義，必須如實厭離三界的安樂，三界的一切盛事，都是苦的性質，因此希求解脫；如果能夠自然任運生起此心，就是出離心生起之量。當生起出離心時，應該思惟佛陀初轉四諦*輪，思惟學習四諦的內涵，為何因苦集染汙二諦讓我們輪迴？為何由滅道清淨二諦，使我們得到解脫？這些內涵必須了知，積極努力學習。修學四聖諦時，可以讀【釋量論】第二品及【中論】第二十四品，了知輪迴及解脫次第。
為了自己能生起出離心，必須了知解脫是否可行，解脫內涵如何？假使對解脫真正的內涵不知道，沒有一些概念，出離心也無從生起。因此首先對解脫要有定解，才能生起出離心。如果對解脫生起決定信解，應該先了知滅諦是否真正能夠證得。在解釋滅諦和解脫時，佛教的四部宗義論師，有部、經部、唯識、中觀，都認為解脫必須從內心上所得的功德作解釋；四部雖然一致的說法，但印度有些外道，認為解脫是到達某勝地之後，就沒有痛苦。另一些外道則認為沒有前後世，續流會斷滅等。雖然他們有這種錯誤的想法，但是我們佛教所說解脫是正確的，不過四部見解的內涵，也有深淺的差別。
真正要了知無誤的解脫，要透澈圓滿，必須認識空性的道理，因此對空正見的修學，就極為重要了。認識空性的道理，應該依龍樹菩薩的著作，因為他所詮釋空性內涵，是正確無謬，而且非常圓滿的；但是龍樹菩薩所詮空性的理論，極為深奧，可以依照提婆、佛護、月稱菩薩等，對龍樹菩薩著作所作的釋論，來了解空性的正確內涵。
當我們對空性有所瞭解時，才能真正了知產生煩惱的主因，及最細微的煩惱是什麼？可以遠離嗎？以正確的知見斷除邪見及顛倒執著，而這種認知可以經由學習不斷提昇，甚至達到究竟。首先經由四諦的認知，讓我們知道解脫是存在的，因此必須多多修學大論典的內涵。解脫並非宗教揑造的理論，有真正的事實讓我們追求，使我們的信心更加堅固。
如何修出離心呢？先修斷除對今生的貪慾，最後間接斷除對來世的貪慾。
斷除這種貪慾，必須思惟暇滿人身難得，以及念死無常的道理，了知今生名利是不值得追求，死了什麼也帶不走，斷除對現世的貪慾；接著對因果的理念，善因感善果，惡因感惡果，業果不爽，輪迴痛苦的認知，反覆思惟，死了所以帶走的只有業力，間接斷除對後世生死的貪著，生起希求解脫的心。
輪迴是不斷在生老病死四大瀑流中，一直漂泊在瀑流旋渦中旋轉，永無止息；如果在苦海中手足靈活，仍有掙扎脫離的機會，可是手足被業繩緊緊的纏縛住，動彈不得，又何況被丟進我執的鐵網中，更加無有機會脫離。
我執分法我執及人我執，又分俱生我執及遍計我執；俱生我（執）見，是緣五取蘊執為我，依法（五蘊）所生的法我執。當我們緣一切法時，因為無明執著為真實，見到身體就執為真實，因而生法我執；因為看我也是真實，我是依蘊體安立，依法我執而生人我執、我見；在無明大黑暗的法我執生人我執，因此陷入我執鐵網中，被我執所生的業繩繫縛，丟入生老病死四大強猛的暴流中漂浮，無法脫離。
生死輪迴是由煩惱及業，因此就必須認識煩惱的因，以及煩惱的害處，這些道理一定要知道，那是痛苦的根源。學法修法就是要認識正法，正法是指到達涅槃，遠離痛苦；痛苦既然是由煩惱造成，所遠離的就是煩惱。如果不知煩惱行相，就不知要遠離什麼？如果認識煩惱，而不認識煩惱帶來的痛苦，不會想要遠離，那麼學法何用？無法達到離苦的目的，因此必須認識煩惱帶來的過患。如果不想遠離煩惱，反而受煩惱控制，就不可能生起出離心。
我們對煩惱的認識，能夠知道這是貪心，這是瞋心，是由於內心唯明唯知的體性，因此有所感受，樂受及苦受，以及不樂不苦受；因為有苦樂的感受，對苦受生排斥，樂受生愛執，自然而然瞋心貪心隨之生起。如果我們只感覺這是很自然的現象，僅僅如此尚可，但主要問題是我們會刻意的生起貪心瞋心；因為貪心瞋心生起時，內心有極大的起伏不平，強烈的苦樂感受。當我們有強烈的快樂感受時，會覺得這就是人生的意義，才是多彩多姿的生活，人生才不單調乏味；如果遇到痛苦的感受時，內心起伏不平，怨天尤人，咆哮發洩，錯不在己，以為是理所當然。我們會刻意生起貪心或瞋心，製造苦因，其實這是錯誤的；因為真正產生痛苦的原因，就是由貪心及瞋心造成。我們都不想要痛苦，卻緊緊抓住痛苦的因不放，手執火把不放，終將被燒傷；那末，怎能遠離痛苦呢？我們總以為痛苦完全由外在造成，儘量遠離外緣所造成痛苦的因緣，令自己得到安樂，這是不可能的。因為外在造成痛苦的因緣，是永無止境的，只在苦蘊在，永遠存在；我們要想得安樂，絕不可能把所有造成痛苦的外緣去除，生起永恆的安樂。
那麼應該如何呢？首先要了知痛苦是如何生起，當然也有些外緣令我們生起痛苦，如果內心沒有生痛苦的主因，外緣再多也無法令痛苦生起，因緣聚合才能生果。因此要滅除痛苦的主因，是減少煩惱或斷除煩惱，如是外緣再多也不會受到影響；所以內心煩惱減少，痛苦也隨之減少。我們不想要痛苦，這才是學法的目的，是想要離苦得樂，依自然的心態，加上真實的理由，必須減少內在的煩惱，才是真正痛苦的主因，這樣才能獲得安樂。
人人都想離苦得樂，先要了知真正的痛苦是什麼？如同瀑流般的苦苦、壞苦、行苦三苦的性質，一直跟隨著，形影不離；不想要的飢渴、寒熱、疾病等痛苦，這種痛苦感受，不只人類，就是畜牲道的眾生，也儘量想法避免，遠離這種痛苦的心態，是屬於苦苦，並不是出離心；因為這是所有眾生都不想要的痛苦，這不是出離心所要思惟的痛苦。壞苦是世間人所積極追求的樂受，這種快樂的感受，只是苦性暫時減低，誤以為是樂，這不是樂的究竟性質，這種樂也不永恆的，一切無常壞滅，樂消失了仍將變為苦性，我們稱為壞苦。如果要想遠離這種苦，就要深入思惟，否則不會想遠離，因為這是世人夢寐以求的快樂感受。壞苦不只是內道想要摒棄的，外道修無色禪定的修心者，也想舍離這種樂受，因為世間快樂的感受會帶來煩惱；為了遠離世間樂受，修四禪及無色界禪定，是處在非苦非樂的舍受中，所以他們對壞苦產生出離心，但這並不是內道所要求的出離心。我們所感受痛苦的出離心是行苦，這是由煩惱及業所控制，不能自在；因為受煩惱業控制，只要煩惱存在，我們就會不斷地輪迴，生死流轉於苦海瀑流中，這種痛苦稱為行苦，由這種苦產生出離心，是我們所要修學的出離心。因此必須先認識煩惱的過患，當我們對煩惱認識越深，所生的出離心越堅固。
當我們認知煩惱所帶來的痛苦，而且瞭解煩惱是空正見可以對治的，解脫是有可能，滅諦是可以證得。如果生起這種勝解時，反觀暇滿難得之身今已得，利用如此良好的機緣，精進不懈努力修學。但是煩惱不是隻依靠信心就可以斷除，必須以智慧斷除，信慧二種配合，才能斷除煩惱。至於智慧方面，我們已有良好順緣，有善知識的指導，在眾因緣和合中，如不努力修學，豈不是白白浪費人身。這時真正體會到暇身難得，加上念死無常的思惟，人必定死，而且死無定期，死時除了善法外，沒有任何東西可以帶走；這樣的思惟，更會珍惜今世難得暇身，因此將會善為利用人身，努力地修學。經過這種有次第的思惟，有了體驗及感受，就會認識這樣修學是最圓滿的。
既然具有暇滿人身，是非常良好的工具，讓我們成辦殊勝的果位，如此有利，假如無法做到，豈不是浪費目前所擁有的機緣；雖然無法一下圓滿自利，得到圓滿果位，自己事業無法完成，這已是自身的最大損失，如果再去造惡業損害他人，那就太不應該了，如同把金莊嚴具，拿來藏納穢物。因此必須守護十善業道，避免害己害人。
十惡業殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、離間、綺語、貪、瞋、邪見等，除了邪見不完全是貪著外，其餘九種幾乎皆由貪著而引起。認為今生的安樂是最重要的，是所追求的究竟目標，因此而造作不善業，其目的只為了今世的快樂。當我們瞭解「暇滿難得壽不留」的意義時，自然而然會對今世的安樂，不會看得那末重要，慢慢的放下對世問各種貪執，把目標放在來世的安樂或解脫，就不會造作十惡業。
在我們恆常修心時，要對這些道理反覆思惟，把煩惱的過患，從內心深處真正厭離，用智慧深入體會，煩惱的根源是真實的執著，而實際上諸法並不是如所見的真實；這種真實執著所執的，是與實際情形完全顛倒。如果對空性智慧無倒了知，以及反覆思惟，煩惱是一定可以斷除的。因此對煩惱過患的認知，以及空正見的思惟，二者雙運，我相信可以由內心深處生起希求解脫之心。一旦得到解脫，就可以得到真正永恆的安樂。因此，能夠真正任運生起希求解脫之心，這時才是生起出離心之量。
雖然有強烈的出離心，如無菩提心輔助，不論修任何善業，也不能成就無上菩提，因此必須生起菩提心。菩提心是具有二種希求的發心，首先希求他利發心為主，再次希求菩提發心；希求菩提的發心，須先認識什麼是菩提？以智慧觀察；希求他利發心是悲，所緣一切有情，生起利他之心，以悲智雙運相輔相成。前面已說明解脫是可能的，達到究竟解脫就是大菩提，如何成辦大菩提呢？要了解心的光明性質，也就是如來藏，內心的汙垢是暫時的，不是與光明心同體，是可以斷除的。可以參考【究竟一乘寶性論】及【現觀莊嚴論】，希求大菩提的內涵。
生起希求他利發心，也名為清淨意樂，生起之前，必須生起悲心，悲心是不忍他人輪迴痛苦的悲愍心，這種心是要圓滿一切眾生的利益。悲心要堅固，必須具有二種主因，一是愛他心，二是應該了知他們所受的痛苦；就是認識他們痛苦的心，及愛他人的慈心。愛他心可參考【入菩薩行論】的靜慮品，以及龍樹菩薩所著的【寶鬘論】。
修習禪定必須與空正見相應，如果不具空正見，不必說有禪定，縱使長時間修出離心及菩提心，也無法斷除生死輪迴的根本。因此，應該努力通達緣起法；真正空性的內涵，是經由緣起的道理現為空性，因為諸法是依因緣而現，所以無有自性，究竟性質是畢竟空；諸法是同性異體，緣起性空，世俗所顯現的法為緣起，勝義的性質是畢竟空。因此要通達空性的道理，必須了知緣起法。【緣起贊】說：「由見說何法，智說成無上，勝者見緣起」。由見緣起及說緣起的道理而成無上；因為了知世俗的因果法則，一切善惡等緣起法，如幻而有，證得空性而斷無明。無明實執的正對治，就是空正見，如【緣起贊】說：「世所有衰損，其根為無明，見何能還滅，是故說緣起」。緣起的智慧，雖然不是無明的正對治，但由緣起的智慧現起一切法無真實的自性空，瞭解自性空，才能生起斷除有邊及無邊的特殊能力。
月稱菩薩在【入中論】中說：「由說諸法依緣生，非謂分別能觀察，是故以此緣起理，能破一切惡見網」。唯有依緣起道理，才能斷除常邊斷邊的惡見。因為緣起是依他而有，不是獨立自性有，所以斷了常邊；因為諸法依緣而生，斷除了斷邊。【中論】說：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」。所以緣起二字就是顯示中道義。如果法是因緣生，就不是自性生，因為是依他緣而有，不是真實獨立自性有的；如果是真實的性質，尋找之下，應該清楚可以獲得，可是無法得到，但這樣，還不是空性的道理。【寶鬘論】中說：「士夫非地水，非火風非空，非識非一切，異此無士夫」。在六界中尋找士夫，找不到士夫之後，但也不是離六界有士夫之名言，並未即說士夫無有真實，而接著說：「如是六界集，士夫無真實，如是一一界，集故亦非真」。這有極大用意，是因緣和合而現，不是真實存在。當我們在六界中尋找士夫時，無法獲得，並不能說是緣起內涵，無法去除斷邊，空性是離常斷二邊的中道。所以在六界中尋找不到，而說離六界也無士夫，而說士夫依六界和合取名安立，因此士夫無真實；說出緣起道理後，而說非真實，這有特殊意義。真正的緣起性空，性空緣起的究竟內涵。
宗大師詳細地解釋緣起性空的內涵。大師曾在尋找之下，毫無所得，安住在空朗朗的感受以為是空性，後來他請問文殊菩薩，他所獲得是屬於中觀應成派或自續派？因為他一直認為是中觀見解，文殊菩薩回答都不是，說了四句很難懂的偈，囑咐要研究月稱菩薩的論典，必須要祈請上師與本尊無二的修持，淨罪積資；當你的因緣具足了，不久之後，我的話就像一把鑰匙打開空證智慧之門，你就會了解空性。於是宗大師就在日嘎地方，仔細研究提婆月稱大論師的論典，同時淨罪積資，艱苦修行，於是見到【佛護論】，瞭解空性的道理，著了【緣起贊】說：「噫！愚壞我慧，於如此德聚，雖曾久皈依，未知德少分；然幸將近終，命相續未沒，於尊略生信，想此亦善根」。
當我們思惟觀察時，有許多觀察方式，觀察究竟性質，如【入中論】說七相推求的道理，最主要是讓我們瞭解緣起，由緣起安立空性，乃是正因之王，瞭解空性的正因。
中觀自續派及應成派的名稱，當初在印度並不普遍，但是有唯識及中觀論師，二者分得很清楚。自續及應成的名稱，傳入西藏之後才分清楚；自續派以清辨論師為主，應成派則以佛護及月稱，這些都是龍樹菩薩的弟子，都對龍樹菩薩的【中論】作解釋；佛護著了【佛護論】，說無真實就是無自性，清辨論師作【般若燈釋】，說無真實不是無自性的道理，有自性無有真實而已，諸法必須要有自性，如無自性一切法無有安立基礎，於是清辨論師反駁佛護論師無自性的見解；但是後來月稱菩薩著了中觀論典，質問清辨論師所反駁佛論師的理由不能成立，他說佛護論師所說並無絲毫錯誤，於是說諸法如有自性，與正理是相違害，無自性無任何違背，而且正確圓滿，把整個道理闡揚的很清楚。由此可見，雖同是龍樹菩薩的弟子，一者說有自性，一說無自性，兩者見解不同，後來才分為中觀自續派，以及中觀應成派二種名稱。
世間法是輪迴，無明未斷除，執著諸法真實有而流轉生死；遠離了無明實執，就是出世間；世間與出世間的分別，主要是有沒有無明。要見緣起破除無明的道理，希望真正見到緣起理，滅除了真實執著的所緣境，才能證入佛陀歡喜的解脫道。
見到現分緣起，也見到空分，遠離了自性執，得無自性的道理。但現分緣起與空分的無自性，二者不能融會貫通，反而覺得兩者之間的距離遙遠，不能有同性異體的感覺，緣起是緣起，性空是性空，那是仍然不了知佛說空性的道理，不能瞭解緣起現性空，性空現緣起，緣起性空是一法的兩面，是世俗與勝義之別。
當我們了知一法完全是依他而現時，不依他而真實獨立存在，是絕不可能的，因為依他與不依他，二者是正相違。當我們對事法了知是完全觀待或依他緣時，就不是真實獨立自性的，這就是緣起現性空。諸法必須依他緣或觀待他而存在，因此無有真實，無有自性；既然存在是依他緣或觀待，就是由性空而現緣起。
緣起性空，性空緣起，是一體二面，無有任何相違。當我們見到緣起的事法時，自然就聯想到不是獨立的，不是真實的，生起了空性的見解，這時圓滿空正見的觀察。
因為了知諸法是完全依他或觀待而有，不依他而獨立自性存在的法是沒有的，這時自然斷除了自性有的有邊，由緣起可以去除實執有邊。了知諸法是存在的，由世俗如幻而現，是相依觀待，無有自性，因為自性空，可以斷除無邊。因此緣起不但可以斷除無邊，也可以斷除有邊；性空不但斷除有邊，也可以斷除無邊。這是中觀應成不共的勝法，如果瞭解這些道理，就不會有邊執見了。依此通達空性道理，努力修持，趨向解脫之道。