蓮師自解獅弦·直指覺性赤見自解 第三講

蓮師自解獅弦（直指覺性赤見自解）

第三講  21.08.2003

各位法師！各位老師！各位居士！

如果以後有大風、大雨就自動停課好了，就自動不用來就可以了，而且不用除鞋子，地板很冷的。我們今天先講第四小段：“一心”。

先看這一句：「吉火！有緣弟子且諦聽！所謂心者頗為廣泛傳播而名聲響亮，但對此性不瞭解，或邪解，或瞭解片面，由於未能正確如實瞭解之故，遂產生了無量的宗派之學說。」這個“吉火！”沒有解釋什麼意思？我就在Tom的英文本里邊去查，它是說“Listen! ”「有緣弟子且諦聽！」在佛經裡面有兩種，「諦聽」是佛常常用的一種加重語氣的言語；一種就是「善哉！善哉！」。

為什麼要這樣講呢？當一個弟子問的問題，正好問到節骨眼上，問到佛陀的心裡邊去；佛陀要表示“你這個問題，問得好！”，所以講“善哉！善哉！”。因為你問的不是單單你自己有利益，也可以利益將來所有修行的眾生。第二個佛陀要我們注意聽的時候，就常常說“諦聽！諦聽！”就是這裡的意思。

「有緣弟子且諦聽！」這個就是蓮花生大士把他的心印要傳給有緣的弟子。老實來講這篇文所講的佛法，在其它的宗派裡面；或者其它的師父所講的，不一定能聽得到，所以他說：「有緣弟子且諦聽！」

這一句講“心”，「對此性」，對於心的性質、它的內容、它的功用，有三種人：一種是“不瞭解”、一種是“邪解”、一種是“片解”。為了說明的方便，我把它的次序顛倒一下，不瞭解和片解，還好一點，因為它不害人。但是邪解會害人的。但是外國人也有這麼一句英文：Half knowledge is the most dangerous thing.一半的知識比沒有知識還危險。什麼叫“邪解”？就是： 「人死了就完了；好心那有好報；人死如燈滅！」哦！這種邪解理論把人害死！

第一種不瞭解，不瞭解就是我們。但是還有的人呢？就是半桶水，一桶水是不會幌的，半桶水就不得了，呱呱！呱呱！這三種人會產生什麼情形？無量的宗派之學說，不要講世界上各種的學術：什麼〈唯物論 〉、〈唯心論 〉、〈唯神論 〉，什麼〈經驗論 〉、〈量子論 〉、〈相對論 〉。我們佛教裡邊，宗派可多了，在佛陀涅槃之後，差不多幾百年，就分成十八部，十八個宗派。

但是我們要知道，這篇文，他不支持任何宗派的理論的，你不要拿這篇文來支持任何宗派的理論的，你不要拿這篇文來支持你的理論。正因為發現到這篇文之後，西藏的師父們產生了一個運動，叫做「李梅運動」，就是不分宗派的佛教徒，現在西藏有這一派：「我們不分宗派的。」

我們看下一句：「而一般平庸士夫，未悟此性，對自己的本面自己不知道，故不斷流轉於三界六道而受苦。他們皆因不悟自心本性而成過。」「平庸士夫」就是西藏話，士夫就是人，就是我們凡夫。「未悟此性」，不瞭解心的內容。下面繼續加一句「對自己的本面自己不知道」，就是我們不知道自己本來面目。禪宗最歡喜搞這種把戲 ；你說 ：「師父！我要學禪宗，不知道要怎麼學？」「好！我給你一個話頭！你去參出來！你的本來面目是什麼？」

「由於未能」就是不瞭解，未能正確瞭解，就是邪解；就是了解片面，不能如它的實實在在的瞭解，就產生什麼結果呢？因為不瞭解自己的心性而成過。就不斷流轉於三界六道而受苦，就是你會受生死輪迴的痛苦。本來，也不願意講，但是大家學習，就不能不講。就是到任何的師父、大善知識、大學教授那裡學東西，如果他的東西，不能教你免除生老病死的苦，那一種理論，不學也罷！我們學佛法，是要令我們能解脫“生老病死的苦”，這是講我們凡夫。

下面講：「煩惱的聲聞獨覺，只了悟無我的一面，雖欲求心證悟而不能如實得悟，其它因受各自宗派和理論束縛，不能見到心的光明，煩惱聲聞獨覺貪著能所而成障礙，中觀貪著二諦邊見成為障，下三瑜珈貪著觀想念誦成為障，摩訶阿魯貪著界覺成為障。」這裡，八宗派都給他批評了。第一批評的聲聞、獨覺，他批評得很利害。照我們，阿羅漢是出世的聖人，我們要恭敬的禮拜，他把它寫成：「煩惱的聲聞獨覺」，我們不敢這麼講。

第二批評誰呢？批評〈中觀 〉。我上次講過了，佛教的龍樹和提婆，他們是〈中論 〉；佛教的無著和世親，他們是〈唯識論 〉； 佛教的陳那和法稱，他們是〈量論 〉。這一次講兩個東西，〈中論 〉是講二諦；〈唯識論 〉是講見分、相分；〈量論 〉是講現量和比量。這裡「中觀貪著二諦邊見成為障」，這是把〈中觀論 〉的人批評了。

「下三瑜珈貪著觀想念誦成為障。」，下三瑜珈是什麼瑜珈呢？作瑜珈，行瑜珈，瑜珈瑜珈，這是日本的密宗。事部，行部，瑜珈部這三個他把它批評了。

「摩訶阿魯貪者界覺成為障」，大瑜珈分做麻哈瑜珈、阿洛瑜珈、阿的瑜珈。麻哈、阿洛就是現在西藏的時輪金剛、大威德金剛、喜金剛、大幻化網金剛，他給它批評了。哦！這種話我們不敢講，為什麼呢？「聲聞獨覺貪著能所，中觀貪著二諦邊見，下三瑜珈貪著觀想念誦，摩訶阿魯貪著境界和覺受。」，都被他批評了。

我們要知道這一篇文是口訣，它不是哲學論文，所以他不支持任何宗派的理論的。但是，我這裡懷疑起來，他沒有批評唯識宗，他沒講唯識宗不對。再下面呢？還有一個地方，我找出來，蓮花生大師，我猜想他可能是偏袒在唯識宗這邊。他可能承認唯識宗是了義，是對的，所以他沒有批評唯識宗。

為什麼他把「聲聞獨覺」講成「煩惱的」，我們要知道，這種煩惱不是講我們凡夫的煩惱；不是講我們貪、瞋、痴的煩惱。他是貪著法，這種法，就變成他的煩惱。再用普通的來講，他只瞭解到“人空”，而不瞭解到“法空”；他們只證到「人無我」，而沒證到「法無我」，所以他們是煩惱的。

他們能了的是「分段生死」，就是我這個肉體是分段的，父母生我是一段、一段。我不再來投胎，我了這個生死，但是心靈裡邊的變易生死，一個念頭，一個念頭，他還沒有了！所以佛講他的瞭解是片面的。

我們要知道，普通的講法，阿羅漢只認識「人無我」，不瞭解「法無我」，這是一派的理論。但是在〈中觀 〉來講，認為你是講錯了。如果，一個人他既然能認識經驗到「人無我」，同樣的，一定會經驗到「法無我」。人、法是一個東西，你不能說他只瞭解「人無我」，不瞭解「法無我」；他了解「人無我」，一定了解「法無我」；瞭解「法無我」，一定了解「人無我」。兩個是一樣的，所以「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。」，是人法俱空的。哦！這個理論擊中其它宗派的心臟，不得不承認，唉啊！你的見解真是高明！

但是偉大的中國法師解得很清楚。我們講： 「人無我和法無我不是這樣解的。」這是守培法師解的：「你們〈中觀 〉講緣起法，但是你們不瞭解因緣法。」緣起性空是對的，什麼都是緣起的，它的性是空的。但是，什麼東西叫它「緣起」？沒有一個能量叫這個東西緣起，你能講「緣起性空」嗎？

你光是講「緣起性空」，哪個叫它「緣起」的？哪個叫它「性空」的？有一個因在那裡，你們不知道！所以只瞭解「緣起法」，而不瞭解「因緣法」。什麼叫它緣起的？不是憑空可以叫它緣起的〞。就是中國法師指出來，能叫它緣起的是什麼？是「大種」，什麼是大種：地、水、火、風；就是科學家講的量子、原子，才能叫它緣起。如果沒有量子、原子，沒有能量在裡邊，光是講緣起性空，那是講空話。

所以阿羅漢們瞭解到「人無我」，他是斷除到第六識「人無我」的眼、耳、鼻、舌、身、意，他證到的是第七識，就是末那識。末那識有個不好的，就是他一天到晚執著第八阿賴耶識的見分，是我自己。這個我執，是我們受苦的根本的因緣。因為從這個我執裡面產生四個東西，四個根本煩惱叫「我痴、我愛、我見、我慢」，這四個東西。

「我痴」就是火； 「我愛」就是水； 「我見」就是地； 「我慢」就是風。這四個東西在「大種」裡面講就是地、水、火、風，在我們凡夫的煩惱來講，就是「我痴、我愛、我見、我慢」。眾生的「瞋心」重的時候，就發生地震、火災。眾生的「貪心」重的時候就發生水災，眾生的「驕傲心」重的時候，就發生風災。

阿羅漢們認識「五蘊皆空」，但是，地、水、火、風這四個「大種」，他認為這是不空的，這是我。所以才講煩惱的聲聞、獨覺，他了解片面，他不知道這四個大種也是空的。這樣來看，“人無我”是瞭解第六識是空的。“法無我”是瞭解第七識是空，那才真正叫「法無我」。

「中觀貪著二諦邊見。」，每個都是二個東西。什麼叫「二諦」？就是真實的道理、就是真理，但是佛講道理，把它分成二種：一種是俗諦，世間的道理；一種是真諦，出世間的道理。因為和我們講真諦，我們不解，只有順著我們凡夫的知識來講叫俗諦；照佛的境界來講叫真諦。再用一個比喻，講三次元的現象界的東西，個個都知：長、寬、高。但是愛因斯坦加了一個時間在裡邊，變成四度空間的時候，當時全世界只有二個半人能瞭解。不像現在，相對論的書，不知有多少？它只有半張紙，就一個公式。

所以佛陀如果講到阿羅漢的境界、圓覺的境界、十地的境界，那我們都不能瞭解。所以把它講成二種諦：真諦、俗諦。但是這兩種諦，我們佛教徒也在那裡辯論。「俗諦」，就是世界上的現象有沒有？一派的佛教徒講俗諦，應該要有，如果沒有，眾生不能生活了。不吃麵包，肚子會餓。講真諦有沒有呢？真諦是一定有了，每個人都講真理是有的。但是在這裡，有的佛教徒說：「你講的不對！俗諦是假的，既然是假的，我們怎麼可以講它有呢？你講它有，那就是不對了！所以講俗諦是空，真諦是不空。」

第三個又來了：「你們兩個講的都不對！俗諦是空！對呀！世界上都是假的；真諦也假的，佛、菩薩、羅漢，依“般若波羅密多故”都沒有，真諦、俗諦皆是空。」這樣一來，又不知道那是對了？所以達賴喇嘛上次在臺灣他講：「我真是想去見彌勒菩薩，問一問，到底哪一部經是真的？哪個是講得對的？我聽哪個好了，每一本經都講我這講的是最棒的！」

「下三瑜珈貪著觀想念誦。」，我們佛教常常叫人觀想，你有什麼難處的時候，你觀想什麼都是空的！你就放下了嘛！如果你的小孩生病了，不舒服，你講我觀想小孩空，那個病沒有的，你觀想得了嗎？你在你心裡面做“概念的遊戲”，不能解決你小孩生病的問題。該做什麼？趕快把小孩帶到醫生那裡，醫生說：沒關係！那是感冒，打一針就好了，你用那個方法好？

「唸誦」，虛雲和尚講：「你不知道心，你把喉嚨念破了亦沒有用。」如果我真正愛我的媽媽，不是一天到晚叫“媽咪！媽咪！……”媽咪會奇怪了，一天到晚叫我幹什麼？如果我真正愛我的媽咪，要幫媽咪洗衣服、煮飯，幫媽咪做一些事。但是！你不知道這些道理，只是去觀想、唸誦，你沒有學到真正的佛教。「摩訶阿魯貪著界覺。」，什麼叫「貪著界覺」？各種的境界，各種的覺受，什麼拙火啊！明點、氣脈、本尊、護法、金剛。

我們再看下面一段，「於無二義分之為二而致誤，無二若不能融合為一，不能見佛，因為皆是一心。輪涅本來無分別，若去斷離取捨，仍流轉於輪迴。」輪迴、涅槃，消極講是二個東西，積極講是一個東西，因為它講「皆是一心」。〈中觀 〉是講二諦：真諦、俗諦；空、不空；有、無。所以黃教的大法是時輪金剛和大威德金剛。大威德金剛，它是牛頭，但是牛頭上有兩個角是代表：真、俗；有、無；色、空，但是生在一個頭上，表示不二，密宗的東西都是表法的。

還有一個，有一位陳健民居士，他是皈依太虛法師。在四川漢藏教理院，他問一位法師，赫赫有名叫法尊法師，現在的〈菩提道廣論 〉、〈金剛道次第論 〉都是他翻的。陳健民居士就問了：「法尊大師，請問您，我看到密宗雙身佛的相嚇嚕迦那是兩個人，還是一個人呢？是一個補特加羅（人），還是兩個補特加羅？」法尊法師答：「是二個人！」，到第二天，他說：「不對、不對，我昨天想過了，我錯了，應是一個人！」到第三天，「唉呀！陳居士，對不起，我想我又錯了，我沒辦法回答你這個問題。」

其實，你講它一個也可以，你講它二個也可以。頭先講過了，牛的頭上有二個角，是在一個頭上面，我們用哲學來講，這叫“對立的統一之思惟方法”。涅槃、輪迴是對立的，然言心皆牽涉輪涅，所以二者又是統一的。這以後，下面你愈學愈深的時候，就會知道了。

現在，這裡重要了。「因此現將所做法事一齊放下。」，不是講世界上的事，而是把其它佛教的所有事都放下。「指示你一切精華，即此赤見覺性自行解脫之法。」因為這個很長，我們把它縮成四個字：「心性直指」。

「當你悟到一切法本自大解脫，則知〈大圓滿 〉是圓具一切。」這個不容易解，現在用中國人悟道的歷程來解。「現將所做法事一齊放下。」，就是六祖對那一個人說：「你現在放下身心，不思善，不思惡。」也不要觀想，也不要念誦，你的身體也不要拜佛，也不要打手印，你的口也不要念佛，你的心也不要觀想，這些都不要，都放下。就是五祖對六祖說的「應無所住」，放下了！「指示你一切精華，即此赤見覺性自行解脫之法。」這就是「而生其心」。

下面「當你悟到一切法本自大解脫。」，五祖點六祖的時候有沒有成功？我們要知道師父點人家，師父的責任是點他；徒弟的責任是悟道，有時候成功，有時他不成功。有時點中，他開悟了；有時點十個人，一個都沒開悟。

但是，我們中國人，謝謝有這麼一個人，他悟了！忽然講出幾句話來，《六祖壇經》裡面講得很清楚：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅。」這是自解，自己解脫。所以這個法不是修的，是要悟的。和太極拳一樣，太極拳不是練的，你練太極拳練死了沒有用，太極拳是要悟，和禪宗一樣。

禪宗不是講修的，「何期自性本自具足」，這個「自足」就是〈大圓滿 〉；「何期自性本無動搖」，這個是「自住」 ；「何期自性能生萬法」，這是「自現」。就是這裡講的：「覺性自行解脫之法」，這是六祖講的五句話。我們用見、定、行、果，這四個東西——「四物湯」，我寫給洪師姊。如果你們要深入去學這個東西，要去問她把這個講義借來影印，佛教的精華都寫在裡面了。

六祖講的這五句話，哪個是「見」？哪個是「定」？哪個是「行」？哪個是「果」？「本自清靜，本不生滅」這個是「行」；「本自具足」這個是「見」；「本不動搖」這個是「定」； 「能生萬法」這個是「果」。所以六祖悟到一切法，本自大解脫，而說出「本自具足」和〈大圓滿〉一樣的道理，和這裡的道理一模一樣。

再下面：「三昧耶，甲、甲、甲」。什麼意思？沒有緣的人，不要講給他們聽。六祖已經表示出來了，那個師父不敢公開講，光是問他：「米熟了嗎？」「師父，這個米已熟了好久，就等篩！」五祖在磨的上面，打了三下，走了！六祖是絕頂聰明的人，馬上知道：師父，叫我半夜三更去。五祖都不敢公開表明，如果公開講出來，六祖的性命就不保。

六祖寫在牆上的「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃！」五祖即刻拿鞋子把它擦掉說： 「也沒有見性！」一承認，六祖的命就不保了！他半夜三更去，五祖還要用袈裟圍起來，不給人看見，《六祖壇經》你去看！這就是和他講的一樣，“三昧耶，甲、甲、甲”。所以要得到佛法的真傳不容易，上面才講有緣弟子且諦聽！你有這個緣，才能聽到這個法。

下面「名相」，我們學佛有兩個東西最難的，一個是“名相”，名相是什麼？它的名詞太多了，把你搞得頭昏眼花，真是麻煩。第二個是“理”，你透不過！現在，先講「名相」：「稱之為心者，就是那明明瞭了。說存在，它卻沒有一法存在，說根源，它卻是輪迴苦與涅槃樂種種生起之根源。由於對它的見解不同，始有十一乘門。」

因為對它的見解不同，搞得十一個派別，那十一個呢？一、羅漢乘。二、緣覺乘。三、菩薩乘。四、行部。五、事部。六、瑜珈部。七、大瑜珈。八、無上瑜珈。九、最極瑜珈。有九個派別，那為什麼講十一個呢？再加上人和天，就變成十一乘。「從名相上講，它有無窮的名稱。」每個宗派，把它取的名字，都不同了。

「有人稱它為心性或本心，外道則稱它為梵我，聲聞獨覺則稱無我教義，唯識家稱之為識，有人稱它為般若到彼岸，有人稱它為如來藏，有人稱它為大手印，有人稱它為唯一明點，有人稱它為法界，有人稱它為一切種，亦有人稱它為平常心。」這裡所有的名字，什麼顯宗、密教，華嚴宗、大手印、禪宗都有了。

但是，他很謙虛，他講有人有人，也不講他的名字，他批評他們了，他不講：「懸智法師講的，他講的不對！」他不這樣講，他講：「有人這樣講的。」講了這麼多有人，他講出兩個人；兩個人有名字，其它人都沒有名字，其它都是有人、有人…。還有他沒有講「我叫做大圓滿」，他並沒有講。

這個是我現在先多講，其實這後面沒有講，我覺得應該加上去。有人叫做“菩提心”，有人叫做“家常理”，這是我現在加上去的。這麼多有人裡面，兩個講出來：一個是聲聞獨覺；一個是唯識家。上面我不是講了，他的思想是偏袒唯識的，其它人的名字都沒講出來。他說唯識家稱做“識”；聲聞獨覺稱做“無我”；大乘、小乘，這兩個。其它，很多，他都講有人、有人…。

上次講過他沒有說自己叫〈大圓滿 〉，他沒有講出自己叫〈大圓滿 〉，但他不講自己叫什麼名字。中國人老早就知道了，“道可道，非常道。名可名，非常名。”這是《道德經》第一句話，這個東西是沒有名字的，在經的裡面Sutra，但是密宗的經叫Tantra，它不叫經，它叫續。但是在經的裡面；在續的裡面；在顯教的經典裡面，在密宗的經典裡面，都有它的名字。

好象《楞嚴經》叫它“空如來藏”、“不空如來藏”、“空不空如來藏”。但是，禪宗不給它取名字，它這個東西，不能有名字的。剛才講還要加“菩提心”、“家常理”。但是這個“平常心”，不是經典裡面有這個名字，這是禪宗講的，徒弟問師父：「什麼是道？」馬祖講：「平常心是道！」奇怪！西藏人他也講出「平常心」，這三個和中國人是一模一樣的，真是「人同此心，心同此理」，這個「平常心」，外國人都不瞭解，翻成英文都沒有辦法翻。英文翻成“Original Awareness”，沒有辦法表示“平常心”出來。

我們現在先講這一個“有人稱它為心性或本心”，下面這些名字都是生命的學問。誰叫他「心性或本心」？講給大家聽，就是Chinese，那個時候，外國人叫我們“支那”，我們中國人叫它做「心性或本心」，佛教是講“空理”的；道教是講“玄理”的；儒家中國人是講“性理”的，這三個人講的不同，所以我們中國人叫〈心性之學」。我們不叫〈唯識學 〉、〈真如學 〉、〈圓覺學 〉、〈大圓滿 〉，我們中國人不叫這些！我們叫〈心性學 〉。

在〈心性之學 〉裡面，我們也是源遠流長： 由孔子，孟子，一直到明朝出了一個偉大〈心性之學 〉的人物——王陽明，「龍場大悟」。有人說他前世是個禪師，「龍場大悟」，他悟到個什麼東西呢？各位，開悟不是單單佛教才有，任何宗教都有的。你不要把開悟只限在佛教裡面才有。悟出一個“良知，致良知！”陽明先生詠“良知”一首詩，“此是乾坤萬有基”，這個良知，是乾坤的萬有基。良知人人本有，天生現成。中國人叫「致良知」。「致良知」就是擴展，擴展你的良知，知善知惡是良知。

八月二十七日，就是下個禮拜了，“火星”在這一天最接近地球。臺灣要謹防災難，我們要小心。“生命磁場愈大的人，干擾就愈小。生命磁場愈小的人，干擾就愈大。”恐怖份子，放炸彈四周炸人，他都是良知沒有的人，所以他都不理你，隨便放炸彈把人炸死。因為這個火星接近地球，把人的情感都波動起來，叫恐怖份子那種邪惡的念頭，在你心裡面，你不能控制，就去做壞事。

「生命磁場的大小，決定於所露出良知的多少？生命磁場的大小，決定於你的良知顯露出來的大小成正比例。良知愈多，生命磁場愈大，良知愈小，生命磁場愈小。」這是我要請大家每天做功課時，每天讀經時，每天唸佛時，每天做法會時，請各位法師，大家都努力迴向，希望把這個災難減到最低，最低，但是，災難是不可避免的。

講到外道則稱為「梵我」，就是不信佛教的人把它稱為「梵我」，就是大梵天，就是神。頭先提到的是中國人，再來提到的是印度人——佛教的人稱它為什麼呢？「聲聞獨覺稱為無我教義。」剛才講過了。「唯識家稱之為識。」，「有人稱之為般若到彼岸。」，那是《心經》，我們講過了。沒有的，可以把書拿回家看清楚。

「有人稱它為如來藏」，「有人稱它為大手印」。〈大手印 〉最早亦講過，〈大手印 〉的書，大家也都拿回去了。「有人稱它為唯一明點。」，「唯一明點」這是密宗，可能要講一個鐘頭。「有人稱它為法界。」那是華嚴宗。「有人稱它為一切種，亦有人稱它為平常心。」現在我們來把這三個東西，合在一起講，「如來藏，阿賴耶識，一切種」，這三個東西，其實是一個東西。所以要把它歸在一起，其它的就慢慢分開來講。

先講這一個“識”，唯識家哪個人是祖師？這個我們每個人都知道，家喻戶曉，唐三藏法師，因為要講這三個東西，要提起大家的興趣，現在開講《西遊記》，或者你們會問： 「師父，你是講《大話西遊記》，還是講《事實西遊記》？」《事實西遊記》是歷史，《大話西遊記》是小說。你講哪種《西遊記》給我聽？我講兩種：先講《事實西遊記》，叫我們瞭解歷史；再講《大話西遊記》可以增進我們興趣。

這一個唐玄奘法師，他是十三歲出家，我們叫他唐僧，其實他是唐朝和尚，那時候有個官要來考取十幾個出家人。在唐朝，和尚有certificate有度牒，那是皇帝給的，你不能隨便做和尚，要經過考試，不同現在，隨便中意做和尚就行了。考了十幾個去，他沒考到，他還是小孩才十三歲嘛！他就在那考場門口，走來走去，那個考官看到問他： 「你一天到晚走來走去，是不是想出家？」他說： 「是，我想出家。」「你還是小孩，要出家幹什麼呢？父母不去侍奉！」「我要研究佛的道理，我把它研究好了，再把這種道理去講給不瞭解的人聽。」「哦！這個小孩倒是很有點志氣，不是和女朋友吵架了來出家的，就格外收你當和尚！」

當時他也沒想要到印度去，為什麼他要到印度去呢？我們看他的動機了！一個人，為什麼要到紐西蘭來呢？我們從前幾十年前，知道有個紐西蘭，根本不在乎它，紐西蘭好小一個國家，為什麼來？有個動機，你自己知道嘛！

玄奘法師為什麼要到印度去？他有個動機，那他的動機在什麼地方？在這裡，這就是頭先講的，他跟了這麼多師父，一個師父講一個道理，都是：我是最棒的，你聽我；那個也是講我是最棒的，你聽我。他不能決定了！到底那個講的對呢？那個經典有的也翻的不完全，有的翻了一半，有的翻了中國話，也不知道它是什麼意思？「不行，我一定要把這個佛的道理，搞得明明白白，清清楚楚。那怎麼辦？我到印度去學。」這是他的動機啊！

走到路上去，很艱難，先有一位菩薩，碰到一個老婆婆教他念一部《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波多密多時……」消災化劫，一有困難就趕快念。所以我們現在多念，希望能把這個磁場能消解。還有虧在一個人，什麼人？那是一匹馬叫“識途老馬！”那個人講：「法師，我這匹馬送給你，它去西方國家已有三十次了，它是識途老馬，很有幫助。」

有一次走到沙漠，走了第五天一滴水都沒有，喉嚨都幹了，全身都發滾，到第八天的時候沒辦法走，昏過去了，馬也昏過去了，但是到晚上有涼風，他就舒醒過來，馬也醒過來，他就騎在馬背上，怎麼辦呢？那匹馬就突然發狂起來飛奔，沒辦法控制住，那匹馬找到有水、有草的地方。這就是“識途老馬”。等於我們看京戲楊家將“識途老馬”！他吃到水和草之後，唉呀！走了八天一個人家都沒有，都是沙漠，怎麼樣走？要不要回去呢？在這裡我們看到，他說：「我寧可西進一步死，不可東退一步生。」

所以，我常常也要發願：「我寧可為正法死，我不要為邪法活。」修行的人要鐵打的脊骨。那個志氣和鐵一樣，寧可死「我一定達到西方去的目的。」所以道場歌中有「燃燈續法，繼往開來，一肩承擔，捨我其誰，捨我其誰！」我們兩個肩頭，肩骨，要鐵的肩擔道一樣。

在高昌國，國王不捨他走，和他結拜兄弟，連國王的母后也請出來。他說： 「不行！我一定要到印度去取經。」後來，怎麼辦？自己斷食，不吃東西了。那個國王看到沒有辦法，只有讓他走。每到一個國家的城市，任何的國王、大施主，都不捨得他走，都要叫他留在那裡，他說：「不行！我一定要走。」都是灑淚而別。

他碰的老師是誰呢？到現在，那個寺院還在那裡，那是一個荒涼古蹟——「那爛陀寺」。那個時候的住持叫戒賢論師，已經一百多歲了，但是生病，生什麼病？風溼病，全身骨頭都疼，他埋怨自己，和彌勒菩薩講： 「好痛苦啊！我想往生了！」彌勒菩薩講：「不行，你還要等三年，你的弟子就要來。」所以玄奘法師到了那裡去時，問他：「你在路上走了多少年？」「走了三年。」

這位戒賢法師已經不講經了，特別為玄奘法師開講〈瑜珈師地論 〉，講了十五個月，才講完，《西遊記》就講到這裡，要聽的，請聽下回分解！迴向：

願以此功德，普及於一切。

我等與眾生，皆共成佛道！