第三章 共下士道修心次第 第一節 念死無常
第三章 共下士道修心次第
下士道，即人天乘的修行，目的是成就人天善果。那麼，這和現實人生的追求有什麼不同？生活在這個世間，我們首先要解決生存問題。這一層面的需求，人和動物是共同的。其次是追求幸福，但對多數人來說，這種追求僅限於眼前的、今生的幸福。而人天乘的修行是以追求未來的暇滿人身為根本，兼顧現世幸福。因為人天乘所追求的幸福不是為了享樂，而是為了獲得繼續修行的身份。這也是佛教的人天善法和世間善法的根本區別所在。 下士道的修行內容主要有四個方面，分別是：念死無常、念三惡趣苦、皈依三寶、深信業果。 念死無常，是為了斷除我們對現世之樂的貪著。在藏傳大德的開示中，常常提到“捨棄今生”，這一點非常重要。當然這並不是讓我們厭世，而是要捨棄對現世的貪著。如果不“捨棄今生”，仍以現世享樂為目標，我們就會執著於此，難以割捨。唯有將念死之心真正提起，對現世的貪著才會減少。世間的一切，不論家產多大，地位多高，在死亡面前都是蒼白無力的。包括那些被稱為“亡命之徒”的冒險者，也不是真的甘心以生命換取利益，而是因為心存僥倖才放手一搏。所以說，念死是對治貪著的有力手段。其次是念三惡趣苦，生起斷惡修善之心，以免墮落受苦。進而還要尋求皈依，以此作為生命的究竟歸宿。最後是深信業果，如果認識到業不作不得、業作已不失和業決定之理，我們就知道怎樣才能離苦得樂。 這些雖然屬於下士道的內容，同時也是中士道和上士道的修學項目，既是自道，也是共道。從中士道的修行來說，念死正是發起出離心的動力，否則很容易懈怠放鬆。而從上士道來說，唯有對輪迴和三惡道苦有深刻認識，才能對眾生髮起真實無偽的菩提心，如果自己還貪戀輪迴，卻說什麼帶領眾生出離，不是空話嗎？我覺得，念輪迴苦可能比修自他相換、七因果的效果更直接，因為這種恐懼比較符合常人心理。當我們感到恐懼時，會自發尋找出路，這是本能使然。而自他相換和七因果，則是要激發人的高尚意志，調動內心深層次的情感，這是需要通過觀修完成的。
第一節 念死無常
世人最怕將“死”字和自己聯繫起來，似乎說一下都會招來不祥之兆。事實上，死亡正是人生最大的現實，是每個人必須面對的結局。如果不提前做好準備，一旦死亡來臨，就會在痛苦惶惑中離去，奔赴下一輪流轉。既不知前方為何，也無法把握方向。念死，就是幫助我們以正確心態看待死亡，主要通過不念死的過患、念死的利益、以什麼心態念死、修習念死之法四部分進行觀修。
一、不念死的過患
今後當死之一念，雖盡人皆有（知），然以於日日中，每念今日不死，今日又不死，則心將執於不死之一面。若不作意於彼對治，而為如是心所障蔽，隨起久住此世之心，便覺現前一切皆為需要，專務於求此世樂、除此世苦之方便。於後世及解脫成佛等大事不加觀察，心不入道。 縱或聞思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必摻和惡行咎戾而轉，其不雜惡趣之因者鮮矣。縱使緣及後世，思欲進修，亦必不能滅除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧雜、飲食等事紛擾度時，不能精進如理而修焉。又不特此也，為求現世圓滿故，煩惱及其所引之諸惡行等漸漸增長，背甘露法，引入惡趣，孰有甚於斯之不善耶？ 《四百頌》雲：“三世自在主，自來作死緣，而我猶安臥，不善孰勝斯。”（上師口授頌文為：誰為三界之死主，自死而無他作者。） 又《入行論》雲：“須舍一切去，於此自不知（我未如是知）。為親非親故，而造種種罪。”
這一段，宗大師為我們講述了不憶念死亡的過患。如果過分關注現實，意識不到死亡的無常迅速，修行往往只是生活中的點綴，是沒有力度的。佛教非常重視發心，也就是動機。因為修行不是為了成就客觀結果，而是完成心念的轉化。如果其中夾雜有世俗心，不論所修是什麼，都會帶有我執或名聞利養，最後成就的還是世俗心。念死，正是斷除世俗心的一劑猛藥。 “今後當死之一念，雖盡人皆有，然以於日日中，每念今日不死，今日又不死，則心將執於不死之一面。若不作意於彼對治，而為如是心所障蔽。”人最終都會死去的道理，雖然人盡皆知，但在日復一日的生命延續過程中，我們因為看到今天沒有死，明天又沒有死，於是乎，便逐漸將心執著於不死的那一方面。如果不是刻意進行對治，就會被“不死”的心理所矇蔽，以為死亡還很遙遠。這正是人們不把死亡放在心上的原因。現在保險業非常發達，有各種各樣的意外傷害險等，說明人們在理性上是知道終有一死，而且可能是毫無準備的突發性死亡。但死亡不曾發生在自己身上時，我們會覺得那是別人的事。這種錯覺，使我們只想著怎樣活得更好，卻從不為死亡做好準備，也忘記現在所做的一切只有暫時意義。 “隨起久住此世之心，便覺現前一切皆為需要，專務於求此世樂、除此世苦之方便。於後世及解脫成佛等大事不加觀察，心不入道。”因為把世界當做久居之地，就覺得眼前一切都是生活所需，這就會專求現世之樂。對於我們真正應該成辦的，如斷除此世之苦的解脫途徑，及後世解脫成佛的頭等大事不加思惟，這樣的話，心就不會和道業相應。在這個物質極大豐富的社會，外在一切都在刺激人們的慾望和需求，甚至出家人也受到影響，也忙於追名逐利，這都是基於現世快樂而產生的過患。 “縱或聞思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必摻和惡行咎戾而轉，其不雜惡趣之因者鮮矣。”咎戾，罪過。縱然是聞法、思惟和修行，但因為重視今世的緣故，不論修習什麼善業，力量必然薄弱，且因夾雜惡行罪業而轉變修行性質。那些言行完全不夾雜惡趣之因的修行者，是極其罕見的。 “縱使緣及後世，思欲進修，亦必不能滅除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧雜、飲食等事紛擾度時，不能精進如理而修焉。”如果對現世的執著尚未斷除，即使為了後世發心修行，也不能滅除今日推往明日的懈怠之心，或是忙於睡眠、昏沉、喧譁、飲食等種種瑣事，在紛擾中虛度時日，不能以勇猛精進之心如理修行。現代人往往因事務繁忙而疏於修行，總說什麼有時間再修。其實，時間對每個人都是平等的。每個人都會把時間放在自己認為最重要、最喜歡的事情上。所謂的沒時間，往往是針對那些不曾引起重視的事。當我們說有空或沒空時，其中就蘊含著一種取捨。如果不能放下對現世的執著，每天就會把時間耗費在種種雜務，在不良串習中輪迴。 “又不特此也，為求現世圓滿故，煩惱及其所引之諸惡行等漸漸增長，背甘露法，引入惡趣，孰有甚於斯之不善耶？”不念死的過患還不僅僅是這些。如果以希求現世圓滿為生存目的，將進一步引發貪嗔痴煩惱，並使那些因煩惱引發的種種惡行逐漸增長。這將嚴重背離佛法，最終將我們導向惡趣。世間還有什麼比這更糟糕的結果嗎？ “《四百頌》雲：三世自在主，自來作死緣，而我猶安臥，不善孰勝斯。”三世，欲界、色界、無色界三界。《四百頌》說：在三界中，隨時都有可以左右我們生命的死神在窺視。但我們卻自以為高枕無憂，不做任何準備，還有什麼比這個更危險的嗎？民間傳說，若人死期來臨，會被無常鬼用鎖鏈套走。但佛法所說的無常並不是外在的什麼，而是事物的發展規律。世間的人，包括帝王將相、英雄豪傑，無論曾經多麼風光榮耀，都已灰飛煙滅。即使歷代高僧乃至佛陀本人的色身，也同樣都要入滅。所以說，死是一定的。當我們對死亡有了深刻認識，對於世間的執著自然會被弱化，在此基礎上修習任何法門，都能達到事半功倍的效果。 “又《入行論》雲：須舍一切去，於此自不知。為親非親故，而造種種罪。”《入行論》也說：每個人終將捨棄一切，離開這個世間，但我們卻從來想不到這一點，整天為了自己感覺中的好惡和冤親造作種種罪業，真是非常愚痴的行為。 我感覺，世人忙來忙去，就像為一座即將倒塌的房子進行裝修。因為我們所追求的一切都是建立於脆弱的色身上。一旦色身毀壞，一切裝修也隨之被毀。很多人也會說“生不帶來，死不帶去”，但有機會撈取利益時，還是什麼都放不下，還是願意為之操勞甚至造作惡業，卻忘記這座建築很快將毀於一旦。所以，在對死亡和無常有透徹認識之前，再聰明的人也是傻瓜。
二、念死的勝利
若生一真實念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即見親等無可共住，遂能遮制於彼愛著，並任運生起從施等門而取心要。且能見及為利養恭敬等之世間法而致力者，一切皆無堅實。遮諸惡行，積集皈戒等善業。自身既得勝妙之位，亦能接引諸餘有情，於彼安置，更有何事較此為重要者哉。 諸經於此念死之心，曾以多種譬喻而為稱讚。如《大涅槃經》雲：“諸田業中秋實勝，一切跡中象跡勝。一切想中，無常及死想是為最勝。”以由此能除遣三界貪著、無明、我慢故。復以為頓能摧壞一切煩惱惡業之錘，頓能成就一切善妙之門等而稱歎之。 總之，能有修行之機會，唯是得此殊勝之身（人身）時。我輩長劫處於惡趣，雖偶一得生人天，亦多無暇，不得修法。縱或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，蓋為住此今日不死之想耳。 心執不死者，乃一切衰損之門。念死者，乃一切圓滿之門也。是故莫執此為諸無餘深法可修者之所行，或雖為應修，唯宜初時略為修習，非恆常之所修也。應於初中後三皆必須修此法之理，心起決定解而修習之。
那麼，念死無常又有哪些利益呢？真正提起念死之心，將每一天都當做今生最後一天來過，就像處在倒計時的狀態中，只會考慮這期間做點什麼最有意義，哪裡還敢虛度？ “若生一真實念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即見親等無可共住，遂能遮制於彼愛著，並任運生起從施等門而取心要。”若能發起真實念死之心，而且就像今明兩天就要死去那樣確定，只要稍稍瞭解佛法的人，就會知道一切親友眷屬都無法和我們長久相伴，在生死關頭也無法援手相救，就會減少對他們的貪執之心。如此，就能自然生起佈施之心，並在舍離貪執的過程中成就解脫的智慧。 “且能見及為利養恭敬等之世間法而致力者，一切皆無堅實。”念死還能使我們認識到，為名聞利養等世間法所做的努力都是無常而虛幻不實的。能夠正見無常，我們就會發現，世間一切成就如同泡沫那樣，再大也會破滅，也不值得貪戀。只有愚痴者，才會執著於泡沫的大小。 “遮諸惡行，積集皈戒等善業。自身既得勝妙之位，亦能接引諸餘有情，於彼安置，更有何事較此為重要者哉。”獲得以上認識之後，就能阻止各種惡行的產生，同時積集善業，包括皈敬三寶、受持戒律、六度四攝等。這樣的話，不僅自己能由此感得殊勝果報，同時也有能力接引其他眾生，引導他們走向解脫，走向菩提。世間還有什麼事比之更為重要的呢？ “諸經於此念死之心，曾以多種譬喻而為稱讚。”在眾多經典中，對於修習念死之心的利益，曾以種種比喻稱揚讚歎。 “如《大涅槃經》雲：諸田業中秋實勝，一切跡中象跡勝。一切想中，無常及死想是為最勝。”正如《大涅槃經》所說：在廣闊無邊的田野中，秋收的果實是最殊勝的；在一切動物的足跡中，大象的足跡是最殊勝的；在佛法的眾多思惟觀想中，無常想和死想是最殊勝的。 “以由此能除遣三界貪著、無明、我慢故。”為什麼說無常想和死想是最殊勝的呢？因為由此契入，可以幫助我們遣除對三界的貪著、無明和我慢。其中的關鍵，就在於這種念死之心發得真切，併成為我們的主要心行，而不再被現有的不死之心主宰。念死念得真切，解脫便大有希望。佛世時，很多比丘常在冢間修行，就是通過環境來強化這一心念。佛陀之父淨飯王想出家時，佛陀也告訴他：“觀無常足以得道。” “復以為頓能摧壞一切煩惱惡業之錘，頓能成就一切善妙之門等而稱歎之。”其次，無常想和死想還能作為摧毀一切煩惱惡業的鐵錘，成就一切善妙功德的大門。所以，無常想和死想的利益，為諸多經論所稱揚讚歎。 “總之，能有修行之機會，唯是得此殊勝之身時。我輩長劫處於惡趣，雖偶一得生人天，亦多無暇，不得修法。縱或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，蓋為住此今日不死之想耳。”總而言之，我們所以能有修行機會，只是因為得到了暇滿人身。在無盡的生死輪迴中，我們多數時間都在惡道流轉，偶爾得生人天善趣，也多半是無暇之身，沒有修法的機會和能力。即使有幸得到一次能夠修行的人身，又往往不能如法修行，正是執著於“今天還不會死去”的想法。宗大師這段總結非常精闢，當我們沒有提起無常想時，自然就會把主要精力用來關注生活，而不是關注生死，關注生命的未來。 “心執不死者，乃一切衰損之門。念死者，乃一切圓滿之門也。”所以說，我們執著於不死之心，是產生一切煩惱生死的根源。念死無常，則是圓滿一切修行利益的途徑。兩者非此即彼，我們想要道業有成，解脫自在，就必須提起念死之心，否則是沒有出路的。這一句式，在自他相換中也有同樣表述。 “是故莫執此為諸無餘深法可修者之所行，或雖為應修，唯宜初時略為修習，非恆常之所修也。應於初中後三皆必須修此法之理，心起決定解而修習之。”在此，宗大師又指出了對念死法門常有的一些誤解。所以，不要以為念死是沒有其他高深法門可修者才修習的，或者以為，雖然應當念死，但只須在修行初期稍加修習即可，並不是始終需要修習的內容。事實上，對修行初、中、後三個階段必須念死的修行原理，應該生起堅定不移的勝解，並依此不斷修習。 初期修習無常，可令我們擺脫凡夫心；中期修習無常，可令我們精進不懈；後期修習無常，可令我們圓滿佛道。所以說，念死是貫穿整個修道過程的。不論修習什麼法門，如果能以念死、念無常之心為前提，就會生起緊迫感而不敢有絲毫懈怠。這樣的話，修行很快就會相應。
三、發何種念死心
若以親等當離而生怖者，是乃常人之心，此處非為生起彼心也。若爾云何？謂由煩惱業所受之身終不免死，僅於此生怖，暫時亦不能遮止。須念惡趣之因未滅，現上決定善因未修，此當畏死也。若於此興怖，則能起修，死時無恐。若不修此義，總於流轉不能解脫，別於惡趣或將沉墜，死時追悔熱惱而已。
這一段，告訴我們應當以什麼樣的心態來憶念死亡，憶念無常。如果像常人那樣貪生怕死，或是因為想到終有一死而消沉，而萬念俱灰，而否定一切行為的意義，決不是修行人應有的心態。念死是為修行服務的，為生起出離心、為解脫服務的。那麼，什麼才是正確的念死之心呢？ “若以親等當離而生怖者，是乃常人之心，此處非為生起彼心也。”彼心，指本論所說的念死之心。如果對親人終有一天會離己而去心生畏懼，只是常人都會有的心態，本論所說的，並不是生起這樣的念死之心。 “若爾云何？謂由煩惱業所受之身終不免死，僅於此生怖，暫時亦不能遮止。”為什麼這麼說呢？若僅對煩惱所感的業報身終將死去這一結果生起恐懼，依然不能減少對世間的貪執，有效阻止不良串習的發展。在社會上，對那些時日無多的人，家人通常是儘量滿足其要求，想吃什麼就給他們吃什麼，想買什麼就為他們買什麼，以此彌補他們將要死去的缺憾。可見，單純的怕死並不會成為修行動力，甚至很可能由此造業。 “須念惡趣之因未滅，現上決定善因未修，此當畏死也。”我們要想到：在往昔的無盡生死中，我們造作的許多惡道之因並未懺淨，同時也未具足往生善趣的因緣，正是由於這些原因，才應該怖畏死亡。否則，一旦死亡來臨，很可能會因惡業現前而墮落，沒有改正機會。 “若於此興怖，則能起修，死時無恐。若不修此義，總於流轉不能解脫，別於惡趣或將沉墜，死時追悔熱惱而已。”如果對此生起畏懼，就能精進修行，死亡來臨時就不必再有恐怖。如果不修習這樣的念死之心，就無法從生死輪迴中解脫，就有可能墮落惡道中長劫沉淪，臨終時就只能追悔莫及了。 以上，宗大師就“發何種念死心”作了引導，並指出佛法所說的念死和世人貪生怕死的區別，幫助我們消除誤解，端正心態。
四、修念死之法
怎樣修習念死之法？《道次第》中，念死的內容包括三種根本、九種因相和三種決定。三種根本，分別是死亡是必定的，何時死卻沒有一定，死亡時除佛法外皆無用處。其中，每一項又從三方面憶念，即九種因相。通過憶念三根本和九因相，最終得出三種結論，使念死成為修行動力。在宗大師之前，藏地修習念死之法，僅分念內外世間無常諸法，沒有這麼系統。
1．思惟定死
首先，思惟我們必定會死去，所謂“有生無不死”。關於定死，又從三方面進行思惟：其一，死王必定到來，什麼也不能阻止；其二，每過一天，活著的時間只會減少而不會增加；其三，雖然我們還沒來得及修法並做好準備，但死王仍會不請自來。
① 死王必來而無法避免
任所受何生、所住何地、隨在何時，皆為死王所壞（皆為死王所能摧毀）， 此《無常集》所言也。死王若來，縱以迅速騰躍、極大勢力、財物咒藥，無能逃避，此《教授國王經》中說也。昔噶當大德噶馬巴有云：“現在即須畏死，死時不須怖惱（恐怖）。”我輩則（恰）與此相違，現在不畏，臨死乃以手椎胸焉。
在十二緣起中，生為老死之因。無論以什麼形態出現的生命，從出生的那一刻起，就在奔向死亡這個終點。 “任所受何身、所住何地、隨在何時，皆為死王所壞，此《無常集》所言也。”不論我們招感的是什麼身份，是動物或是人類，甚至是證道的聖者；也不論我們居住在什麼地方，是天堂、人間還是地獄；也不論我們處在什麼時刻，是剛剛出生，還是風華正茂、年富力強，這個色身都會被死王所摧毀。這是《無常集》所說的，也是“三法印”中的“諸行無常”。我們要認識到，一切有為法都是無常而變幻不定的。 “死王若來，縱以迅速騰躍、極大勢力、財物咒藥，無能逃避，此《教授國王經》中說也。”當死王到來時，縱然是以神通飛到空中，或以世間至高無上的權力、財力乃至咒符藥物等，都無法逃避死亡的襲擊。這是《教授國王經》中所說的。因為神通是不能抵消業力，更不能與無常為敵的。 “昔噶當大德噶馬巴有云：現在即須畏死，死時不須怖惱。”當年，噶當派大德噶馬巴曾經說過：如果從現在開始，由於畏懼死亡而精進修行的話，當死王到來時，就無須恐怖和煩惱了。 “我輩則與此相違，現在不畏，臨死乃以手椎胸焉。”但我們這些凡夫卻恰恰與之相反，現在對死亡好像根本無所謂，等到臨終時，卻捶胸頓足地哀號不已。 世人所以害怕死亡，都是因為對之毫無瞭解。而對於證悟的成就者來說，雖然色身同樣會毀壞，但內心對於生死是自在無礙的。因為死亡也是一種心靈經歷，是可以在修行中體證並熟悉的。對很多高僧大德來講，死亡不過是生命旅程中的一次遷徙，或是入般涅槃，或是往生淨土，或是乘願再來，完全不必有絲毫恐懼。所以說，生前就為死亡做好準備的話，死亡時就不致驚慌失措了。就像進入考場時，那些有備而來的學生才能順利通過。死亡，正是人生最嚴峻也最重要的考試，我們通得過嗎？
② 壽量無增而日減
如《入胎經》所說，壽量百年者希矣。縱然能到此邊際（縱使能達到百歲），亦於彼之中間，年為月、月為日、日為晝夜而盡之。每一晝夜，仍為上午、下午等而使之盡。壽之總量，去日已多，所餘亦無增，且無間而減故（所餘亦唯有減而無增）。 《入行論》雲：“晝夜無有（少）住，此壽常滅壞（壞滅），無有餘可增，我豈能不死。” 又如織師織布，及被殺之牲畜牽赴殺（屠）場，步步逼近，與牛為牧兒所使（所鞭策），不能自在，被驅入住處等，多喻為門（多門設喻）而思惟之。 如《大戲樂經》雲：“三有無常同秋雲，眾生生死等觀戲（劇）。眾生壽行似空電，如崖瀑流（如懸崖瀑）疾疾行。”以此種種譬喻而詮顯之。蓋於心內明瞭者，外一切物無不示現無常。以是從多門中屢次思惟，生起決定。若僅修少次，心則難生，殊無所益。 如噶馬巴雲：“汝言思而不生，汝於何時思耶？晝日散亂，夜間睡眠，汝勿說妄語。”吾人非但壽盡始為死王所壞，而往他世。即於現生存在（生存）之間，亦皆是不住之時。蓋自入胎以來，無一剎那暫停而不向後趣者。雖於中間稍得存活，亦唯為老病死者引赴死所而行。故不應於此存活之際，認為不趣後世而得安住，輒生歡喜。譬如從高崖墜時，其中間尚未至地之際，不應喜也。 《四百頌注》中引雲：“人之勇識如初夜，若於世間住胎已，從此彼於日月中，無少止憩而趣死。”
從最終結局來看，死亡是無從逃避的。但這個結局不是突然到來的，事實上，從我們出生的那一天開始，無時無刻不在接近死亡，不在奔向這個終點。換言之，我們每活一天，壽命就減少一天。 “如《入胎經》所說，壽量百年者希矣。縱然能到此邊際，亦於彼之中間，年為月、月為日、日為晝夜而盡之。每一晝夜，仍為上午、下午等而使之盡。壽之總量，去日已多，所餘亦無增，且無間而減故。”正如《入胎經》所說：能活到百歲的人極其罕見。即使能活到如此高齡，在長達百年的時間內，也是由年化為月，由月化為日，由日化為晝夜而耗盡。而在每個晝夜，又由上午、下午的平均分割而耗盡。從壽命總量來看，過去的日子已經很多，而我們在這個世界剩餘的日子是不可能增加的，只會一刻不停地持續減少。就在我們說話的當下，時間也在無情地流逝。我們每天做晚課時，都會念“是日已過，命亦隨減”。這些逝去的日子，我們用心把握了嗎？ “《入行論》雲：晝夜無有住，此壽常滅壞，無有餘可增，我豈能不死。”《入菩薩行論》說：晝夜流轉是不可能停留的，今生壽命也隨時都在壞滅，不可能有所增加，我們又豈能長生不死？時間就像流水一樣，一秒也不會停歇，所謂“逝者如斯夫，不捨晝夜”。而我們的生命就在這每一秒的流淌中走向衰老，每過去一刻，就向死亡靠近了一步。 “又如織師織布，及被殺之牲畜牽赴殺場，步步逼近，與牛為牧兒所使，不能自在，被驅入住處等，多喻為門而思惟之。”這裡連續用了幾個比喻：其一，織師織布喻。織師所用的線不論多長，終究是有限的。在織布過程中，梭子在織布機上穿梭一次，剩下的線就少了一段。其二，牲畜被殺喻。牲畜被牽著走向屠宰場時，雖然還在路上，卻在一步步逼近死亡。我們活著也是一樣，雖然當下並沒有死，但終究是要死去的。其三，牧童驅牛喻。牛被牧童驅趕著回到住處，不能想走哪裡就走哪裡，終究要被趕入牛圈。通過以上種種思惟，幫助我們強化念死之心。 “如《大戲樂經》雲：三有無常同秋雲，眾生生死等觀戲。眾生壽行似空電，如崖瀑流疾疾行。”又如《大戲樂經》所說：三界中的無常，如同秋空之雲般變幻不定；眾生在生死流轉中的身份轉換，就像演員在舞臺上扮演不同角色那樣；眾生的壽命，就像空中閃電般一閃而過；時光的流逝，就像懸崖衝下的瀑布那樣迅疾快速。所以不要覺得自己現在還年輕，轉眼就十年過去了。如果不及時把握，再回頭可能就追悔莫及了。 “以此種種譬喻而詮顯之。蓋於心內明瞭者，外一切物無不示現無常。以是從多門中屢次思惟，生起決定。若僅修少次，心則難生，殊無所益。”以上經論中，以種種比喻為我們開顯了無常迅速的道理，使我們從內心真正認識到，外在的一切無不是在為我們顯示無常之理。這樣從各個角度反覆思惟，從而確定這一認識。如果只是偶爾思惟一下，很難使這一認識形成有力量的正念，那就沒有多少利益了。無常觀的重要就在於，它是代表著世間真相。而常只是我們的錯覺，不僅會帶來無盡煩惱，還使人們造業感果。所以，經論中才會以種種譬喻反覆宣說這一義理。 “如噶馬巴雲：汝言思而不生，汝於何時思耶？晝日散亂，夜間睡眠，汝勿說妄語。”噶當派大德噶馬巴說：你們說雖然已經思惟，卻感覺不到無常觀的生起，你們究竟什麼時候思惟的呢？白天在散亂中度過，晚上在睡眠中度過，所以就不要說什麼已經認真想過的妄語了。反觀自己，又何嘗不是如此呢？雖然有時也想到生死無常，但念頭不過是一閃而過，這樣的想自然產生不了什麼作用。 “吾人非但壽盡始為死王所壞，而往他世。即於現生存在之間，亦皆是不住之時。蓋自入胎以來，無一剎那暫停而不向後趣者。雖於中間稍得存活，亦唯為老病死者引赴死所而行。”對我們每個人來說，並不是壽命將近時才會被無常和死亡所摧毀，前往另一個世界。即使在當下的生存中，壽命也時時處於無常變化中，片刻不曾停留。從入胎的那一刻開始，沒有一剎那會暫停向死亡邁進的步伐。雖然從出生後到死亡能夠存活一段時間，但也是被老、病、死牽引著，沒有一天不在接近死亡。 “故不應於此存活之際，認為不趣後世而得安住，輒生歡喜。譬如從高崖墜時，其中間尚未至地之際，不應喜也。”所以，活著的時候不能認為，我可以長久地活著，並由此心生歡喜。因為這只是一種錯覺，就像從高高的懸崖掉下去，在半空尚未落地時，不能因為還沒摔死而暗暗高興，因為轉眼就會落到地上，一命嗚呼。 “《四百頌注》中引雲：人之勇識如初夜，若於世間住胎已，從此彼於日月中，無少止憩而趣死。”這裡又引《四百頌注》說，如果將識投胎那天當做今生最初的開始，從住胎到死亡這段時間，在日月更替間，沒有片刻停止過邁向死亡的腳步。 在這一部分，宗大師引諸多經論及祖師開示，諄諄教導我們應該把握當下，抓緊時間，否則光陰就會白白流走，悔之晚矣。
③ 生前無暇修法而死必決定
縱能至彼許之壽算，亦無有餘暇修行。如《入胎經》言：“初嬰兒時，於十歲內未獲修法之意樂。垂老之二十年，無修法之氣力。中時亦為睡眠耗去一半，復以病等耗去多時，僅少許光陰可修法耳！” 如是現生一切圓滿，當思皆同作夢，於臨死時僅成一種意境。死仇既其（既然）必來，胡為現世（胡為彼現世）之心所欺而猶喜耶？應於必須修法生起決定，多為誓願。 《本生經》雲：“噫嘻世間惑，匪堅不可樂。此夜開花會，亦當成念境。”
如果不及時修法的話，死亡是不會等我們做好準備之後才到來的。事實上，這是不知什麼時候就來登門造訪的不速之客。 “縱能至彼許之壽算，亦無有餘暇修行。如《入胎經》言：初嬰兒時，於十歲內未獲修法之意樂。垂老之二十年，無修法之氣力。中時亦為睡眠耗去一半，復以病等耗去多時，僅少許光陰可修法耳。”作為一般人來說，即使能正常地活到七八十歲，仔細算一算，也很難拿出多少時間修行。正如《入胎經》所說：當我們在嬰兒至十歲以內，因為懵懂無知，不能生起修習佛法的意樂。到步入老年的那二十年，又沒有修法的力氣。真正能夠修行的中青年時期，又被睡眠等耗去將近一半時間，剩餘時間還會被疾病耗費，真正能用於修法的時間實在是少而又少。 “如是現生一切圓滿，當思皆同作夢，於臨死時僅成一種意境。死仇既其必來，胡為現世之心所欺而猶喜耶？應於必須修法生起決定，多為誓願。”即使今生的家庭、事業等各方面都很圓滿，也應當視為夢幻。到死亡來臨時，所有這一切只能成為前塵影事，毫無幫助。既然死神必定到來，為什麼要被現在的世俗心所欺騙，而喜滋滋地忙來忙去呢？通過以上思惟，應當確信世間一切只有暫時的意義，唯有修行才能對我們有真正幫助，從而發願修行。其實不要等到死亡，當老年甚至中年時，回憶之前的經歷，和夢中影像又有什麼不同呢？唯一的不同，只是由此留下的愛恨情仇和苦辣酸甜比夢境更為強烈。 “《本生經》雲：噫嘻世間惑，匪堅不可樂。此夜開花會，亦當成念境。”匪，不是。花會，歡娛的盛會。《本生經》說：無明幻化的世間名利一點都不牢固，更沒什麼值得高興的。就像夜晚綻放的煙花，雖然看起來絢麗燦爛，但很快就會消失，最終只會成為一種記憶。 以上，通過死王必來而無法避免、壽量無增而日減、生前無暇修法而死必決定三方面，幫助我們對死亡提起警覺。
2．思惟死期無定
今日以後，百年以前，死王必來。然於此未來之中間，究竟何日當到，亦無決定。即如今日死與不死，亦不能定。雖然，心則須執於死之一面，發起今日必死之心。 若想今日不死，則心必執於不死之一面，力謀此身久住之準備，不修後世之資糧。於其中間，終為死王所縛，則懷憂而死焉。若於日日中常為死備，則便多作後世義利。設或不死，修善固佳，若即死者，尤屬正當所需要也。
死亡是必定的，但什麼時候死卻是不定的。有的剛出生就夭折了，有的在嬰兒時就離開人世，也有的是在少年、中年或老年，總之，任何年齡都可能遭遇死亡。念死，可令我們生起危機感，進而努力修行，否則就容易落入世俗追求。那樣的話，任何法門都很難修得相應。 “今日以後，百年以前，死王必來。然於此未來之中間，究竟何日當到，亦無決定。即如今日死與不死，亦不能定。雖然，心則須執於死之一面，發起今日必死之心。”從今天開始，在一百年以內，死王必定是會到來的。然而，在它沒有到來的這段時間，究竟什麼時候到來，是無法確定的。即使對於今天會不會死去這個問題，我們也難以確定。雖然如此，我們的心必須安住於念死無常中，生起今天說不定就會死去的想法。這樣，隨時都能從容迎接死神的到來。 “若想今日不死，則心必執於不死之一面，力謀此身久住之準備，不修後世之資糧。於其中間，終為死王所縛，則懷憂而死焉。”如果想著今天不會死去，就會安住於不死的想法中，那樣的話，勢必會將追求現世生存變成人生目的，為之忙碌準備，卻不修習後世資糧。在此期間，最終被死神抓住時，因為毫無準備，必定心懷憂愁地死去，惶惶然不知去向何方。 “若於日日中常為死備，則便多作後世義利。設或不死，修善固佳，若即死者，尤屬正當所需要也。”反之，如果我們每一天都為死亡做好準備，自然就會精進修行，積集利益後世的資糧。即使今天不曾死去，繼續修習善業固然是好；假如今天就會死去，也正是我們需要加倍努力的原因所在。所以說，為死亡做好準備才是人生究竟的保險。雖然我們未必會在今天死去，但通過這一觀想，可以令我們遠離貪著，不以追求現生快樂為目的，而是繫心於修行。 死無定期也可從三方面思惟。一是南瞻部洲的人壽命不定，所以死期無法確定；二是死亡的因緣很多，而存活的因緣很少；三是生命極其脆弱，隨時可能死亡。
① 人壽無定
北拘盧洲壽量決定，餘雖於自類壽量不能決定，然亦大多有定。而贍部洲者則極無定也，劫初壽有無量歲者，將來十歲即為長壽之最大限量。即如現時，於老壯少間何時當死，皆無定準。 《俱舍》雲：“此間壽難定，末十初無量。”將諸師友等未滿天年，忽遇內外死緣奄然命過者而為作意，如是我亦不免，數數思之。
首先，說明人道眾生壽量無定。 “北拘盧洲壽量決定，餘雖於自類壽量不能決定，然亦大多有定。而贍部洲者則極無定也。”北拘盧洲，又作北俱盧洲。贍部洲人，指我們生存的地球。印度傳統將世界分為四大部洲，此外還有東勝神洲、西賀牛洲和北俱盧洲。四大洲中，北俱盧洲的壽命是確定的，可以活到一千歲。東勝神洲和西賀牛洲的眾生壽量雖不能確定，但總有一個大體範圍，而南贍部洲眾生的壽量卻差距極大。 “劫初壽有無量歲者，將來十歲即為長壽之最大限量。即如現時，於老壯少間何時當死，皆無定準。”劫初的時候，南瞻部洲的眾生壽命長達無量歲，而在將來，十歲就是長壽的極限。就像現在這樣，到底是在老年、壯年還是少年去世，也是毫無定準的。這裡所說劫初的無量歲只是形容數字很大，並不是真正的無量，按經典的說法應該是八千歲。 “《俱舍》雲：此間壽難定，末十初無量。”《俱舍論》說：娑婆世界的眾生壽命難定。末劫時，人的壽命最多就只有十歲。而在劫初時，人的壽命卻能長達八千歲。 “將諸師友等未滿天年，忽遇內外死緣奄然命過者而為作意，如是我亦不免，數數思之。”奄然，猶奄忽，指死亡。想想我們身邊的師長、朋友等，很多人未享天年，就忽然因為自身健康或飛來橫禍等內外死緣而離去。看到這些狀況，怎能不對無常感觸良深。由此就會想到，我也不免像他們那樣，被無常奪去生命。這一點是需要常常思惟的。 我們對無常的感悟，也體現了根機的利鈍程度。有些人聽聞無常教法即能領納；有些人要看到身邊親人死亡才會觸動；還有些人即使無常發生在自己身上，也未必醒悟，仍一心執著於現世不肯放手。正如佛經所比喻的：良馬看見鞭影便會揚蹄奮飛；遲鈍一點的，必須鞭子落在身上才會跑；再遲鈍一點的，必須鞭子用力抽打才會跑；而劣等的馬，即使鞭子重重地打，也未必跑得起來。
② 死緣甚多，活緣甚少
於此生命，有情無情之損害甚多。謂人與非人魔類之所損害，各種畜生之所吞噬，內諸疾病、外諸大種之侵凌，而細思之。複次自身者，內四大種之所成，彼等亦互為克損，此大種界稍失調和而增減者，即有病生，能奪壽命。彼等與自俱生，故於身命，有似堅實，無可保信（而實無可保信）。 《涅槃經》謂：“修死想者，當知此生壽命恆為多數仇怨圍繞，剎那剎那，念念損壞，全無為作增長者也。”（命根常為眾多怨敵所圍繞，剎那剎那，但作損害，決無作饒益者。） 《寶鬘論》亦云：“人住死緣內（人在死緣內），如燈在風中。”故雖在生時，仍恆常無間趨於死地，自謂生緣多，實不（無）可保信。 《寶鬘論》又云：“死緣者甚多，生緣唯少許，雖生常趨死，故當勤修法。”
在這個世間，能使色身死亡的因緣很多，而使之成活的因緣卻極少。 “於此生命，有情無情之損害甚多。謂人與非人魔類之所損害，各種畜生之所吞噬，內諸疾病、外諸大種之侵凌，而細思之。”大種，即地水火風四大，此四者周遍於一切法，故名為大；能造色法，故名為種，世間一切物質皆由四大所生，故名大種。對於我們現有的生命體，構成傷害的因緣實在很多。其中既有來自人類的損害，如戰爭、謀殺、事故等，也有來自各種妖魔鬼怪的損害。此外，或是被兇猛的動物吞噬，或是因身心疾病致死，或是被地水火風導致的自然災難所侵害，如地震、颱風、海嘯、泥石流、火山噴發等。在大自然面前，人是非常渺小而脆弱的。一場災害，可在頃刻間將人們千百年來營造的城市夷為平地，奪去數以萬計乃至上百萬的生命。對於所有這些潛在的威脅，我們都要認真思惟。 “複次自身者，內四大種之所成，彼等亦互為克損，此大種界稍失調和而增減者，即有病生，能奪壽命。彼等與自俱生，故於身命，有似堅實，無可保信。”至於我們的色身，則是由內在的地水火風四大和合而成。這些元素也會互相牴觸，互相損傷，當四大失去平衡而出現增減時，疾病就會發生，甚至奪去我們的生命。因為色身就是四大和合所成，與生俱來就潛藏著因失調而產生的疾病隱患。所以對這個色身來說，看似非常堅實，但當其中某個元素出現問題，平衡就被破壞了，毫不可靠。佛經中，曾就四大不調引發的種種疾病作過專門論述，此處略過。 “《涅槃經》謂：修死想者，當知此生壽命恆為多數仇怨圍繞，剎那剎那，念念損壞，全無為作增長者也。”《涅槃經》說：修習念死無常，應當了知，這期生命始終被許許多多的仇敵圍繞，每一剎那都在遭受損壞，卻從來沒有增長壽命的機緣。我們的身體由眾多細胞組成，在新陳代謝過程中，每天都會死掉很多細胞，也會產生新的細胞。有時，就會出現一些不正常的變化，如產生癌細胞等，使身體抵抗力下降，乃至徹底報廢。 “《寶鬘論》亦云：‘人住死緣內，如燈在風中’。故雖在生時，仍恆常無間趨於死地，自謂生緣多，實不可保信。”《寶鬘論》也說：“人時刻都在面臨死亡威脅，就像風中的燈火，隨時有被吹滅的可能。”所以說，我們現在雖然還活著，卻在不斷走向死亡。自以為活著的因緣很多，實在是不可相信的。 “《寶鬘論》又云：死緣者甚多，生緣唯少許，雖生常趨死，故當勤修法。”《寶鬘論》還說：這個世間，將我們置於死地的因緣非常多，但使我們繼續生存的因緣卻只有一點點。雖然我們現在還活著，卻時刻都在奔向死亡，所以我們應當精進地修習佛法，決不懈怠。 這一段，是讓我們正視現實，正視世間和自身潛在的威脅。
③ 身極危脆，死期無定
人身如水泡，最極微劣，無須重大損害，但以一荊棘刺之，便可摧壞身命，諸餘死緣毀之亦易。 《親友書》雲：“大地迷盧海，七日出燒燃，況此微脆軀，那不成煨（灰）燼。”如是思已，死王何時當壞身命既無定期，趁茲有暇，應決定即從現在須勤修佛法。 喜乍迦打米者雲：“國主如是假借身，未病未老安樂住。即此時中修心要，於老病死作無畏。若時老病衰苦來，爾時雖念有何用。” 三根本中最扼要者，即思死期無定，故於此當勉力修之。
我們的身體看似非常結實，可以用來學習，用來工作，用來修道。但從另一方面來說，又是非常脆弱的，隨時都會死去。 “人身如水泡，最極微劣，無須重大損害，但以一荊棘刺之，便可摧壞身命，諸餘死緣毀之亦易。”微劣，衰弱。我們的色身有如隨時破滅的水泡那樣，極其衰弱。甚至不需要什麼重大的侵犯，僅僅用一根荊棘就能置人於死地。而其它種種的致命死因，就更容易令我們一命嗚呼了。 “《親友書》雲：大地迷盧海，七日出燒燃，況此微脆軀，那不成煨燼。”迷盧，即須彌山。煨燼，經焚燒而化為灰燼。《親友書》講到世界毀滅的情景時說：當劫火生起時，七天之內就可將大地、須彌山和大海水全部燒光。何況我們這個區區的色身，早已在劫火中化為灰燼。其實不必等劫火燒起來，只要到火葬場看看，人放進去，用不了多久就只剩下一堆灰燼了。 “如是思已，死王何時當壞身命既無定期，趁茲有暇，應決定即從現在須勤修佛法。”通過這樣的思惟，知道被死亡奪去生命的日期是完全不能確定的，既然如此，趁現在還有時間，應該立即下定決心，精進不懈地修習佛法。 “喜乍迦打米者雲：國主如是假借身，未病未老安樂住。即此時中修心要，於老病死作無畏。若時老病衰苦來，爾時雖念有何用。”喜乍迦打米者說：我們這個因緣假合的色身，現在既沒有疾病也沒有衰老，正處於健康的黃金時段。此時更應當抓緊時間修行，將來日漸衰老、疾病纏身乃至死之將至時，就能視死如歸，毫無畏懼了。如果等到衰老和疾病等痛苦一起向我們襲來時，即使再想修行，也是力不從心，沒有多少力用了。事先做好準備，我們就有足夠的智慧和定力，不會被生病或死亡所困擾。否則，惡道現前時就束手無策了。 “三根本中最扼要者，即思死期無定，故於此當勉力修之。”在唸死的三種根本中，思惟“死期無定”最具有警策意義，最能令我們生起危機感。所以，應當對這一點努力修習。以此策勵學人，引發迫切的修行之心。
3．死時除佛法外餘皆無益
若見及此身定須趨於後世，爾時雖極憐愛之親友圍繞，無一能留住（不死）。雖盡其所有悅意之財聚，一微塵許不能攜去（亦攜不去）。即與生俱有之自身骨肉亦須棄捨，何況其他。
在思惟定死和死期不定之後，進而還要思考：當我們死亡時，除佛法外，世間一切都派不上用場。以下，分別從親友無益、財物無益、自身無益三個方面進行說明。 “若見及此身定須趨於後世，爾時雖極憐愛之親友圍繞，無一能留住。”當我們離開這個世間時，雖然親人、朋友圍繞身邊，十分留戀，但又有誰有能力把我們留在這個世間呢？不想分開，但不得不分開；不想離去，但不得不離去。我們出家時，家人往往會設置諸多障緣，希望我們和他們有同樣的生活方式和興趣愛好，事實上，就是希望我們一起輪迴。如果我們真的留下和他們作伴，到死別的那天，誰又能給予什麼切實幫助呢？誰又能對我們負責呢？ “雖盡其所有悅意之財聚，一微塵許不能攜去。”當死亡到來時，不論擁有多少富可敵國的財富珍寶，此時，連微塵那麼大的一點都不可能帶去。更不可能用錢財與死神進行交換。幾十年苦心經營積攢的財物，必須統統放下，對我們沒有絲毫利益。 “即與生俱有之自身骨肉亦須棄捨，何況其他。”當死亡到來時，即使和我們關係最密切的、從出生起就相伴一生的血肉之軀也不可能帶走，更何況其他的身外之物。 親友、財物和色身都是我們今生最為珍愛，也是為之花費最多精力和時間的。不僅如此，我們造作的很多惡業，起因也在於此。雖然我們任勞任怨，甚至不計後果地做了那麼多，但在生死關頭，又有哪一樣可以幫助我們呢？
由此三種因相，應知此身一切圓滿，決定終當舍離於我，我亦有終當舍離彼等而去他世之一日，須念今日即是彼日（即是彼時）。故應決定不為眷屬、身命、受用等緣所轉，而專修佛法焉。此心雖難發生，然為入道之根本，故有勵力思察之必要。 博多瓦雲：“我能除現世之榮耀（心）者，即修此無常。此既能遣除親眷、資具等現前一世榮貴之愛著，又知唯己一身，更無二伴同趣後世。便念除佛法外，更無一事可作者。心不貪於現世，無常之觀乃生，故於此心未生以來，即是障隔一切佛法之道也。” 多巴雲：“集資淨障，對於本尊本師啟白祈禱，勇悍殷勤，數數思惟。縱經百年不生，亦如是修。然有為之法必不恆常安住，何由不能生起耶。” 又有人慾改修所緣境，以問迦馬巴，迦馬巴但仍教如前。若問餘者，則答不知。 如是，若依止善知識與暇滿、無常等諸法品類，凡經論中所有者，於彼彼等皆可了知，取而修習焉，則易得佛之密意。其餘法類，亦當如是了知。
這一段是對念死無常的總結。 “由此三種因相，應知此身一切圓滿，決定終當舍離於我，我亦有終當舍離彼等而去他世之一日，須念今日即是彼日。故應決定不為眷屬、身命、受用等緣所轉，而專修佛法焉。”通過對三種因相的思惟，可以知道，今生所擁有的一切身內身外之物，最終必然要舍我而去，我們也遲早會有舍離一切前往他方世界的那天。如果把今天當做死亡到來的那一天，就不會被親朋好友、物質財富等外緣所左右，而能心無旁騖地修學佛法。因為這一切都是不可靠的，在生死關頭無法給我們任何實際幫助。經常這樣思惟，貪著和煩惱就會相應減少。 “此心雖難發生，然為入道之根本，故有勵力思察之必要。”這一心行雖然難以生起，卻是入道的關鍵所在。有必要努力地思惟審察，務必令之生起。 “博多瓦雲：我能除現世之榮耀者，即修此無常。此既能遣除親眷、資具等現前一世榮貴之愛著，又知惟己一身，更無二伴同趣後世。便念除佛法外，更無一事可作者。心不貪於現世，無常之觀乃生，故於此心未生以來，即是障隔一切佛法之道也。”此處，博多瓦就自身修行經驗為學人作了精彩開示：我之所以能夠放下對現世榮耀的貪著，正是因為修習無常的緣故，以此能夠斷除對於親人、物質等現世一切榮華富貴的貪愛。更要知道，我們能有的不過是自身業力，再也沒有任何人可以陪伴我們前往來世。由此思惟，除了修習佛法，世間沒有任何一件事值得去做。如果我們的心不貪著於現世利益，無常觀就能生起。如果這一心行尚未生起，將障礙一切法門的修學。因為那樣我們就會對財富、地位、榮耀生起貪著，尤其是出家人，被人恭敬或供養慣了，稍不留神就會對此生起貪心。身為一代大德，博多瓦必然會面對名聞利養的考驗，而他能夠遠離榮耀之心的關鍵，就是因為修習無常。 “多巴雲：集資淨障，對於本尊本師啟白祈禱，勇悍殷勤，數數思惟。縱經百年不生，亦如是修。然有為之法必不恆常安住，何由不能生起耶？”大德多巴說：修習任何法門都要集資淨障，這就必須對本尊或上師勇猛、殷勤地不斷祈禱，同時反覆思惟，即使無常觀百年不曾生起，也決不氣餒，依然堅持不懈地修習。因為一切有為法都是因緣和合而成，不可能沒有變化，只要我們創造與之相應的因緣，必定是能夠成就的。 “又有人慾改修所緣境，以問迦馬巴，迦馬巴但仍教如前。若問餘者，則答不知。”有人在唸死、念無常的過程中，修著修著就失去興趣了，想要改變觀修所緣境，於是就請教大德迦馬巴，迦馬巴仍指導他像以前那樣修行。此人又請教其他修行法門，迦馬巴就回答他說不知道。學人之所以會對念死無常失去興趣，關鍵是沒有體會到這一修行對生命的意義，就不肯持之以恆。那樣也就體會不到法喜，如何能使修行提高呢？ “如是，若依止善知識與暇滿、無常等諸法品類，凡經論中所有者，於彼彼等皆可了知，取而修習焉，則易得佛之密意。其餘法類，亦當如是了知。”以上講述的各個法門，如依止善知識，思惟暇滿、義大、難得，再到念死、念無常，所有這些觀修內容，只要屬於大小乘經典中介紹的，都可以學習瞭解，並運用於實修中，那就容易體認佛陀說法的深意。對於其他教法，也應當通過這些途徑全面瞭解。不僅認真學習經典要義，現實生活中接觸到的一切，凡對修習無常等有幫助的，都可作為參考。 以上，說明了念死無常的重要性和具體修習方法。關於這一修法的重要性，主要是從不念死的過患、念死的勝利、發何種念死心三個方面進行闡述。既有反面的例證，也有正面的開顯，更有對念死誤區的辨析。而具體修法則更為詳盡，從三種根本、九種因相、三種決定，層層遞進，幫助我們對修行提起警覺之心。人身難得，唯有抓緊時間用來修行，才能發揮它的最大價值。