入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第六十七天

第六十七講

自他相換有兩個方面：一是我愛執交換為他愛執，將本來執愛自己，變成捨棄自己、執愛有情；二是自他交換位置，把自己當作他人、把他人當作自己。有時候我們說“設身處地”——把自己放在對方的位置去想一想，便是以這種方式修自他相換。

我們再將“自他相換”的第二個方面重溫一下：

劣等有情攝為我　自身易地為彼人

依無分別心修習　嫉妒競爭及我慢

我們很容易對別人生起競爭、嫉妒、我慢、蔑視的心。現在就反過來：原來我們不好的心都向外發展，現在則站在對方的角度，對自己生起嫉妒的心；站在對方的角度，對自己生起競爭的心；站在對方的角度，對自己生起我慢、蔑視的心。就這樣去修。

這樣便可以分成三種情況。第一種，站在比自己低劣的人的角度，對自己生起嫉妒心。

彼得恭敬我獨無　我得利養不如彼

對彼讚揚訶罵我　彼享安樂我受苦

“彼”，就是未換位置前的、原來的自己；“我”，即是換位置之後的自己，是站在對方的角度。恭敬利養他都有，而我沒有。以此來修嫉妒的心。

平時我們生起嫉妒心，緣的都是他人的好處——對方有各種各樣的功德，而自己沒有。此時換一個角度：站在比自己低劣的有情立場，從前的自己各方面都超過了現在的自己，恭敬、利養、安樂、讚歎乃至清閒以及種種名聲，這些原來的自己都擁有。那麼，站在低劣有情的角度，便生起嫉妒的心。

通過換位的思考之後，我們得出什麼樣的結論？有什麼樣的想法？較為低劣者那種既自卑又嫉妒，同時暗自渴望得到援助的複雜心態，我們已充分體會，自然就會削減那種洋洋自得的炫耀心態和驕矜我慢，同時也會對他們生起悲憫之心。此處生起嫉妒心，則能對治我慢心。

那就是，當別人有恭敬、利養、安樂、讚歎時，我們便不要去嫉妒了。他人有何好處、有何功德，不應去嫉妒。因為當我們擁有這些高勝之處時，也不希望別人嫉妒自己。我們不應該嫉妒，反而應該讓他們都得到這樣的功德。

這個意思大家是否理解？即是通過這樣的觀想後，別人獲得安樂時自己應該歡欣，別人離開痛苦時自己亦應該歡喜，不應產生相反的心態——別人安樂時自己嫉妒，別人痛苦時自己幸災樂禍，此是不合理的。

有餘勝者彼不及　有餘劣者我猶勝

謂壞律儀及見等　煩惱使然非我力

功德的差別、勝劣，因為觀待的物件不同，就會產生功德大或功德劣的區別。如有人的功德高於自己，但亦有他人的功德更高於彼人。返觀從前的自己，雖然有種種的功德，但比起更高的還是遜一籌；雖然現在的自己頗為低劣，但比起更低的卻又勝一籌。便是這樣：觀待的物件不同，安立功德勝劣也不同。

對於功德差於自己的有情，站在他們位置上去思維——雖然功德低劣、雖然受到指責，但也是有原因的：由於戒律不清淨、或者見解不清淨，這都是煩惱力量的作用。這並不是自己所希望的。

功德較差表現在幾個方面：戒律不太清淨；對於三寶沒有正見；對於因果不淨信；以五邪命來維持生活，也容易被別人誹謗，功德也不容易顯現出來；或是行住坐臥的威儀不夠。通過這幾個方面，顯現出功德比較低劣，比不上這位菩薩。

應須盡力救我等　自願代受諸災害

若於我等不能救　何反輕蔑於我等

彼有功德我何益　彼自有其功德耳

於住惡趣毒蛇口　諸有情類無悲心

易位後的自己，返觀從前的我：他自身是菩薩，已經發起菩提心了。具備悲心的他，應該救助我們這些沒有功德、沒有能力的有情；我們所受的苦、所受的傷害，他也理所應當去承擔。因為他是發了大心、自願來救助眾生的，那為什麼對於我這個功德低劣的人不予援助反而輕視呢？

這裡一直指責他——原來的自己，這位菩薩具備功德又有什麼利益呢？對我們這些即將墮落惡趣的有情，他的功德只是他自己的，對我們有情毫無幫助！

反欲以功德驕人　於諸智者競高低

他的功德，對我們這些低劣的有情非但沒有幫助，反而還洋洋得意地炫耀。非但如此，還要與智慧更高的人一較高低。

前面講與較自己低劣的有情易位後，對自己修嫉妒心。下面講與自己平等之人易位來修競爭心。一般人的心，都逃不出嫉妒、競爭或慢心三種，均是恆常輾轉於這三種心之中。通過這樣的互換來對治此三種心，不令它們生起。

換到與自己相差無幾的有情角度，來對自己修競爭的心。

觀待與己相等者　云何令我勝於彼

或於名利或恭敬　不恤鬥諍決令成

與自己差不多的這個人，在名聞利養等各個方面，“我”要不惜一切手段與其諍鬥，無論做任何事情都要讓自己超過他！

此是講利養恭敬方面的競爭。下面頌文講的是功德的名聞：

云何能令我功德　普遍顯揚於世間

彼之所有諸功德　任何一人不令聞

希望換位後的那個自己，功德能讓世間人悉皆瞭解；而以前的那個自己，他的功德最好任何人都不要聽到。

我之過失令覆藏　供養於我彼不爾

對於“我”的過失要儘量隱藏，想盡辦法不讓他人知曉；而對方的過失則恨不得舉世皆知。於供養上，也是如此：他人應殷勤供養自己，而對對手便不要有所奉獻。

彼遭橫逆恆拂意　我當欣然久樂觀

彼為眾人所譏笑　亦復相與作訶厭

希望競爭對手——從前的自己，他各方面都遭遇不如意的事，而“我”就在一邊冷眼看笑話；希望他受到眾人的譏笑，被別人討厭和訶斥，而“我”卻剛好相反，聲譽鵲起、收穫種種讚歎。

易位後的自己，對原來的自己生起競爭之心。通過這樣的換位學習、這樣的思維，除掉我們的競爭之心。在生活中，和我們差不多的人得到名聞利養時，我們應該生起一種隨喜的心。別人有怎樣的名聞、受到怎樣的讚歎，我們都應該生起高興和隨喜。不要總想著超越別人、不令別人的功德顯揚。對他人的功德應該誠摯地隨喜讚歎，自己的功德反而要隱藏。當和自己差不多的那人為痛苦所侵時，我們也不應幸災樂禍，而是生起慈悲的心。

我們對於和自己差不多的有情的競爭心，就通過以上的方式去破除掉。平時在生活中，和自己關係不太好的人一旦有什麼功德產生，或是當他受到別人讚歎時，往往我們內裡便會產生一種難忍的嫉妒心。一旦生起這樣的心，便應如是去認真想一想、返觀一下：自己的我愛執——這個執著又在作祟了！嫉妒心在裡面搗鬼。我們應該想到，產生這種不如意的痛苦，均是我愛執作祟。這個我愛執，對於自己而言只會出生各種各樣的痛苦。因此，我就應希望將自己的功德加諸對方，而那些不如意的有情、自己看不上的有情，我也希望他得到更好的名聞。他人之惡業、惡果，我應執取來一力承擔——直接放在自己的我愛執上，這樣便直接壓迫和消弱了我愛執的力量。將我愛執調伏下去，而不是在它的左右下、令自己內心充滿各種各樣的煩惱。

另一個方面，亦可用“觀無我”的思想，參一參究竟這個“我”在哪裡？當別人遭遇不如意時，自己便慶幸；當別人喜逢樂事時，自己便痛苦難忍，這就是嫉妒啊。此時“我執”的現象就非常明顯。當自己非常嫉妒、或者非常幸災樂禍時，便應返觀一下：到底是誰在這裡嫉妒或慶幸？是在身體的五蘊上面，還是在身體的支分上面？去觀察，用空的無我的思想來破斥它。通過這樣觀察，去發現自身——哪有一個實在的自我呢？在五蘊上，沒有；身體各支分，也不會有。如是思維後，會發現這是一種非常顛倒的思想。通過觀察這種顛倒的思想，可以知道其他各種各樣的煩惱，都是在這種顛倒思想的左右下生起的。在自他換修法中，有將其餘有情的痛苦、煩惱，悉皆降到自己我愛執上的教授，以此來將我愛執調伏。不令自身有這樣的我愛執思想產生，正是因為這種顛倒讓自己產生形形色色的痛苦。現在就把所有的痛苦都降落到這上面，以此來調伏它，不讓它左右自己的身心。

下面是與劣者修慢。即是與比自己高勝的有情相換，站在對方的角度，過去的自己當然較為低劣。便對從前的自己修這種慢心。

彼惑迷故於我等　敢言欲與相抗衡

慧聞色力及富貴　彼與吾曾等不等

他這個人竟如此愚昧！想和“我”這樣高勝的有情抗衡？不管是智慧還是多聞，乃至形色圓滿、種姓寶貴等各方面，他都根本沒法與自己相提並論。

願其如是遍稱許　自身功德若聞時

身毛堅立生歡喜　悉皆享受大安樂

雖或彼自有利養　若為我等作事業

於彼僅令足支身　餘皆我力應受用

希望他能聽到“我”譽滿天下的功德，“我”非常殊勝的種種功德他都悉皆聽聞。聽聞後，他生起很大的歡喜、對“我”生起大信心，享受種種安樂。他，不應與“我”鬥爭，應生起信心才對。即使他有一些利養，安享一些財產飲食，“我”都全部奪取、歸己所有。不讓他有自在的權利，令他為“我”操持種種事務。只需給他能夠維持生活的衣服飲食便足矣，不令有一點富餘。多餘之物均為“我”所奪，被“我”所有。

應令彼失安閒樂　常時為我所損惱

讓他沒有什麼快樂可言，常時因為“我”的緣故，而受到各種各樣的損惱。

為什麼對於我愛執要通過這樣的反覆思維去對治？正因為它對自己造成的傷害。

因此於百千生中　生死輪迴損惱我

百千生的輪迴流轉中，我愛執讓自己受到地獄種種的傷害。所以現在要通過這樣的思維去對治它。

汝心唯欲求自利　縱復經於無數劫

歷經無義大辛苦，汝唯造作生死苦

你這顆心啊，為了追求自利，雖然經過了無數劫的時間，歷經許多辛苦，但都沒有什麼意義。而且，你造作的都是生死的痛苦啊！徒勞無功還造苦：辛苦了多劫的時間，非但沒有一點幫助，反而給自己帶來的又是痛苦。

下面講執愛他人會生起無邊的功德，我們應盡力修學。

如是決於利他事　以勝解心力趣入

能仁教示不虛誑　如是功德後當見

對於各種各樣的利他事業，應該發起堅定的心，非常堅固地進入修行。利他之事應該用非常堅固的心去做，為什麼呢？諸佛能仁，如釋迦牟尼佛所開示的內容均為現前觀見，不會有什麼虛假欺誑的內容在其中。如果對於我愛執全部捨棄、對他愛執致力修行，它的功德果報一定會在未來全面地顯現出來。

若汝昔時曾修行　作此自他相換業

不成正覺圓滿樂　如斯之事決非有

如果從過去久遠以來便這樣修自他相換，現在你一定已是成就自他二利圓滿的佛陀了，也不會有任何痛苦之事出生。但正因過去沒有修持，現在你便嘗受著這樣的苦，也沒有成就圓滿的佛陀啊！

是故如汝於他人　精血和凝成色體

執以為我未為難　如是應修自他換

此是勸勉對他人應好好地關懷愛護。有這樣的比喻：對於父母精血凝成的東西，由於我執習慣的力量，就會把這樣的東西當作自己的身體去看待。這種觀待是很自然地產生的，原來並不是自己的身體。以此來比喻對其他有情也可以生起這樣的執著——我們經過串習，也是可以成功的。像愛護自己一樣去愛護有情，慢慢也就成為非常習慣的事情了。

於他有情修大觀　我身遇何可欲樂

即從自身而奪取　汝應於他作饒益

大觀就是時時觀察，亦即返觀。對其他有情是傷害了，還是利益了？在這方面時刻地去觀察。一旦自己有什麼美好的事情、圓滿的事情發生，便從自身上奪取。把自己認為美好的，自己執著的可愛之物奪過來，供養給一切有情。對治我愛執，便是用他愛執來破斥。然後把自己貪著之物奪過來供養給一切有情。

若我欣樂他不歡　我居高勝他低劣

我作饒益他不爾　云何於我不嫉妒

以前由於我愛執，產生對他人的嫉妒，產生種種不同的過患。現在反過來，自身已經很好了——無論權勢、地位還是受用已經居於高勝；而其他人則不同，還很低劣。自己在做形形色色能饒益自己的善法，而別人卻不知去做。我已經比別人好很多，為什麼對自己不去嫉妒，反要去嫉妒別人？

我當舍離諸安樂　他人之苦加於我

若問誰人令如是　當觀自身之過失

把自己的安樂施捨給一切眾生：不管衣食還是其他受用安樂，都應該佈施給一切有情。而對方有情的痛苦，則希望自己代為領受。通過這樣的方式去修自他相換。當自己造作傷害有情的事情時，應該返觀：為什麼做這樣的事？誰讓我幹這樣的事？便這樣來返觀自己，不要去傷害有情。

若時他人作惡事　引咎歸過於自身

自身作罪雖微細　亦當大眾披誠懺

聞贊他時倍稱揚　不嫌映奪己名聞

當別人傷害了自己時，作為菩薩，我不應該以怨報怨，應該知道這是自己往昔所造罪業的結果，自作自受而已。自身所造的罪業，哪怕非常微小，亦要在大眾面前懺悔發露。當他人讚歎別人時，我們也應該歡喜附和，倍加地讚歎他，而不是忌憚他的名聲超過自己。

我如最下僕使人　為人傭僱作諸務

此我自性之過失　偶有功德休稱揚

如是所有諸功德　終不應令一人知

自己情願做最低劣的僕人，操持種種最低賤的事務，正如有情的最卑微僕人一般。這樣，我便沒有一點慢心了。我本來就有著各種各樣的過失，缺點也數不勝數，偶爾有一點微弱的功德，也不必讓他人讚歎。這根本沒什麼可讚歎的，也不值得到處去宣揚！因為過失很多，而功德只有一點。