入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第六十六天

第六十六講

壬二、特修對治差別，分二：癸一、略示；癸二、詳釋。

初者，略示：

對一些比較特殊的對治法進行解說，首先概括性說明。其下有一個頌文：

劣等有情攝為我　自身易地為彼人

依無分別心修習　嫉妒競爭及我慢

劣有情，指各方面較自己差的有情。將有情分作三類：劣有情；與自己相等、各方面差不多的有情；功德、名聞比自己高的有情。以甲乙丙代稱，丙為低於自己的有情，乙為與自己差不多的有情，甲為高於自己的有情。此時“自身異地為彼人”，自己變成對方，以對方的觀念來看待自己——變成丙，以丙的眼光來看待自己，正好來修妒忌心；變成乙，以乙的觀點來修競爭心：一定要超越他、戰勝他；變成甲，以甲的角度來驕傲地蔑視自己，修我慢心。以這三種方式，分別對治嫉妒、競爭與我慢等。

“劣等有情攝為我”，自己換成對方的位置，從對方的角度來看待自己。“依無分別心修習”，自己換作這樣的勝解心——無一點懷疑的確切之心，從另外一個角度來看待。下面會一個一個地去解說。我們平時常說，“設身處地想一想”，從他人的角度來看自己。怎樣去看？看這個人怎麼樣？有三種不同的角度。“無分別心”，一方面可以理解為沒有疑惑地站在對方的立場上，將自己當作另一個人來看待，毫無懷疑地這樣去做；另一方面，就是心處在一種非常平靜的狀態裡去觀察，不要散亂、掉舉。前面我們講過：遠離昏沉掉舉，處在這樣的狀態修習自他等換。

癸二、詳釋，分三：子一、與劣者換，修嫉妒；子二、與等者換，修競爭心；子三、與高者換，修慢心。

此中分作三個方面：和低劣於自己的有情易位，修嫉妒心；和自己相等的有情易位，修攀比、競爭心；和高勝於自己的有情易位，修慢心、輕視心。共嫉妒、競爭和慢心三種情況。

子一、與劣者換，修嫉妒：

修嫉妒心。

彼得恭敬我獨無　我得利養不如彼

對彼讚揚訶罵我　彼享安樂我受苦

“彼得恭敬我獨無”，“彼”指原來的自己。位置交換後，現在較低的“我”來看待從前較高的“我”——菩薩得到那麼多有情的恭敬、承事，得到諸多安樂的資具，而自己卻沒有。非但得不到，還受到有情的輕視、汙衊等等，而這位菩薩卻處處受到讚揚、享受安樂！

我今辛勤作眾務　彼唯自在安閒住

彼於世間享盛名　而我德能不顯著

現在的“我”，用仰視的角度來看著從前的自己——這位菩薩可以自由自在，過著非常清閒舒服的日子；而我卻不得不辛辛苦苦地勞碌奔忙，從事耕種或其他種種事務。他非常悠閒、輕輕鬆鬆，這個菩薩在世間上還有著廣大的名稱、功德，得到眾人的讚歎。而我卻因沒什麼功德而無人稱揚。這樣修持，來生起嫉妒心。世間一般之人，對名聲、勢力、才幹等各方面超越自己的他人，往往會生起嫉妒的心。

我無功德當奈何　我等唯應修功德

“我”沒有功德怎麼辦？應勤力地修功德。沒有功德，各方面都會遜色。這就是站在對方的角度修嫉妒心。菩薩為何要修嫉妒心呢？這是為了藉由體諒卑下者那種心態，而對那些功德比自己遜色的有情，也能生起一種悲憫之心；因這種體諒的緣故，便能對治洋洋自得的我慢與驕矜。同時，亦希望自己的功德能夠幫助別人。比自己差勁的有情有很多，希望自己的功德能對他們有所利益。

有餘勝者彼不及　有餘劣者我猶勝

謂壞律儀及見等　煩惱使然非我力

“有餘勝者彼不及”，山外有山、天外有天，猶有其他有情勝過這位菩薩一籌，他比不上人家；“有餘劣者我猶勝”，也有更為下劣的有情，比起他們，我猶顯得高勝了。換位之後，自己這樣想一想：比上不足比下有餘，對方的功德殊勝，自己雖然不如他，可比起另一個又還有優勢。

為什麼功德方面不如？因為“我”戒律不清淨、見解也不清淨，所以功德比不上這位菩薩。換位後的自己，戒律廢弛、見解衰退，煩惱令“我”比不上從前的自己。前面講過，佛陀說即便是微小的虻蟲，若發精進，也可以速疾成佛。而我們所得的人身，如果沒有煩惱，自身也是很厲害的。只是因為煩惱的緣故，自己沒有任何功德可言。通過這個也說明，自己沒有生起功德，正因煩惱在作怪。但是一定要發起精進的力量猛厲對治煩惱。這樣便會讓自己生起種種的功德。

應須盡力救我等　自願代受諸災害

若於我等不能救　何反輕蔑於我等

對方——這位菩薩，是具有悲心的大菩薩啊！他應該盡力來幫助我們，我們的一切衰損、一切痛苦，他都應該竭力救助才是。一切傷害、一切難忍，他應該甘願代受，為什麼對我們這些較為低下的有情非但不去救助，反而還輕蔑我們？

從前，我們曾輕蔑過比我們低劣的有情。現在反過來，處於他的位置，通過這樣思維來反省自己：處在菩薩的位置，應該盡心地幫助比自己低劣的有情，甘願代受各種各樣的苦行來利益他們。怎能去輕視、用傲慢的心來對待比自己低劣的有情呢？！

彼有功德我何益　彼自有其功德耳

於住惡趣毒蛇口　諸有情類無悲心

反欲以功德驕人　於諸智者競高低

換位之後的自己，看待原來的自己：那位菩薩有功德，對我有什麼好處？他的功德是他自己的，對我們這些低劣有情沒有一點利益。那位菩薩對我們這樣坐在惡趣毒蛇口的有情沒有一點悲心，反而用他的功德來驕傲示威、處處炫耀、爭強好勝，還想超過其他具有更高功德的智者。“後時迴向諸智者”，可以改為“於諸智者競高低”。

通過這樣思維來反省自己：應對其他有情生起悲心，不應處處以驕傲之心對待他人，也不要和其他智者有攀比和競爭之心。

子二、與等者換，修競爭心：

和與自己相等的有情易位，修攀比、競爭心。

觀待與己相等者　云何令我勝於彼

或於名利或恭敬　不恤鬥諍決令成

與自己各方面相匹敵的菩薩，怎樣才能超過他呢？通過各種手段、各種方式，甚至不惜與他爭吵鬥爭，也一定要讓自己的名利和所獲恭敬超越他。

云何能令我功德　普遍顯揚於世間

彼之所有諸功德　任何一人不令聞

“我”要盡力宣揚自己的功德、名聞天下，在所有人面前顯揚；而這位菩薩的功德，希望任何一個人都不要知道！

這是多可怕的想法，然而很多人都是這樣。通過這樣去反省：作為一個菩薩，應該多方面稱揚他人的功德，而不是隱藏；自贊毀他——讚美自己功德誹謗他人，這樣的做法定要斷除！應該希望他人之名聞超過自己，不要這樣競爭的心。

我之過失令覆藏　供養於我彼不爾

“我”不僅到處宣揚自己的功德，讓人人皆聞；相反有什麼過失，還要馬上隱藏起來，不令他人知曉。而對於這位菩薩的過失，“我”卻正好相反：哪怕他只有一點點缺點，我都恨不得趕緊說出去！對於供養，別人供養予自己的越豐足越好，對於這位菩薩便不要這樣了。

通過這樣地反省，設身處地地想一想：作為一個菩薩，自己的過失便不要覆藏，而應發露懺悔；而對他人的過失、隱私，種種難為情的事，則不要去揭發。菩薩的心腸與常人的心態相反，這樣思維，以達到正確的處理態度。

彼遭橫逆恆拂意　我當欣然久樂觀

彼為眾人所譏笑　亦復相與作訶厭

這位菩薩遭遇了各種不如意的事，而“我”卻隔岸觀火，幸災樂禍地去看待；這位菩薩為痛苦所折磨，“我”欣然樂見其長久沉淪。而且，“我”還希望這位菩薩處處受到眾人的嘲笑、被別人訶斥責備，具備各種各樣的缺點。

頌文中之“彼”，指原來的自己，即文中所一概代稱的“這位菩薩”；而“我”則是換位後的自己。這樣返觀，作為菩薩便反省自己不應如此，希望他人都不為別人所譏笑，都能獲得他人的稱譽讚歎，對於自己的功德也不要驕傲。

子三、與高者換，修慢心：

站在超勝於自己的有情角度，以一種輕視傲慢的心來看待自己。有四個頌文：

彼惑迷故於我等　敢言欲與相抗衡

慧聞色力及富貴　彼與吾曾等不等

這個愚痴的人，他竟敢和“我”競爭？敢說要和“我”比拼、要超過“我”！不管是地位、聽聞的廣博、形色、種族、財產，他哪方面配和“我”比呢？根本沒法匹敵抗衡。他竟然還敢和“我”競爭，真是太愚痴了！

願其如是遍稱許　自身功德若聞時

身毛堅立生歡喜　悉皆享受大安樂

這個人想要和“我”競爭，那“我”就希望他聽到“我”的功德——“我”的功德名聞天下、萬人稱頌，這個人還想和“我”競爭？那他就到外頭打聽打聽，知道“我”的厲害、“我”的殊勝。希望他聽聞後能夠生起歡喜心與信心，放下競爭之心，汗毛直豎、欣喜若狂。

雖或彼自有利養　若為我等作事業

於彼僅令足支身　餘皆我力應受用

這個人尚有一點功德可言，自有一些財物等利養受用。他若是為“我”做事——菩薩要為有情作一些利益之事，也只給一點足夠維持生活的受用即可。其餘的，均是“我”應該受用的。這樣他永遠也超不過“我”！

作為現在之“我”的有情，比起原來的自己是比較高勝的。經這樣蔑視的角度來看待從前的自己，希望他雖然為有情做了種種事業，各方面有個生活保障即可，其餘的“我”均設法奪取，令他永遠也無法超越自己。這樣來修慢心。

應令彼失安閒樂　常時為我所損惱

“我”希望他毫無一點安樂幸福可言，不僅如此，還為種種的苦惱所折磨。即是，指使他去做種種事業、沒有安閒可言；常時被“我”施以種種傷害和損惱，讓他得不到安樂。

這是易位後的自己觀待從前的自己。為什麼要這樣去思維？為什麼要這樣對其咬牙切齒呢？還是考慮到其內心上的我愛執對自己的傷害。下面便說我愛執的過患。

因此於百千生中　生死輪迴損惱我

內心的我愛執，在百千生的時間裡，在非常長遠的輪迴中，對自己造成了諸多的傷害和痛苦。

壬三、換已如何修，分二：癸一、柔和教導；癸二、猛烈治罰。

癸一、柔和教導：

以柔和的方式教導，有十三個頌文：

汝心唯欲求自利　縱復經於無數劫

歷經無義大辛苦，汝唯造作生死苦

在過去，我們一心一意只打算自己的事情，雖然經過了無數劫的時間，自他的利益卻未有一點成辦，而且無意義地飽嘗了形形色色的痛苦——生生世世以來，經歷極大辛苦，但都毫無意義；不僅沒有意義，在輪迴中製造的全都是痛苦。辛苦且不必言，但勞作出來的全是痛苦。應當這樣去思維，繼而對過去的我愛執生起一種追悔的心。

如是決於利他事　以勝解心力趣入

能仁教示不虛誑　如是功德後當見

思維之前所講之我愛執過患、他愛執功德，對於自他相換便應去勵行修持，去成辦利他的事業。因為佛陀的教典，在任何時候也不會欺誑我等。我們在未來登地之後，可以非常清楚地看到自他相換的功德。

若汝昔時曾修行　作此自他相換業

不成正覺圓滿樂　如斯之事決非有

倘若很早以前你就在修行自他相換法，現在你一定已經成就了佛陀的圓滿果報，無有任何痛苦。正因為你未曾修行自他相換，所以不僅沒有得到佛陀的圓滿，現在還飽受種種的痛苦。從前所受諸苦都沒有什麼意義。從現在開始，應全心投入利他的事業。

是故如汝於他人　精血和凝成色體

執以為我未為難　如是應修自他換

通過上述原因，便知現在就應盡力修行自他相換。為什麼？這個父精母血凝成的色體，通過我們不斷串習，便可當作自己的身體一樣去對待；同理，對待其他有情，也將他們執為自己去愛護、關懷，串習時間一長，愛他之心也能任運無造作地生起來。

於他有情修大觀　我身遇何可欲樂

即從自身而奪取　汝應於他作饒益

如是經過意樂修行——思想上的修行，在行為上則應該時時刻刻觀察有情的義利。我們應該如何利益有情？應從自己所做之事有沒有傷害到有情來觀察。自身若有好的衣服、飲食之類物品，應該將這些從自己這邊奪過去、利益有情。把我愛執、我所執的心，認為“此是我物”這樣的執著心捨棄，而去饒益有情。

若我欣樂他不歡　我居高勝他低劣

我作饒益他不爾　云何於我不嫉妒

複次，當自己對自己修嫉妒，捨棄這種我愛執心。我變得非常快樂幸福，其他有情並不像這樣快樂；我具備強大的力量和權勢，地位極其高貴，其他有情非常低劣，各方面都無法與我相提並論；我知道行持種種饒益自己的善法，而其他有情卻並不知道這些。在這種情況下，我為什麼不嫉妒我自己呢？

我當舍離諸安樂　他人之苦加於我

若問誰人令如是　當觀自身之過失

自己衣食受用、諸方面的種種安樂都悉皆遠離，悉皆佈施給了其他有情；其他有情的一切痛苦，則讓自己去代為領受。經常返觀自己，若自己做了損害有情的事，便問道“這到底是怎麼回事”？來責備自己、返觀自己的過失。