入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第六十三天

第六十三講

在修慈悲心的這個階段，正如起初所說：即便不在有情作為父母時恩德深重這方面去講，只就有情本身而言，在自己的修行道路上，對自己的現前、未來的利益也是非常大。進一步，如我們這裡所說：自他一切的有情，對於安樂的追求、對於痛苦的遠離都是一般無二的。

現在講我愛執的過患。

我愛執是一切衰損之門：一切痛苦、一切過患的大門。他愛執，即關愛他人，則是一切功德的源泉之門。通過比較我愛執與他愛執的功德、過患的懸殊差別，來去除我愛執、成就他愛執。關愛有情，以成就自苦他安樂的心。後面會講到佛陀，他從無始以來與我們一樣流轉過、輪迴過，但由於他能發起利他之心，能捨棄自己，能想到成辦他人的安樂，所以佛陀現在能成就一切的功德；而自己只是追求自身的安樂利益，捨棄有情、捨棄利益他人，反而現在一無是處，還必須承受種種痛苦，世出世間的功德一點也不具足，毫無功德可言。似這樣去思維，來破斥自己我愛執的心，來成就他愛執。

一旦有了想要利益他人的心，什麼力量能最圓滿地利益他人呢？即是佛陀的果位。成佛之後，便會有足夠的力量去利益他人。於是便發起一種一定要成佛的心。這個時候，菩提心便會自然地生起來。

一旦生起這樣的菩提心，就想要去除一切有情的痛苦以及痛苦的因緣，成就他們的安樂。我們講道，菩提心有兩方面的內涵：利他與自利——為利眾生願成佛。利他方面的內涵，即是希望有情遠離痛苦，如地獄、餓鬼、畜生這三惡道之苦，乃至六道輪迴的一切痛苦均願他們遠離，希望他們能夠得到解脫、得到成佛的安樂。此內涵便是利益眾生方面的內容。自利方面的內涵，即自己成就菩提。

如我們之前思維無常的道理、暇滿人身的道理，乃至皈依、深信業果，這些都是道次第中菩提心發起的前行，均是作為助行，能讓我們發起希求菩提的心。這些是基礎，是重要的內容。

成就無上菩提、利益他人，這些所講內容的所緣境，所緣的乃是無量無邊的有情與至高無上的菩提果位，因此它的內涵非常廣大——菩提心本身便是非常廣大。我們想要成就利他的功德，首先自己要具備功德。前面講述中關於下士道的內涵、中士道的內涵，均是為了讓我們成就無邊功德的前行。懷著這樣成就無邊利益他人的功德之心，我們便應如理如法地依止善知識、善加珍惜暇滿的人身，努力思維輪迴之苦。這樣，便將這些內涵自然地轉為大乘佛法的一分，屬於菩提心的攝持了。道次第，即是讓我們成就無邊功德的道路。這樣的道次第，自然成為菩提心攝持下的內容。

若時自他二者間　欲求安樂均相等

我與他有何差別　何故唯勤求自樂

若時自他二者間　不欲受苦亦均等

我與他有何差別　何故護己舍他人

對於安樂的追求與痛苦的遠離，自他均是一樣的，我與他有什麼差別呢？為什麼只顧自己的安樂、只想著去除自己的痛苦，只要自己利益便可以不管別人？這是不合理的。不應如此，應在自己欲求安樂時，也想到別人也應得到安樂；自己想要去除痛苦時，也應該想要去除別人的痛苦。

若雲他身所受苦　不能損我故無關

此言便是從我愛執所出：“他人所受的苦又不能傷害到我，跟我毫無關係。所以，我不用保護他人、使他免除痛苦。”這是從我愛執產生的話。下面回答道：

未來自身所受苦　今亦無損何須護

來世的痛苦以及下半生的痛苦，這些都是未來的苦，現在亦傷害不到你。那麼，為什麼現在你在為這些積極準備？為何要為了下半生以及來世準備資糧？未來之苦既於現在沒有損害，你也毫無必要防護。

於是我愛執又發言：

若謂我當受彼苦

比如來生的痛苦，如果現在我不去遮止它的因，造下許多惡業，未來當然會受苦。所以我理應嚴密地防護，不令未來之苦產生。

下面以三句話回答：

是為顛倒邪分別今時死者是餘身

後時生是他身故

這種想法真是顛倒的邪分別！死者只可能是今生的人，來世誕生時又是另外的身體。這兩個身體完全不一樣，毫無任何關係，現在之你為何還要去守護？

此處主要是破斥對自身的執著，對只顧自己不管他人之觀點進行破斥。並非說未來之身與現在之身無關聯，我們便可以為所欲為，這其中還有個相續的關係問題。

若時彼人於彼苦　唯彼自身當防護

我愛執又言：發生在某個人身上的任何痛苦，應該由那個人自身去防護。別人無須過問。誰受苦，就讓誰去防護好了，不要靠別人幫忙。

下面即言：

足之所作何關手　何故於彼亦防護

那麼，腳的事情關手什麼事？讓腳自己去防護好了。腳上紮了一根刺，腳自己去拔好了，我們的手不用去管它。反正手和腳沒有關係，手並未被扎刺而感到痛苦。同理，左手扎刺應左手自己拔除，右手無須管。以此類推，身體各支分哪裡受苦，哪裡自己防護。為什麼一旦腳上扎刺，手便忙不迭地去幫忙呢？

若雲此雖不應理　由執為我故能爾

我愛執又發話：“腳受刺苦手不應拔，這樣的道理雖然是對的。但既然執著為我，都是我的手、我的腳，因此還是應這樣做的。”

“此雖不應理”，便是說手拔除腳上之刺為“不應理”——不合理之事。雖然如此，但由於都把它執取為自己的一部分，所以還是應該身體各支分相互幫忙的。這樣，便將問題推到了我愛執上。

非理妄執我與他此即應力求斷者

這樣推諉到了最後，已將問題聚焦在我執上。正因為有我執才會這樣做——你是執著有一個真實的我、有一個真實的他。然而這是非理，即不合理的。這是虛妄的執著，應該斷除。

不要說有個我執，便可將一切推到它身上，認為這是應該去做的理由。這個我執就是執著有一個真實的我，有自在的我、自在的他。這就是我們應該斷除的東西。

下面破斥有一個真實的自己以及真實的他人。

先是我愛執言：自他不同的有情，相續不同，彼此毫無關聯。所以一個人的痛苦，不需要他人施以援手，因為有情各各的心識是不同的。而自己卻不一樣，自己的前後識是一個相續的；手與腳是屬於一個整體的，因此需要互相防護。不同心識的有情，不需相互保護。

答道：

謂是相續及聚積　如鬘軍等唯虛妄

對於有情，一個相續也好——前世、今世、來世，屬於一個相續；或者一個整體，如手和腳。這些正如念珠與軍隊，均為許多部分安立到一起，是為假有，沒有一個是真實的。我們這些有情，也正如幻化、虛假的一般，沒有一個自性的、真實的存在。念珠是許多珠子串起來的，軍隊是許多人聚集在一起的。他們不過是在很多的成分上安立的而已，我們有情也是如此。

有苦者誰畢竟無　此中誰為主宰者

若無主宰受苦者　一切有情無差別

此處講，一切受苦的補特伽羅，沒有一個有著真實存在的自性。受苦的有情，無有一個是自在的，亦即是沒有一個實在的有情在受苦。而且，他對於苦與樂也沒有自在的權利。沒有一個有情是想受苦就受苦、想得到安樂便得到安樂，均絲毫沒有自在的權利。總得來說，對於苦樂的受用，這樣一個自在的我是不存在的，亦沒有一個真實存在的正在受苦之人或享受安樂之人。因此，自己和他人的痛苦均是這樣——沒有一個真實的自己和他人，彼此毫無差別，不應該執著自己的安樂、不顧他人——對於這樣的痛苦都應該去除。既然於自身而言沒有一個真實的自己，於他人而言也沒有一個真實的他人。彼此都不想受苦、都想得到安樂，於這一點完全一樣。所以不要分那麼清楚了，界限分明又有何用？沒有一個是真實的。

是苦受故應為除　此中何須定分別

不須爭論問何故　眾生之苦皆應滅

若應除苦皆應除　不除我亦如有情

一切有情的痛苦亦是痛苦，就這一點而言，我們便應去除。去除一切有情的痛苦，也就成為我們要履行的責任。不要如此界限分明，一定要分出自己的、他人的痛苦。這樣分有什麼意義呢？真實的自己是沒有的，真實的他人也是沒有的。不要有這樣的爭論——說眾生苦對自己沒有傷害，不需要去應付，為什麼要去幫助呢？這樣的爭論毫無意義，因為真實的自他都沒有。

自己不希望得到痛苦，所以自己的痛苦是要去除的。同樣，其他一切有情之苦也應去除。既要除苦，就都應去除。如果他人之苦並非我們去除物件，那麼自己的痛苦也一樣，也不應除。想要除苦，大家都一樣；想要成就安樂，自他有情也一樣。皆應平等對待，而不是妄加分別：有一個自己，有一個他人。

壬二、斷諍：

下面斷除一些爭論。

或問大悲多生苦　何故殷勤令生起

有人說，大悲心是去除一切有情的痛苦，是把眾生的苦當作自己的苦來對待，這樣自己的苦豈不是更多？生起悲心的目的既然是增長自己的痛苦，那為什麼又要努力讓悲心生起？

下面回答：

菩薩思維眾生苦　悲心何嘗令苦生

菩薩思維有情的種種痛苦，這樣的悲心怎會讓他產生痛苦呢？思維有情的痛苦，像母親一樣去利益他們，這般的悲心是不會令他們產生諸多痛苦的。不僅如此，反而以此去除了他們的無邊痛苦。雖然菩薩流淚，但內心並不會像我們這樣難過。悲心的力量讓自己很多的惡業、痛苦得到淨化。自身的痛苦不僅不生，反會去除了無邊之苦。

若以一苦為方便　即能消滅眾多苦

諸具悲者於自他　悉皆應令生彼苦

即使會產生一點痛苦，但若這樣微小的痛苦能去除無邊有情的無邊痛苦，那些具悲心的菩薩，也會很自然地希望這樣小小的痛苦能在自身生起，而絲毫不介意。因為通過受這樣一點小苦，能幫助那麼多人遠離痛苦，這也是很值得的事。因此，菩薩也會懷著很坦然的態度去面對。

是故花月嚴菩薩　雖知受彼國王害

不求免除自身苦　為盡眾生多苦故

在《三摩地王經》中有個公案：有一位花月嚴菩薩。若他去王宮為國王說法，便會被其殺害。菩薩雖然知道此去凶多吉少，可能有殺身的危險，但他根本沒有顧及到自己。自己受點苦無所謂、自己的生命無所謂，一旦為國王說法，便會救助更多有情的生命、讓他們解除很多的痛苦。花月嚴菩薩正是看到這一點，因此不顧眷屬的一再挽留和勸阻，仍是毅然前往王宮為國王說法，對有情做很多的利益。菩薩前去王宮後，為國王講述諸如殺生過患方面的佛法。如此，本來很殘暴的國王便可以生起慈悲的心，由此而利益更多的有情、不再肆意殺害他們。

壬三、如是修習之功德：

這樣自他相等、自他相換的修行，有什麼樣的功德？有三個頌文：

若能如是修相續　樂求息滅他人苦

猶如鳧雁見蓬池　不勞驅遣自趣入

如前面所講，通過修持自他平等，在內心一再串修，漸漸便將我愛執——執愛自己的心捨棄，繼而能非常歡喜地去除他人的痛苦、非常歡喜地利樂他人。這就相當於天鵝、大雁見到蓮花池，不須驅趕便歡喜地趣入。同樣，即使如無間地獄這樣的痛苦，菩薩為了能夠利益他人，也會非常歡喜踴躍地進入，而沒有內心的痛苦。在成就利他的方面，內在的、思想上的痛苦便不復存焉。

度脫一切諸有情　幾許歡喜廣大海

於彼若尚未為足　何為欲求解脫樂

菩薩的發心，便是度脫一切有情，希望一切有情都能從輪迴中解脫出來。彼時，菩薩的內心正如充滿了歡喜的大海一般波瀾盪漾。若能成就解脫有情，菩薩的心裡就無邊地歡喜了。這樣的歡喜，能夠讓菩薩成就一切、心想事成、一切願望悉皆成就，不是令人感到高興滿足的麼？內心充滿無限的歡喜，又能成就一切的願望，這對菩薩而言足以令他滿足。光追求自己的利益，意義就不大了。

發起菩薩廣大的心——能夠利益一切有情的心，這個利他之心能夠成就佛陀果位。就這點而言，這是最好的事情、最圓滿的地方。這是捨己利他的心。只是追求自利，最好的結果便是得到小乘的涅槃，但也只是一己之涅槃而已，對於其餘的廣大有情是難以利益的。就出世間而言，利他之心與利益一己之心的差別就是這樣懸殊；就世間而言，非常自私自利的人，事業等方面一般也很難有很大發展；大公無私之人，有利他的廣大心，各方面就完全不同。

一個慈悲心很重的人，非但人類對其很恭敬，處處和諧、融洽；即使如鳥類野獸也會為其慈悲所感染，因此不會對他產生恐懼的心。這樣的例子很多，很兇惡的野獸對修慈悲心的菩薩、大德都非常親近，也不會作出傷害的事。相反，一個自私自利思想很重的人，同類討厭不說，其他有情看著也會遠遠走開。這是一樣的道理：心態對周邊的影響非常非常大。另外，如世間種種的災害與戰爭，完全都是為了自方的利益，當然就會產生形形色色的戰爭與災害。而若是能懷著利益他人的心，自然便會有環境良好的和諧社會，和平也會產生。

如是雖作利他事　不以為奇不驕舉

唯是樂為他義利　異熟果報非所求

那些菩薩，在進行利益他人的行持時，雖然做了廣大的事業，亦不會產生驕傲的心。像“我幫助了他，我對他有多大的恩德”這樣的想法，是根本不會產生的——沒有這樣驕舉的心。也不會想“我做的事是多麼稀奇、稀有”。因為菩薩一心一意地都是在利益他人，完全以歡喜之心去利益，既未希望得到未來的什麼異熟果報，也未希望他人回報。

如前所講，自他有情在追求離苦得樂方面是一樣的。一方面，要在“自己和他人都無一個是真實、實在”的這個內涵上去修自他平等；另一方面，若能利益他人，對待自他無二無別，會有諸多種種的功德，只是利益自己會有種種的過患。通過這樣的觀察比較，來讓我們生起這樣的心：就應該修持自他平等，等視一切眾生，將自己和他人都去平等地對待。

辛三、結義：

自他平等的心，只要去串修，一定是可以成就的。那種不平等的心態就不會存在。關鍵是我們應去串修。

如於極小逆耳言　亦護自身不令受

護他之心亦應爾　大悲心當如是修

如何來修自他平等？那就是像對待自己一樣：別人哪怕是說了極細微的惡言，我們也會盡力防護，連一點點刺耳的話都不希望聽；同樣，對於其他的有情也應這樣防護，希望他們一點點的痛苦都能遠離，不要受到任何的痛苦。以這樣的大悲心去對待。

庚二、修自他相換之理，分二：辛一、略示原由；辛二、詳釋修法。

初者，略示原由：

分三個頌文：

由串習故諸凡夫　於他有情精血滴

雖非我物謂為我　亦能視他為自身

修自他相換時，有這樣的思想產生：“如何生起把他人的身體當成自己身體的想法？把他人的身體當作是我的身體，這是很難的。所以，將他們當作我去防護，亦是不可能做到的。”

下面回答：這並不是不可能的。只要精進串習，也可以成就。正如父精母血聚合成的受精卵，本來就不是自己的身體，但由於累劫以來的串習力緣故，我們還不是將父母有情之精血滴當作自己的身體來執著。對於自己而言，從前世來時，本是一無所有，但是由於有這樣的串習執著，也能生起這樣的心——這是我的身體！同樣的道理，亦適用於其他有情的身體上。我們亦可對其他有情的身體進行串習。通過串習，也可以像珍愛自己一樣去對待其他有情，也可以生起同樣的珍視心來。