般若品易解句義釋·淨水如意寶講記（十七）
般若品易解句義釋·淨水如意寶講記（十七）
【對方說：何以無破惑比丘？雖無空性，然有見四諦故。】
對方質問：為什麼說沒有空性就沒有破惑比丘呢？雖然沒有空性，但有見四諦就能斷煩惱，所以不會沒有破惑比丘。
從他的話裡看出，他把四諦和空性看成無關的兩個。
【駁：對此，四諦中的無常等並非主要，道之主要——根除煩惱的正對治乃是證無我慧。如《釋量論》雲：“我彼從緣生，是無我見依，空見得解脫，餘修即為此。”】
對於“斷煩惱”來說，四諦十六行相中的無常、苦等並非主要，要說道的主要也就是能直接從根斷除煩惱的正對治，就只是現證無我的空慧了。這就像《釋量論》裡這一頌所說。
“我彼從緣生，是無我見依”，“我”就是我承許的經典中；“彼從緣生”就是彼“從因緣生的剎那性”，也就是有漏法行苦的自性，由於有漏的蘊不是自在而轉，實際只是從因緣生的剎那滅的體性，所以是行苦的自性（“行苦性”就是指這個蘊沒有自在的苦，完全隨惑業而轉的苦）。“了達有漏蘊是行苦的自性”這是見到無我的所依。換句話說，你首先能見到五取蘊毫無自在，唯一隨惑業因緣生滅的苦相，就會明白它是無我的。
“空見得解脫，餘修即為此”：意思是見到沒有“我”，就能退掉對“我”的執著，由此會從煩惱和業中得解脫。以“空見”是解脫根本因的緣故，作其它無常、苦等的觀修，目的都是為了現見無我。所以修其它都是為了見無我，都是生起見無我的一種方便。
【因此，離於空性心有所緣者，難以入涅槃，無徹斷我執不得斷煩惱故。徹斷彼者，當如《四百論》所說：“見境無我時，諸有種皆滅。”】
所以，如果心離開了照見空性，只是一味地耽著五蘊等實有，那是無法趣入涅槃的，因為耽著五蘊實有的結果只有一個，就是會隨著引生我執，而絕不可能斷我執；沒有斷掉我執，貪嗔等煩惱就止息不了，因此再怎麼也沒辦法趣入涅槃。要想徹底地斷除我執，就只有像《四百論》開示的那樣：通過在五蘊的境上見到無我，再安住在無我中修習，就能滅盡受生三有的種子。
【如是唯見境之空性外，無法斷根，因為：若未遣除著境習氣，雖暫時以靜慮等壓伏，亦終當復生，如無想定。其義下文當述。】
像上面所說這樣，除了以瑜伽現量現見五蘊上沒有我之外，用其它辦法是不可能從根斷除煩惱的。因為：如果沒有去遣除耽著境的種子或習氣，雖然暫時以靜慮等伏住了煩惱，不使它現行，但定力終究有窮盡之時，定力一窮盡，煩惱就又會冒出來，就像無想定那樣。這個法義會在下面闡述。
【如是，《釋量論》亦云：“斷德失相連，貪及嗔恚等，由不見彼境，非由外道理。”】
“如是”就是像這樣“只有見境是空性才能斷煩惱”的道理，在《釋量論》裡也說到：斷除與功德相連的貪、與過失相連的嗔等，唯一依靠的是不見有彼境——功德、過失等的存在，而不是由外在的道理。
“德”、“失”說的是兩種境相。“德”是指功德相，就是好的方面，比如車子速度快、造型美觀、駕駛方便等等，都是“德”。“失”是過失相，就是不好的方面，比如車子速度慢、不美觀、乘坐不舒適等，都是“失”。心執著了功德相，就會生貪心；執著了過失相，又會生嗔恚，煩惱就是這樣和心執著的境緊密相連。“相連”說的是煩惱不會獨自生起，而是隨著執取境相生起。心執取什麼境，才生什麼煩惱，或者說隨著心這樣執取境相，就引生這樣的煩惱。就像兩頭拴在一起的牛，牽動一頭，另一頭也連著過來。“等”字包含高慢、嫉妒等，就是隨著執取自己很了不起的相就起慢心，隨著見別人的圓滿就生嫉妒等，什麼煩惱都是由境上見為實有而引發的。
由此就知道斷煩惱要靠見境的空性，也就是：不見有“功德”，就不生貪心；不見有“過失”，就不起嗔恚；不見有“圓滿”，就不生嫉妒等。這不是腳上有刺，在外面拔除就能解決，只有見到沒有德失，才斷得了貪嗔。總之要靠內心生起見空的智慧，外在身、口的行持不是根本辦法。
現代人不懂內心的道，試圖依靠外在的藥物、鍛鍊，或者娛樂、旅遊等來消除煩惱和苦，這是向外尋求除苦的途徑，都是外在的道理，不能從根上斷除，終究是徒勞無義的。
【因此，於俱生我執境的“我”現見無自性空性，而能徹斷煩惱，此外都不應理。】
由上面說的道理就能下結論說：只有依靠見到俱生我執境的“我”無自性的空性，才能徹斷煩惱，此外以其它非空性的道能斷煩惱都是不合理的。這就否定了“成辦解脫不用見空性”的說法。
總之，輪迴是由煩惱和業製造的，煩惱又是由執著我而生起，所以只有見“我”本來不存在，才能退去我執。沒有了我執，貪、嗔等的煩惱就會斷除，不再生起。相反，如果沒有見到“我”這一法的空性，即使在億萬劫裡勤奮用功，也無法從根斷除煩惱。所以成辦解脫就要見空性。
【對此，對方說：我雖承許要見無我，然與空性義不同，因為空性是對實有色等法謗為無有的惡見，令人驚怖；而人我本無，也如是了知彼無，是符合實相的正見。】
“對此”就是對中觀師說的“沒有見到‘我’無自性，就不能斷煩惱”。對方說：我承許斷煩惱需要見無我，但這和空性義不同。因為大乘所說的空性是無色、無受、無想等，把實有的法毀謗成沒有，比如實際有桌子，說成沒桌子；實際有瓶子，說成沒瓶子，實際有因果、有輪迴，說成沒因果、沒輪迴，這樣無理地毀謗一切存在，讓人聽了也心驚膽戰；而人我本來沒有，也像這樣了知它沒有，是符合實相的正見。因此，見空是本有見無的斷見；見無我是本無見無的正見，怎麼會相同呢？
【答：此二於空之體性全無差別，因為：人我唯是依蘊假立，彼非自性有故，即人無我；依支等積聚假立的身、瓶等諸蘊，也各自為自性空，即法無我。因此，二者唯是空基有法有差別，換言之，法無我為總體，人無我是輪迴之因的對治，故唯除單獨分出外，於空相無有差別。】
（“此二”，指聲聞說的無人我和大乘說的色等萬法的空性。“支”指支分或部分，比如身體的眼、耳、手、腳等，柱子的上部、中部等。“積聚”就是很多法聚在一起。蘊就是積聚。“空基有法”：基是所依的意思，空性這個法性所依的有法叫空基有法，比如瓶子、柱子就是空性所依的有法，好比熱性所依的火、溼性所依的水。）
中觀師回答：人無我和空性這兩者在空的體性上毫無差別。“因為”以下是說理由，也就是：人我只是依五蘊假立的法，而不是以自身的體性存在，所以實際沒有“人我”。再看你認為不能空的身體、瓶子等蘊，也是依於支分等積聚而假立的。比如有頭部、頸部、手、腳等聚在一起，就假立是一個“身體”；有蓋子、底部、瓶壁等部分聚在一起，就假立是一個“瓶子”，“身體”也好，“瓶子”也好，都只是假立的法，不是有自性的法。如果這些法有自性，或者說有它獨立的自體存在，就應當由觀察得到它。但是在頭上、頸上、手腳等上，見不到有身體，而合起來也沒有。就像檢查大樓裡有沒有小偷，在每間房屋裡都沒有發現小偷，合起來也沒有小偷。像這樣，只要是對支分積聚假立的法，在每個支分上就不會有它，而每個支分裡沒有它，合起來也不會有它。所以除了只是假立之外，再沒有別的東西了！打個比方，一個班是對五十個人的積聚假立的，在每個人身上肯定沒有班，而合起來也沒有班，所以“班”只是分別心對幾十個人的積聚安立的一個名字或者代號，“班”的實體是絲毫也沒有的。像這樣，在根識前顯現的萬法，都只是依支分積聚假立的法，得不到自體，這就是法無我。
所以“人無我”和“法無我”只是空基有法有差別。也就是：法無我說的是總體的空性，人無我是輪迴之因——我執的對治，除了只是從總體空性裡單獨抽出“人我”這一法的空性之外，在空的體相上沒有任何差別，就像全海的咸和一滴海水的鹹只是一味。
“單獨分出”的原因是見到輪迴以我執為根，叫做“萬禍一根”。“萬禍”是指一切煩惱、一切有漏業和一切生死苦，“一根”就是一切惑、業、苦同以我執為根。能見到這個“我”沒有，就會退掉我執，而根除一切惑、業、苦，因此針對一類眾生首先求解脫，就特意從總體的空性中抽出“人我空”這一法來著重宣說，由此就見到在佛某個階段的教法裡，“人無我”成了其中的核心。
總之，以上的答覆是：人無我和空性雖然在空基有法上有差別，但空的相沒有差別。雖然一者所空的是人我，另一者是萬法總體，但空的相狀都是無自性，所以人無我就是空性，見空性和見無我都是如實的正見。
往下的內容是緊扣“唯一見人我空性才能得解脫”這一點，破斥“只見另外的遍計我沒有，無法得解脫”。其中的關鍵點是俱生我執執著的境唯一是俱生我，而不是遍計我，因此除了直下見到沒有人我之外，只是見其它遍計我沒有，絕對斷不了我執。所以只有這一條路。什麼境上執著，就只有見這個境空才能退掉執著，另外見別的法空，是毫無作用的。
還要特別提醒：這裡說的“人我”唯一指俱生我。注意“我”前的“人”字，萬法裡，山河大地、微塵、剎那等不是人，除此之外，你、我、他，豬、馬、羊，都是人。梵語“補特伽羅”，翻成數取趣，漢人的習性喜歡簡略，用一個“人”字代表，其實就是數數在六道里轉生的那個眾生主體。遍計我是外道教主用分別心設立出來的“我”，比如有五種功德的神我等。要明察這兩種“我”的差別。
【因此，未通達人我唯是依蘊假立的空性，許蘊自身決定有，僅了知主宰或擁有蘊的常、一、自在我無有，以此斷不了細分我執。】
這裡要分清兩種我、兩種見無我、兩種斷我執。（兩種我是俱生我和遍計我；兩種見無我是見到無俱生我和見到無遍計我；兩種斷我執是由見無俱生我斷俱生我執，由見無遍計我斷遍計我執,前者是斷細分我執，後者是斷粗分我執。但是見到無遍計我斷不了細分我執。）
其次要知道增上慢聲聞的見解。他承許五蘊是真實有的，但五蘊的主宰不存在。也就是一般人眼裡的五蘊，像一國的民眾，主宰它的“我”，像一國的君王；或者五蘊就像物品，擁有它的“我”就像物品的主人；而且，這個主宰者的“我”是常住的，沒有生滅變異；又是獨一的，不能分成多個；又是自在的，不必觀待其它。增上慢聲聞說的見無我就是見到沒有這樣的“我”。
到這裡，有人會問：一般說俱生我是以常、一、自在為相，這裡說的遍計我也以常、一、自在為相，兩者怎麼區分？關鍵要知道，俱生我是依五蘊的總體誤認為有常、一、自在的“我”，就像天黑把花繩看成是蛇；這裡說的遍計我是認為有個主宰蘊或擁有蘊的“我”，這是在蘊外控制蘊的“我”，就像控制或擁有東西的主人。
又問：為什麼以見沒有這主宰蘊的“我”，就不能斷細分我執？
答：由於只是見到沒有蘊外的主宰者“我”，而沒有直下見到蘊的實有總體不存在。所以在沒有明見蘊只是多體假合這一空性的期間，就有對蘊總體的執著，細分的我執也就隨著生起（注意這裡說的“蘊的總體執著”極其關鍵。）再借比喻來說，把五個手指握緊，當執著這是一個實有整體時，就起這是拳的執著，同樣，對於色、受、想、行、識的積聚，在實執有個蘊的總體時，隨著就會以無明生起有我的執著，就像執花繩為蛇一樣。所以只要不通達“人我”只是依蘊假立的空性，單憑見到無遍計我，無從斷細分我執。
【因此，乃至未現見人我非自性成立的空性間，雖斷常我，但對自相續蘊有執著時，不會斷我執。如《寶鬘論》雲：“乃至有蘊執，於彼起我執，有我執造業，從業復受生。”】
《寶鬘論》一頌是說：在世間，乃至有對總體蘊的執著之間，就一直對於蘊起我執；而有對我的執著，就會因為執著我，在隨順“我”時起貪，違逆“我”時起嗔，諸如此類，以我執起一切煩惱、造種種業，由業牽引又在後世受三界的生。
【義為：於此，若舍離人我自相不成立之空性，雖見無常我等，但乃至有蘊執之間，無法徹斷我執。此外一切說法均非龍樹、月稱密意。】
那麼，龍樹菩薩寫這一頌的密意是什麼呢？密意是：聲聞求阿羅漢果，一定要見人我自相不成立的空性，如果舍離這個人我自相不成立的空性，只是見到沒有常我等，那在對蘊還有實執的期間，是無法斷我執的。“乃至有蘊執，於彼起我執”這一句說的就是這個意思。（就是雖然見到沒有常我等，但乃至對蘊還有實執，就一定會對蘊生起“人我”的執著。）
“此外一切說法均非龍樹、月稱密意”：比如有這些說法：三乘在見上無高低，都是圓滿見法無我；二乘絲毫沒有證得法無我；二乘證得粗細五蘊離四邊戲論的空性；二乘下至不必遠離對蘊的粗分執著；二乘求阿羅漢果須要破除所有有邊的實執，不但粗分五蘊，連安立蘊的色法、心法，細到微塵、剎那，都要證得無我，不然就斷不了我執。像這些說法，都不是龍樹、月稱的密意。
這裡全知的金剛句極為殊勝，直接開顯龍樹、月稱的密意。生死流轉起於惑業，惑業發自我執，我執又是在有總體蘊的執著時，必定緣總體蘊而生起。因此二乘得解脫的關要是在“見人我自相不成立”上，這就斷定了二乘的所證是哪一點。確實讓人生定解！
以下引《入中論》作證：
【《入中論》亦云：“證無我時斷常我，不許此是我執依（“此”指常我），故云了知無我義（這裡“我”就是指常我等遍計我，不是指俱生我。），永斷我執最希有，見自室壁有蛇居，雲此無象除其怖，倘若亦能除蛇畏，噫嘻誠為他所笑。”】
數論外道所說具有五種功德相的神我（是常住、非作者、是受者、自在、周遍），“我執的所依”是這樣的“我”嗎？不是！常我根本不是眾生輪迴的所依。眾生只是依於五蘊而起我執，此外沒想過什麼自在、周遍等的神我，他們沒學過數論派的教義，怎麼知道有神我呢？怎麼會對神我起種種執著呢？請問：豬、馬、牛、羊知道神我嗎？它只會執著“我好餓！我要吃的！”或者：“你用石頭打我！”它起我執的所依是俱生我，不是遍計我。它不會想：“我的神我好餓！”“你用石頭打了我的神我！”你們說“了知沒有神我就能永斷我執”，真是很稀有啊！見到自家牆上有蛇在爬，就說“這裡沒象，不要害怕！”如果這也能除去對蛇的怖畏，那簡直是笑話！
這兩頌總的是說：俱生我執的所依是俱生我，而不是神我等的遍計我，只知道沒有神我等，一點斷不了俱生我執。注意，比喻和意義要扣緊。牆上爬的蛇指俱生我，蛇以外的象指遍計我。“蛇執”所執著的是蛇，只有見到無蛇才能消掉蛇執，只見到無象對消除蛇執毫無作用，比喻眾生執著的是俱生我，只見到無遍計我絲毫斷不了俱生我執。
這樣對照《寶鬘論》和《入中論》，就看出龍樹、月稱的密意是這一句：“若舍離人我自相不成立之空性，雖見無常我等，但乃至有蘊執之間，無法徹斷我執。”細細衡量才知道，“乃至有蘊執，於彼起我執”和“故云了知無我義，永斷我執最希有”說的是同一密意。什麼密意？就是僅僅見到無遍計我，而不見無俱生我，就會由蘊執發起我執，因此就諷刺他說：了知遍計我就能斷我執的說法實在太稀有了！
【因此，此處有者計法無我與人無我有極大差別後，承許不需法無我空性，唯以人無我便能得解脫。彼等想：凡是成為有的有事，定非空性；而畢竟無有的“我”則如兔角般，實際無有，因此，以法無我有何用？如是不明“人我也是依他假立”此真實性而起諍。】
“此處”就是在“成辦解脫是否要證空性”這個大問題上。增上慢聲聞認為法無我和人無我有極大差別，“人無我”指苦諦四種相中的無我和空，在法無我和人無我當中，唯一以見人無我就能得解脫，不需要法無我。為什麼不需要？因為：“法”是像瓶子、柱子那樣真實存在的東西，根本不是空性；而“人我”是像兔角那樣，名言諦中也沒有。一個實有，一個一無所有，差別太大了！這樣把本有的法想成沒有而串習有什麼用呢？只是堅固自己的斷見而已。
假使增上慢聲聞知道“人我也是依他假立”，把人無我說成空性，就完全能接受“解脫需要見空性”的觀點。而他不懂這一點，才發起無義的諍辯。所以諍辯的起因就是不明瞭“人我也是依他假立”。