般若品易解句義釋·淨水如意寶講記（十八）
般若品易解句義釋·淨水如意寶講記（十八）
下面是抉擇“聲緣是否證悟法無我”這一重大問題。
分五段：（一）以理成立“聲緣有證法無我”；（二）破除“聲緣圓滿證得法無我”；（三）宣說“聲緣未證法無我”和“有證法無我”的說法應受持為不相違；（四）破除“在空性上證則一切同證”；（五）總結。
（一）以理成立“聲緣有證法無我”。
【若善觀察，則唯是以“二無我於依他假立之空性無別一味”為密意後，承許聲緣有證法無我或空性，“若無彼，尚不能斷煩惱障”以事勢理能成立故。】
這裡的要點是：二無我在“依他假立之空性”上一味。比如瓶子是依瓶子的口、瓶子的頸、瓶子的腹等很多支分積聚而假立的，因為這只是假立的瓶子，所以沒有瓶子真實的自性，瓶子也就是空性了。反過來，如果瓶子有自性或者自己的實體，那應該能找到它的存在，但在各支分上沒見到有瓶子，而合起來也沒有它，所以就只是假立的，也就是空性的。再看俱生我執的境——“我”又是怎麼成立的？是依他假立，還是以自性成立？觀察自己的身心，很明顯，頭髮不是我，眼睛不是我，鼻子不是我，牙齒不是我，血不是我，汗不是我……，這樣每個部分都不是我，或者地、水、火、風、空、識每一界上都沒有我，合起來也沒有我。所以“我”只是依身心各部分的積聚假立的名字。既然“我”只是假立名字，沒有自己的體，那就是無自性的空性。（這裡關鍵要知道沒有人我，原因是：人我只是依別的法假立的，沒有自己的自性存在，所以叫人空；而瓶子等法也是依別的法假立的，沒有自己的自性存在，所以叫法空。“我”就是有自性的意思，空性就是無自性，所以“無我”是“空性”的異名。總之，人、法所攝的一切諸法，不觀察時是假立的一個法，觀察時都是無自性的空性。）
“二無我於依他假立之空性無別一味”：人無我和法無我都是“依他假立的空性”，瓶子等法是依支分積聚假立的，人我也是依色等五蘊假立的。以法我是假立的緣故，沒有自己的體，叫法無我空性；以人我是假立的緣故，也沒有自己的體，叫人無我空性。就像海水全體都是鹹味，喝到一滴也是喝到了鹹味，二無我是一味的空性，證到人無我也叫證到空性。月稱菩薩是想到二無我的空性是一味無別之後，以這個密意承許聲緣有證法無我。
“若無彼尚不能斷煩惱障，以事勢理能成立故”：以事勢理能證成：“沒證悟以蘊假立的空性，不必說所知障，就連由執著我而發起的貪嗔等煩惱障也絲毫不能斷除”。
（二）破除“聲緣圓滿證得法無我”。
【於此當知，聲緣羅漢所證無人我空性，也是法無我一分，也是空性，而說其蘊等一切所知皆證空性，則一切時處都不應理，因為：《入中論》“無我為度生”此句自釋中，已說二障對治——二種無我；又在承接前述有關“安立聲緣有證空性”的疑惑後，說聲緣未圓滿修法無我，及十六空性為大乘不共法。】
“於此當知”，就是要知道“聲緣有證法無我”這一說法的真實義。一句話：二乘現證的無人我的空性，也是法無我的部分或空性的部分，由此說“有證法無我”。但“有證”不等於“圓證”，不是一切法都證得空性，比如喝一口海水也是“有喝”，但不是喝了全海的水。
“因為”以下，是用大家共許的《入中論》來證明“二乘圓證一切所知空性”的說法是不合理的，因為這不是月稱菩薩的本義，依據有三個：第一、在《入中論》宣說空性的差別時有一句“無我為度生”，自釋裡說：斷煩惱障要依人無我，斷所知障要依法無我，佛為度小乘人得羅漢果，宣說人無我；為度大乘人斷所知障得佛果，宣說圓滿的法無我，在宣說“無我”上有圓不圓滿的差別，不是完全一樣。
第二、《入中論》宣說七地超勝聲緣時，自釋中引用《十地經》證成聲緣證得了諸法無自性的空性，是有這樣說，所以月稱菩薩後面特意承接上面的有關疑惑，補充說明聲緣只是證得一分法無我，或者需要證得一分法無我，不是說已經圓滿證得法無我。
第三、《入中論》說十六空性是大乘的不共法。既然說“不共”，就和二乘不同，因為如果這也是二乘所證，就不能說“不共”。這也看出只有大乘證悟一切法空。
（三）宣說“聲緣未證法無我”和“有證法無我”的說法應受持為不相違。
分二：1、經中有必要說的“未證”和“有證”這兩者本不相違；２、從反面顯明這兩者受持為不相違至關重要。
先講前者：
【因此，針對“聲緣未圓證法無我”，於微劣以否定語說其未證法無我，經雲“聲緣之智如蟲所咬芥子內的虛空般微小”故。】
“於微劣以否定語說”是密意。也就是說，所謂的聲緣未證法無我，並不是一點未證，而是所證太小、太差，就用否定的語氣說“沒證到什麼”，就好像身上錢少就說沒錢一樣。
“經雲”一句是引證，指《寶積經》和三轉*輪中的多部經上都說：“聲緣的智慧小得就像被蟲咬空的芥子裡的虛空。”由此證明聲緣的證悟確實很小。大乘的智慧是無分別般若波羅蜜多，周遍萬法，如同虛空，無比廣大。對比大乘所證，就以否定的語氣說聲緣沒證到法無我。這樣說“未證”的必要是讓眾生不得少為足，不停留於少分證悟，而能從此上進，由小智慧轉成大智慧，由小涅槃轉證大涅槃。
【為遮遣離空性外另有解脫道，而立寂靜門不二，經中又說聲緣羅漢有證人我依緣起生真實性之少分空性。】
“為遮遣”以下一句是說必要。什麼必要？就是為遮遣離開空性另外還有解脫道的邪執，而立定“寂靜門不二”的宗旨。
所以，遮遣邪執、立定宗旨是這裡的必要。邪執指心裡認為只做做外道的修煉、修人天善法或修禪定就能解脫；或者依靠佈施、持戒就能解脫；或者只修出離心、世俗菩提心就能解脫。實際上沒有見空性的話，只修這些永遠不能脫掉實執。像這樣遮遣了離空性另有解脫道之後，就立起了“空性是寂靜唯一之門”的宗旨。“寂靜”是涅槃的相，有暫時、有究竟，無論是究竟上心和心所無餘寂靜，還是暫時上煩惱全部寂靜，都只有從空性這道門證入，只有見到境空才能停止分別妄動，入於寂靜。無論得三乘哪種涅槃，都只有入空門才成辦，不入空門絕無可能，因此說“寂靜門不二”。
正是為了立定“寂靜門不二”這個宗旨，經上又說聲緣證得“人我依緣起生，因此沒有自性”的這一分空性。
“人我依緣起生”：用比喻作個啟發，比如天快黑時，眼睛不好的人把花繩誤認是蛇，而生起蛇執。蛇執的境是蛇，它是依因緣而生。容易體會，這樣的“蛇”完全是虛妄的，因緣不聚時不現“蛇”的相，因緣聚時（也就是花繩和天色昏暗、眼根不好等因緣會合時），就在第六意識前現起蛇的總相，這樣的蛇相沒有自體，正現時空無自性，所以這是依緣起而生的法，是空性。知道比喻再轉到“人我”上來，是一樣的道理。“人我”並沒有獨立的自性，這只是依於蘊和自心愚蒙的因緣而生起誤認蘊是我的心，這樣的“我”緣聚時有個心前的顯現，緣滅時連心前的顯現也沒有，正當顯現時也在蘊的內外一切處都得不到，所以這只是緣起的現相，空無自性。這樣就知道，“依緣起生真實性”就是指“人我”沒有自性、只是依緣起而現這一真實性。“少分空性”就是在萬法裡面，只有“人我”這一法證得了無自性的空性。
小結：
以上這兩種說法並不相違，比如100道數學證明題，只證出一道，其它都沒有證出，由於證出的太少，就用否定的語氣說“他的成績太差，沒證出什麼”；但又可以說證出了一點，不是零分。像這樣，聲緣未證法無我和已證法無我只是同一內涵的不同表達，並不是成立了一者就違背另一者。“相違”的意思就是由“未證”就違背“已證”，由“已證”就不成立“未證”。
再說“滿分圓證”就像100題全部證出，得了滿分。在證悟法無我上，從色法到一切智之間，不論色法、心法，粗法、細法，輪迴法、涅槃法，都全部證得空性，就是滿分得證。而只證得人我空性，就是少分證得。就像100題只證出一道，或者全海的水只嚐到一滴。
接下來從反面顯明這兩者受持為不相違至關重要。
【此二者持不相違至關重要，不然《般若經》說“具實有想者，則無解脫”、“三菩提皆依空性證得”，及“對此亦分基智等三種後，基智於果母有遠近差別”等，對此該如何理解？】
“此二者”指有證和未證這兩種說法。“持不相違”就是心裡受持為兩者不相違，為同一意義的兩種表達。“至關重要”是強調由這樣受持才能會通經論的不同說法，才能讓佛語的種種密意在自己智慧海里融成一味。“不然”是從反面顯明：如果把兩者受持成意義完全相反，“有證”理解成滿分圓證，“未證”理解成一分未證，像這樣就無法理解《般若經》的種種說法。
比如，《般若一萬八千頌》、《大般若經·緣起品》裡說“具實有想者無解脫”：萬法一點沒證空、全部作實有想的人，無解脫可言。又說“三菩提依空性得”：聲聞、緣覺、佛陀三種菩提都要依空性來證得。如果“聲緣未證”是指一點沒證空，那由具實有想得不到解脫，就不成立有聲緣菩提，怎麼能說“三菩提依空性得”呢？
其次說“對此亦分基智等三種後，基智於果母有遠近差別”，就是《現觀莊嚴論》裡分一切相智、道智、基智三種（一切相智指佛智，道智指菩薩智，基智指證悟基的本性的智慧，基是蘊界處。），其中的基智又分三種：聲聞的智慧；緣覺的智慧；菩薩的智慧。由於認識基的智慧有圓不圓滿的差別，二乘只見到基的一分空性，大乘是粗細一切分都證得空性，因此這三種基智就和果般若有遠近的差別，前兩者遠，第三者近。如果把聲緣說成圓滿證得空性，那以上的說法怎麼解釋？三乘都同樣圓滿見一切法空的空性，那三種基智就沒有離果母遠、近的差別。
反過來，把“未證”和“已證”受持為都是指聲緣證得少分空性，那以上的說法就都可以理解。所以，兩者受持為不相違非常重要。
（四）破除“在空性上證則一切同證”。
【是故，一般而言，空性為寂靜唯一之門故，三菩提任何一者決定依彼而證，然有初業者以執空性為囫圇一體之心，認為證則一切同證，未證則一無所證，於此立宗不應牢執，如此應成動亂一切經論基礎，】
“是故”到“依彼而證”，是承接上面“證空才能得解脫，不證空尚不能斷煩惱障”這一立宗。以這個緣故，一般地說空性是證入寂靜的唯一之門，聲聞、緣覺、佛陀三種菩提都決定依空性而證。
“然而”是轉折，是說有些不精通空性教理的初業者不知道“這只是從共通的地方說的，不是指三乘的證悟相同”，他聽到“三菩提都由證空性獲得”後，就把空性看作囫圇一體，認為證就一切同時都證，未證就什麼都沒證。“囫圇一體”就是空性上沒有差別可分，只是渾然的一個。“於此立宗不應牢執”，就是不要固執這樣的見不願意放棄。很多人會這樣想：“空性這個東西，你要證到就一剎那一切都明白了！要沒證到，就什麼都沒證到。”這麼粗的見不要牢執不肯扔掉，不然以這樣的見會把一切經論的基礎都動亂的！所以從聖教整體的建立來考慮，這樣的見是非清除不可的，不然聖教大廈就會因此而倒塌。
那麼，怎麼導致動亂一切經論的基礎呢？以下再作闡述：
【即：若由一法見空性定能見一切法空之空性，則大乘中以種種理立十六空等、三阿僧祇劫難行等、入上上地由法界離客塵差別而見轉增勝，及上上宗勝於下下之差別等，一切皆成非理；如此，較聲緣見空性，證悟無增進故，應成小乘道較大乘、下宗較上宗速疾、深妙。】
如果說見一法的空性就決定能見一切法的空性，那會導致聖教的種種建立都成非理。比如說：
第一、應成大乘教以離一多因等各種理門建立十六空等不合道理（“等”字包括十八空、二十空等等）；或者以理建立空性時，廣說四邊空、八戲空、三十二增益空等成了毫無必要。也就是：以小乘所證的空性微劣，只有人我這一法的空，所以就有必要在大乘教中以理廣立空性差別，比如說內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空，有為空、無為空等等，這樣廣說是顯示大乘殊勝證悟的特殊之處。如果見一法空就見一切法空，那小乘的證悟和大乘沒有勝劣差別，大乘教有什麼必要這樣來建立、來顯示呢？
第二、應成“三大阿僧祇劫難行等”不合理。經教上說：利根者在勝解行地（資糧和加行道）經歷一大阿僧祇劫；一到七地入定位和後得位數數修習空性，同時廣積福德資糧，這期間是有功用的修空，也經歷一大阿僧祇劫；到第八地智慧自在，是無功用行，八至十地再修一大阿僧祇劫，就證入佛地。“等”字包括七阿僧祇劫、三十三阿僧祇劫等。但是按“一證一切證”來看，最初證得就是全部證得，哪裡有這樣的進修次第，或者修證空性境界的差別呢？這樣說就是非理的。
第三、應成“入上上地由法界離客塵差別而見轉增勝”不合理。像一地入二地這樣入上上地時，由法界遠離客塵的差別，見輾轉地增勝，雖然從離戲空性上說，登地以後見的是同一個，但有見得越來越清楚的差別。見道的見就像五十米外見一個人，確實現見了整個人；修道的見就像逐漸走近他，見得越來越清楚；無學道的見就像走到面前，見得最清楚。如果在證空性上是一證就一切同證，那就不應當有見得越來越清楚的差別。
第四、“上上宗勝於下下之差別等”不合理：本來佛教上下宗乘由所證空性的大小而分判差別，也就是小乘聲聞只證得人我空和五蘊粗分的空；緣覺更證得所取色法的空，所以超勝；大乘唯識師證得依他識上二取空又更殊勝；中觀師證得一切法空，最極殊勝。如果見一法空性就決定能見一切法空的空性，那上下宗乘都有見一法空性，就都見一切法空，怎麼能分出上下呢？
“等”字總的含攝其餘一切由見空性的差別而安立起來的斷證的差別、修行位次的差別、上下宗乘的差別、教法施設的差別、證道方便的差別等等。這樣就知道一切經論是以“證空性的差別”而建立起種種差別，如果把證空性說成“證則一切同證，未證則無一所證”，那這一切都無從建立，所以說“應成動亂一切經論基礎”。
“如此”以下一句是再順勢責難過失。意思是，按這樣看來，大乘的證悟並不比聲緣的見空性增進，在證悟上沒有更深更廣，而經歷的時間卻比後者的三生證果等漫長很多，這樣就成立小乘的道更快、更好。
這樣比較：大乘菩薩在勝解行地要在發心的基礎上積福德資糧，聞思修法界總相，才能見空性，期間經歷一大阿僧祇劫，而小乘聲聞只用一到兩生就修到預流向見到空性。而且，小乘從預流向修到阿羅漢果也只用了幾生，不像一到十地要用兩大阿僧祇劫，所證的空性又完全相同，因此小乘道是更快更好的道。
或者在證空性上，聲聞需要三生，緣覺需要百劫，菩薩最快需要一大阿僧祇劫，因此聲聞勝過緣覺，緣覺勝過菩薩，這就有下宗比上宗更快、更好的過失。
【若認為：未必有此害，大小乘觀待方便於斷障有差別故。】
“此害”指承許大小乘都圓證法無我，就會遭來“應成小乘道比大乘速疾、深妙”的違害。“未必有此害”的原因是“大小乘觀待方便於斷障有差別”。也就是雖然大小乘在證悟空性上無差別，但證空的智慧以有無方便的攝持而有斷障差別，大乘證空的智慧有方便攝持（也就是有佈施、持戒等廣大福德資糧攝持），所以能斷所知障；而小乘證空的智慧沒有方便攝持，所以只斷煩惱障，不斷所知障。這樣大小乘雖然在證悟空性上相同，但在斷障上有多少的差別，所以不會成小乘道比大乘速疾、深妙。
以下駁斥分二：一、破救；二、顯明真義。
首先破救。
【駁：以所證未證分盡離之所證證悟智慧，若不斷所斷，則成所斷永時不斷，因為雖已具現證智慧，然以此不能斷障，如許日輪已出而不滅暗般。】
“所證未證分”：“所證”指滿分法無我空性，“未證分”，比如只證悟人無我空性，還有沒證到的微塵、剎那等諸法的空性；或者，只證得有邊中所取色法的空性，還有沒證到的有邊中的心法和其它三邊的空性。“所證未證分盡離”，就是未證的部分全部遠離。“所證證悟”指一切所證都圓滿證悟。如果以這樣證悟一切法空的智慧還不能斷所知障，那所知障就成了永遠不能斷，因為已有現證真如的智慧還不能斷障，就像日輪已出而不能滅暗一樣。
這個比喻說得極妙，大家細心領會。黑暗的對治唯一就是光明，除了光明再沒有別的法能破黑暗，如果光明破不了黑暗，那就成了永遠無法破除，就算引來四大海水，颳起十二級颱風，加上地動山搖、箭射如雨，也絲毫驅除不了黑暗。（這裡要想一想，除了光明，以水能沖走黑暗嗎？以風能颳走黑暗嗎？以箭能射走黑暗嗎？因為不是正對治的緣故，再怎麼做也無效。）
像這樣，日輪表示現證真如的智慧，黑暗表示不見真如以虛妄分別生起的障礙，既然障礙是由不見真如而起，也只有以現證真如的智慧來滅除，此外作其它佈施等的福德是絲毫也滅不了的。但你說聲緣有見一切法空的智慧還斷不了障礙，這樣以直接的對治斷不了它，積聚再多非對治法也沒有用，也就成了永遠斷不了。
以下是顯明真實義。
【故應承許：生殊勝證悟智慧，若不聯合殊勝方便，則不得生；而不生智慧，則不滅所斷。不應承許：先有證悟智慧，然以此斷障還需觀待餘法。否則見笑智者故。】
首先用比喻來幫助大家瞭解，比如要生光明必須聚合能生光明的因緣，以手電發的光來說，要配合燈泡、電池、電線、撥動開關等因緣才能發光，這些因緣不聚合就發不了光，而發不了光，就滅不了黑暗。但不能說已經出現了光，還需要觀待其它法才能破除黑暗。注意：光一出現，黑暗是必定破除的，原因是兩者體性完全相違，在光明出現時，決定沒有黑暗並存。連世間人也知道“明來暗去，熱來寒去”這個決定的道理。
意義上也是這樣。要生起圓證法無我的殊勝智慧，或者離戲大空性的智慧，一定要聯合殊勝的方便，不聯合就無法生起，因為殊勝的智慧不會無因產生，一定要藉助殊勝方便才會生起。
殊勝的方便有很多方面，比如自己好好發大心，好好積資淨障、廣積資糧，而且依止大乘殊勝的善知識，聞思修大乘空性教法，以及得到師父加持等等。《辨法法性論》講由四個條件引生無分別智：一是依止大乘阿闍黎無顛倒地聽聞教授；二是對大乘法生起勝解信；三是對大乘法義由四種道理產生無疑惑的定解；四是按定解所決定的法義由如理作意來圓滿資糧。由這些殊勝的方便，就能如理如量地生起無分別智。聲聞、緣覺沒有這樣的方便，所以只能圓證人無我，不能圓證法無我，這樣不生證悟法無我的殊勝智慧，就斷不了一切所知障。
但是已經生起圓滿現證真如的智慧，就不必觀待其他法，以智慧能直接斷障。原因就是智慧和所斷的體性直接相違，不可能並存。所謂觀待其他法斷障，就是有這些法在，智慧才能斷障，沒有這些法在，智慧就不能斷障。要是這樣說，那就成了智者所笑。就像說光明已經出來，但水、風、溫度等的因緣還沒有聚合，所以破不了黑暗；只有引來了水、颳起了風、升高了溫度，才能破暗，這樣說就成笑話了！
【又說：豈不見說一法空性即諸法空性？誰能否認了知一法空性後，以類推能見諸法空性？】
這是以兩點來成立聲緣能見圓滿的法無我空性。
一、按《四百論》所說，柱子等一法的空性就是諸法的空性。（像瓶子、柱子等只是空基有差別，空的體性沒有差別，所以一法的空性就是諸法的空性。就像一滴海水的鹹味就是全海的鹹味那樣。）
二、了知一法的空性後，以類推就能見到一切諸法的空性。因此聲緣了知人我是空性之後，再由類推就能見到瓶子、柱子等一切法的空性。由這兩條可以成立聲緣有見圓滿的法無我空性。
回答分兩層：一、以理成立暫時有諸道不同現證次第；二、指示究竟一乘的大義。
首先講前者：
【答：我也承許諸法於真如中一味，也承許了知一法空性之相後，以智慧對其餘一切也如是推理、串習，即能見諸法空性。然所化有業與根機差別，又有阿闍黎與入道門徑差別，故有諸道不同現證次第，對此誰能否認？無法否認。】
（“諸法於真如中一味”，就是諸法在真如本性中都是無自性空，空的體性平等一味，沒有兩種。）
回答：我也承許諸法在真如中不可能有多種味而只是一味，也承認了知人我或瓶子等某個法的空性後，對柱子等其它法也同樣推理觀察，也會知道是空性，而且在觀察得到定解之後，按這樣串習，也能見一切諸法的空性。但不是任何人都能在了知一法空性之後，對其他法類推、串習，而見一切法的空性。這要觀待內因、外緣才能做到。
也就是眾生有業的差別，比如宿世造善業、造惡業、如何積資淨障等，特別在修空性上，前世熏習過哪種空性，是人無我，還是法無我，這是業的差別。
根機的差別：有些是鈍根，有些是利根；有些是大根，有些是小根；有些是頓悟頓證，直指見性，立地成佛；有些是頓悟漸修，雖然頓悟同佛，但多生習氣不是一朝能盡，需要次第淨除；有些是漸修漸悟，積資淨障，漸次上進，然後開悟；有些是漸修開大悟，有些是漸修只能開小悟，有的暫時開不了悟；有些需要先入小乘再轉入大乘，有些直接入大乘；有些入漸門，有些入頓門。再從時間上說，有些現生證悟，有些來世證悟，有些需要很多生才證悟。
阿闍黎的差別：有些被大乘阿闍黎攝受，有些被小乘阿闍黎攝受。小乘阿闍黎攝受弟子，會說微塵和剎那的法是有的，只是沒有人我存在，他開示勝義諦是以有些有、有些無這樣辨別“有”、“無”來講的。大乘阿闍黎攝受弟子，會說十六空，說離一切戲論的空性，開示勝義諦時一概說離一切戲論。大、小乘中還有上、下種種阿闍黎的差別。
入道門徑的差別：比如大乘入道時發廣大菩提心，而且起步就以教理抉擇圓滿的法無我空性；小乘入道時發心狹小，只求一己解脫，而且沒有以教理抉擇圓滿的法無我空性。
由上述這些內外因緣的差別，使得三乘的道有種種不同現證次第，這是誰也無法否認的事實。