般若品易解句義釋·淨水如意寶 第23課
**般若品易解句義釋·淨水如意寶
（第23課）**
全知麥彭仁波切造 益西彭措堪布譯 圓春法師講解
頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮大智文殊菩薩摩訶薩！
頂禮浩瀚前譯三根本！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
**為度化如虛空般無邊無盡的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心！****發起菩提心之後，**在菩提心的攝持之下，今天我們繼續來共同學習弘揚大圓滿的太陽——文殊大幻化全知麥彭仁波切所撰的《般若品易解句義釋----淨水如意寶》。
這一部殊勝的論典，正論部分，分成兩大科判：【甲一、應須生起道之主要—般若之理】；【甲二、正明般若波羅蜜多】。現在我們學習的是【甲二、正明般若波羅蜜多】，這裡面又分兩個科判：【一、基立為實空；二、道擇為無我】，現在我們學習【乙一、基立為實空】。
【乙一、基立為實空分二：一、正義；二、斷諍】。現在,我們學習的是【二、斷諍】。
**【丙二、斷諍】分三：【一、於所詮空性斷諍；二、於能詮大乘教斷諍；三、彼等攝義】。**今天我們學習【丁二、於能詮大乘教斷諍】
對於這個能詮大乘教，前面小乘增上慢的聲聞，他們不認為通過修行獲得解脫，要證悟一個空性的涵義；他覺得，只在苦諦中，能夠證悟了人我不存在，無我證悟的時候，就能夠獲得自成的解脫。所以，我們看到，小乘的教法當中，雖然在苦諦當中，安立了一個“空”。其實“空”就是沒有“人我”之後，所以，沒有“我所”。這個“空”，不是說“諸法自性本空”，而是這個法，沒有一個內在的作者，所以，叫做空。沒有“我”作為這些“我所”法的擁有者，所以是空。這一點，作為小乘的行人，有一些增上慢的聲聞，他們由此就認為，其實萬法是存在的，而“空”亦並非是當體即空。作為這個“人無我”，也是如此。覺得雖然“人我”不存在，但這和空性是兩回事。所以，就引起諸多的爭論。
其實我們說，“人我”和“法我”，它的不存在性，就是由於依緣所生的原因，依緣假立，而顯示它無自性。所以，這其實就是空相無別的一個法義。這一點，對於增上慢的聲聞，他並沒有通過自己的實修實證現見，也沒有通過教法如實通達。所以，引起了爭辯。而這個問題，對於一個尋求解脫者來說，也是一個至關重要的。
我們每一個眾生，在面對著所有的問題的時候，首先，面對的是自我的問題。因為，其實我們在輪迴當中所感受的一切的痛苦，都是由自我所引生的。所以，我們面對的每一天的活動，在凡夫來看，其實就是一個自我的問題。世界再大，但是，問題最大的就是自我。如果沒有自我，那所有的問題對自己來說，都是小問題。假如這個自我沒解決，那麼，一切的問題仍然是最複雜、最強烈的問題。所以，使我們在痛苦上面糾纏不清的，其實就是這個“我”。這個“我”，如果沒認識它的真相，沒有從真正的空性這條道上面，去融化我們對於一個本不存在的“我”的堅固執著，那麼，我們所有糾纏不清的輪迴問題，仍然會繼續糾纏不清，仍然會延伸不斷，會使我們在輪迴當中癲狂。我們所顯現的一切輪迴的狀態，都是由它讓我們發瘋發狂的。所以，我們的這顆狂心，它就是緣著這個我，以這個我作為一個糾纏點的一個最基本的力量，使我們在上面受盡一切的痛苦。最複雜的問題，其實就是我們自身的問題。自身的問題，最複雜、最根本的，就是這個我的問題——自我的問題。而自我的問題當中，尤其以俱生以來的這個俱生我，是我們最擺脫不了的，受它一直襬布的。我們無法擺脫它，它卻一直襬布我們。這就是我們最可憐的地方。
作為一個眾生，如果沒有解決這個俱生以來存在的“我”，那麼，我們任何的所謂的成就、智慧、辯才、美貌、健康，還有世間上的任何的快樂，其實從根本上來談，都是一種奴隸的歡笑。也就是，我們獲得了什麼，實際上，就是一個奴僕，他好像是得到了一點點很可憐的東西的時候，他以為是獲得了。但是，他整體的生命是沒有價值的。他自己的生命不屬於自己擁有。所以，假如我們一個眾生，不管是什麼身份，什麼樣的條件，如果說，沒有解決這個俱生我，我們的生命不屬於自己。我們以為屬於自己，那只是一個妄想。那只是一種錯覺。這就是我們修行人所要去解決的一大難題。
所以，面對著下面的教法，實際上，不管大乘、小乘的修行者，都是至關重要的。它將會深入到我們最根本的意義上面去看待。下面我們來看一下，這當中講到：
【因此，未通達人我唯是依蘊假立的空性，許蘊自身決定有，僅了知主宰或擁有蘊的常、一、自在我無有，以此斷不了細分我執。】
在這當中提到了“人我”，上師給我們特別地簡別，這個“人”是什麼意思。其實，這個“人”是限定這個“我”的，在哪兒上面有“我”的這種體性。其實，這個“我”是一個體性。它是指自我，或者又是自性。其實，“自性”和“我”是一個意義。在“人”上面有自性，就叫做“人我”。那“人”是什麼呢？“人”不僅僅是指人類，人類只是這當中的一部分。具體來談，就是指六道眾生。一切的眾生，都稱為“人”。
上師說，漢人的習性，喜歡簡略，所以，用一個“人”字來代表這一切。其實，就是在六道當中，數數轉生的那一個眾生的主體。我們都是在輪迴當中頭出頭沒，這樣子的一個投生的主體，就稱為是“人”。所以它不是專指人類，包括一切的旁生，一切的生命，都可以叫做“人”。所以，其實這個“人我”，也可以叫做“眾生我”，因為，它只是一個眾生的代表而已。在一切有情身份上面有自性，這就是“人我”。
這當中講到：未通達人我唯是依蘊假立的空性。這是首先講到一種情況，就是說，他沒有通達一種空性，沒有通達什麼樣的空性呢？就是“人我唯是依蘊假立”。我們前面講到，能夠認識緣起，就能認識空性。你在“人我”上面知道，它是“依緣而產生”的，那你也就知道，“人我”是空性的；假如你知道這個法是依緣而產生的，那你也就知道，法是空性的。
依蘊假立，後面我們會分析。其實，這種“依他而立”不會有自性可得，這一點，我們後面再分析。這個“唯是依蘊假立的空性”，就是我們自宗所認為的，或者中觀宗所認為的這個真實的無我。真實的無我，就是在依蘊假立上面去認識它的空性。這樣子才知道，“人我”本不存在。
而此處所談之“人我”，它就是指的“俱生人我”，它不是“遍計我”。“遍計我”是粗的我，“俱生我”是細的我。因為“遍計我”是我們後天養成的，而“俱生我”，是我們作為生命，先天具有的。我們從輪迴之初，就帶著它而來，走向生命的活動當中，一直伴隨我們，從來沒有一次間歇過。而這個後天養成的遍計，不一定是今生的後天同，前世也稱為是後天養成。為什麼呢？它不是從你輪迴之初就帶來的。它是在輪迴的過程當中，遇到了外道的因緣，然後，在內心當中，建立了這樣的一種觀念。這種觀念，有些已經現行，有些是以種子習氣的方式，存留在我們的阿賴耶識當中，這是人作為凡夫，在輪迴的過程當中，無量的時劫裡面，會產生、形成的一種“我”的一種執著。
所以，這兒講的“人我”，特指的是俱生的人我。俱生的人我，它是依蘊而假立的，它不是真有一個“人我”的自性可得，所以的話，就是空的。這就是“人無我”。如果沒有通達“人我唯是依蘊假立的空性”，那就無緣通達真正的“人無我”。沒有通達這一點，同時又有一個承許，承許“蘊自身決定有”。其實,前面說，通達“人我唯是依蘊假立”的時候，就已經顯示，蘊自身並不存在。後面，也就是給我們顯示，從反面沒有通達的話，從正面就有建立，就有承許。我們的內心當中就會認可說，這個五蘊，它自身還是決定有的。這樣的話，俱生之我，它就一直在內心當中決定存在。只要我們有這種承許，我們就會建立它，在我們的心相續當中，以它作為禍根，而引起一切我執的活動。所以的話，這些問題不解決，那就等於修行的問題，並沒有真正的得到解脫的要義。後面所說的一切，不管他的了知，是多麼高，多麼殊勝，但是，並沒有根本上解決，解脫這個事情。
所以，後面就說：僅了知主宰或擁有蘊的常、一、自在我無有，以此斷不了細分我執。“僅了知”，也就是，僅僅了知，它就是想顯示，排除了了知“人我唯是依蘊假立的空性”。就是說，前面沒了知，僅了知後者，那麼，它並不能夠實現我們能夠“了生脫死，斷除細分我執”的這個終極的目標。僅僅了知主宰或者擁有五蘊的常一、自在我。“主宰或擁有蘊的常、一、自在我”，“常、一、自在”是修飾“我”的，前面的“主宰”或“擁有蘊的”，又是修飾“常、一、自在的我“。所以，它有一層一層的修飾關係。
首先，我們看，“常、一、自在”。“常、一、自在”，不管是俱生我，還是遍計我，其實都是有“常、一、自在”的。其實，這三個詞，這不是說中觀師或者佛教才會制定它的。我們有些學中觀的，就以為是：你看，我根本沒有認為，昨天的我和今天的我，一點變化都沒有，或者飽的我和餓的我，沒有說是沒有任何變化，所以的話，一定要說是“常”，這一點我不認同。我們以為，我們現量見到他是無常的。但是，認可他就是我，所以，與這個“常”相違。
其實這一點，我們要知道，中觀師，或者作為佛教的這些法相，他是站在真實的側面，來揭示我們的執著的。我們認為有一個“我”的時候，就是覺得：昨天的我和今天的我，仍然是一個我。我們沒有說，我們從根本上改變了，我們的本質是一樣的。其實這就是一種常。那為什麼我們看到變化的時候，也仍然把他當成是一個本質上就是原本的那個我呢？這就是我們大家在見到一切“洩露這個我不存在，常性無有的這些事相上面”，視若罔聞。也就是說，我們看在眼裡，卻不加分析。如果我們加以分析以後，就會瓦解我們內心當中覺得“昨天的我和今天的我，仍然是與一個我”的妄執。
其實，整個宇宙、整個身心，它一直都在透露著諸法無自性的秘密。但是，我們卻沒有把我們的智慧，將這一切的顯現，加以分析。我們沒遇到這樣的智慧教法之前，也無法通過自力，去揭示這一點。所以，雖然我們眾生忽視這種事實，但是，我們並不足以導致“我是無常的”。也就說，我們忽視了無常當中，仍然有一個我，這個我，一直貫通在輪迴的流轉當中。這種忽視他的、加入到本質上的分析，是我們的一種錯誤。這是我們失去能夠獲得真理靈光閃現的機會，如果我們真正把這些加入進來分析的話，那麼，其實就開始顯示真理之光了。
所以，這一個“常”字，其實在我們心理活動當中，本來就有。但是，我們看到自己無常的時候，卻忽略了這些揭示無常本質的現相。這是昭昭明明，給我們昭示一切萬物當中的真相。但是，在顯現的時候，由於我們智慧不到，沒有把它用到真正的分析當中來。
還有這個“一”也是一樣的，我們每個人，看到自己的身體，有上、中、下每個肢體的部分，還有裡裡外外的這些組成，還有身和心的這些變化，我們也仍然把它當成是一個主體。這個身體，它就是一；這個心，雖然和身不是一，但我們仍然覺得，身、心密不可分。我的身體，是一個密不可分的整體；我的心靈和我的身體，也是一個有機的結合，它也是一個密不可分的總體。把這樣子的總體，我們很歡喜地、或者想當然地把他認為是一個“一體”。這就是做一個眾生必須要具足的。
為什麼呢？因為我們在佛經當中講到：每一個眾生身上有八萬四千蟲。實際上，我們這個身體，真正說是自己的嗎？仔細分析的時候，裡面有無量的眾生，在一起共同居住。但是，我們仍然覺得，這個身體是自己的。我們並沒有覺得，我們是與其他眾生來共享這個身體。這樣想的時候，一個人他會覺得怪怪的，他會覺得很奇怪。怎麼會是這麼多一起來共享這個身體呢？偶爾我們會有這樣的一個說法出現的時候，它也不足以導致我們在感知上面，去接受這樣的一個事實。我們沒有從根本上面去接受這種事實，我們最多顯示一點內心的幽默而已。而且，覺得這種幽默感，他在表述的時候，正是覺得它是很荒唐。我們覺得，眾生共同來擁有這個身體，這種幽默感，它是一種荒唐，才會有幽默。否則，我們不會覺得幽默，我們會覺得恐慌。為什麼呢？一個人覺得，找不到一種能夠完整存在自我的一種“一體”的感覺的話，就像一下子變成很多人。這樣子，我們很難承受的。就是一下子身心變出來很多，這下子的話，就無法把握，自己就會有一種失控的感覺。因為，他不屬於一個獨一的狀態。
所以，“一”是我們每一個眾生都這樣認為的。雖然有身、有心，而且，身有無量支分，心有無量變化。但是，我們也仍然把它籠統的執著為一個獨一的我。所以，我在這個天地之間，就有一個我。所以，我們要張揚自己的個性的時候，要建立一個自我的時候，天生我才必有用，我就是天地之間最獨特的一個法。雖然，這個世界上面有任何一個人，但是，他們都是他們，我是我，我與他們不共。雖然有共同點，但是，我畢竟是我，他們是他們。在這一個過程當中，我們並沒有覺得：噢！他們和我們是一樣。我們沒有這樣子。我們執著自己的身心時，不會說“我們怎麼樣”，根本不會這樣；而是在執著身心的時候，說“我怎麼樣”。這就是“一個”。它是一個個體，它不能形成“我們”或者“這一堆”。我們執著自我的時候說“我”，這樣子的話，就是“一個”。而我們指向自己的時候，並沒有說“他們”，或者說，在指向自我的時候說“這一堆，這麼多的身心”。他沒有這樣子說。所以，我們自己的心理活動當中，就是一個“一”。
然後，“自在”是什麼意思呢？自在，就是說，他能夠有這種獨立性，主宰性。我命由我不由天，我們總是有這樣的一種自在性。所以，我們就會形成一種與群體分離。感覺到我自己想怎麼樣，我就應該能怎麼樣。即使我沒有做到我圓滿的這個意願，那也只是我自己在哪個方面沒有做好，或者這個世界上，他沒有配合我，或者種種因緣，他並沒有配合我。所以的話，我們在這一個過程當中，沒有看到，其實完全是因緣性，沒有一個自性，沒有一個自己的主宰。以為是自己不觀待其他，自己會有一種獨立的人格。這種獨立的人格，在我們的這種我執當中，它是很堅固的。
這一點，就會使我們與眾生的交流過程當中，形成自他的痛苦；也會形成我們與眾生在接觸的過程當中的冷漠感；或者我們在依止善知識的過程當中，會形成一種不能夠心心相應的障礙。所以，真正按照傳承的引導，來把我們的這份我執，將它不斷不斷地放下的時候，將自己投入到上師的信心的緣起當中來，而完全放下自我，不觀待的這樣的一種感覺，才是有救的希望。如果，我們覺得自己是自在的，不觀待於其他，那麼，我們去依止善知識的時候，就會認為自己是自在的，自己就是聽從自己的安排，認為，不觀待於上師，我也能夠做什麼。這樣子的話，我們對於這樣子的一個自我，放縱它的亙古亙今一直執著的這種狀態，他就會一直堅固一個自我狀態。所以，這樣，他就會趨向於輪迴，而不會趨向於解脫。反之，假如借用這種教法的力量，我們放下自我，所有的這一切，都是要觀待於善知識的歡喜。以承侍善知識，與善知識心心相應的方式。
這樣子，就會有一種觀待性。我們在利益眾生的過程當中，把我們的身心奉獻給整個法界的眾生，這樣子，也是開始完全看著眾生的臉色行事。也就是，眾生怎麼歡喜，我們就怎麼做，就像他的奴僕一樣，我們全部看眾生的臉色行事。也就是說，眾生的一個歡喜，足以讓我們在百千萬億劫當中，為這一個歡喜而努力。這樣子的話，就是完全觀待眾生。
所以，其實這些教法，它都是在面對我們的我執，所做的一種瓦解的功夫。雖然，這種慈悲、這些修行，它不是直接來針對我執，但是，它對於這種“我愛”的瓦解，已經達到了相當大的力量。從這些，我們可以看到，為什麼我們不願意為別人付出呢？因為我們覺得，我們的安樂不觀待於別人。假如，我們知道，其實，沒有一個自在，其實，我們眾生沒有一個自我，其實，這完全是在一片緣起當中，那麼，我們只能是善待緣起。也就是，廣結善緣。而不會覺得，我能夠與眾生分離開來。這樣子的話，就與萬物交融，與眾生交融，與因緣交融，這樣的話，才是真正有意義的。
但是我們的我執不容許這樣子做。我們總以為，自己可以不觀待別人，不觀待於外界，不觀待於善知識，我能怎麼樣！因為我是完整的！所以，這樣就有一種自在。這種自在、這種常、這種一，其實，都是在描述我們眾生心理活動當中，認為的“我”是什麼樣的狀態。那麼，對於這樣的一種“常、一、自在”，不管是遍計我，還是倶生我，都是共同具有的。因為，我們眾生的心理活動當中，“常、一、自在”必須具足，才有我相，否則的話，就無法建立一個自性存在的我，自我感就開始淡化。
好了，我們再來看，這個“常、一、自在”，是對於我的一種基本活動的一種描述，它都是在認識我們的心理活動，就是這種狀態。那麼，這種狀態，不管是倶生我，還是遍計我，都必須是一個共通的。所以，做為一個朝向解脫，去尋求解脫之道的一些修行外道，他們就覺得人我的自性，在這個五蘊上面，無法存在。因為，它不符合“常”、不符合“一”，沒有“自在”。所以，他覺得這些無法建立“常、一、自在”。
這裡面就講到了，“常、一、自在”，它是屬於我執的一種基本狀態，所以，對於一個尋求解脫的外道，他們也想解釋這種心態，我們的這種執著狀態。所以，他不能夠遠離這種常、一、自在。但是，他看到這個依蘊而安立的“我”，無法有常、一、自在，所以，就離開五蘊之外，去安立了一個常、一、自在的“我”，他覺得，這樣建立才是最為合理的。其實，作為一個生命，有尋求解脫的意願，這也是我們大家應當值得讚歎的。但是，就是在這個過程當中，由於沒有福報、沒有智慧，所以，走向了一個更為荒謬的歧途。所以，這種了知，作為一個外道來說，他覺得，這是應該執著的，覺得這個常一、自在的“我”，作為一個外道的宗派，他覺得是一個實有的。
但是，這當中所提的增上慢的聲聞，作為像小乘有一些宗派裡面的證量部，犢子部這些，他們就會有這樣的觀點。在證悟“人無我”不存在的時候，他們說“人無我”，其實，“無”的是什麼“我”呢，“無”的是離蘊之外的常、一、自在之“我”。但是，在建立這個因果關係的時候，又承許是在五蘊上面建立一個因果關係的。所以，他的觀點是比較複雜的。在後面，我們也會稍微分析一點。在上師的講記當中，沒有直接給我們指出來，但是，在《入中論》當中，把對方的這個觀點，分析得很細緻。所以在這呢，就是對方認為，要證悟無我的時候，就是證悟蘊之外的常、一、自在之我不存在，以為這樣子，就可以修得人無我。而這當中，我們講到，其實，我們每一個人，都是在這個五蘊身心上面去執著一個我的，根本沒有離開五蘊身心之外，再去執著一個我。所以，其實，我們要面對的是倶生以來，在這個身心上面去執著的這個我。就是它，引起我們的輪迴，使我們在輪迴當中受盡一切的煎熬。
我們前面講到了常、一、自在，再來看前面的修飾：“主宰”和“擁有蘊的”。它是一個主宰，又是一個擁有者。那麼，它是在五蘊之外存在的。這個“五蘊之外存在的”，它和五蘊並不是沒有關係，它是主宰這個五蘊，或者擁有這個五蘊。所以，我們就在這個身心當中，來形成一種主宰，或者形成一種擁有。
這就像一個人開車，人不是車，車不是人，但是，這個車是人的，而且，這個車，也是由人來主宰，來開動的。就是像這個車子和司機的關係，五蘊和我的關係是如此的。增上慢聲聞，他就覺得，沒有我，就是沒有這種主宰者，沒有這種擁有者。這樣子來認為斷除了人我執。但是，這兒就說：以此斷不了俱生細分我執。因為，在這個內心當中，雖然了知沒有一個離蘊之我，但在內心，又承許蘊自身決定有，了知粗的我不存在的同時，又承許有細的這種我執的所緣，所以，這樣俱生我執還仍然在內心當中，完好無損。
【因此，乃至未現見人我非自性成立的空性間，雖斷常我，但對自相續蘊有執著時，不會斷我執。如《寶鬘論》雲：“乃至有蘊執，於彼起我執，有我執造業，從業復受生。”】
這一句，講的也是上師很強調的一段話。在直指我們修行，斷除我執的教法當中，這些是很殊勝的智慧。我們運用得好，就可以依靠短短的一個偈頌，獲得超脫輪迴的力量。如果我們把它放過去了，也會感覺平平淡淡的。所以，我們一定要看到上師的這種重視。應該知道，這裡面有無窮的寶藏可以挖掘。解脫的力量的教法，其實，在這裡面也已含攝無餘。
原文當中講到，**乃至未現見，後面有一個“間”**字，也就是，乃至還沒有現量見到之間。那麼，所見的是什麼呢？所見的，就是“人我非自性成立的空性”。“非自性成立”，其實和空性是一個意義，也就是說，無自性，就是空。人我無自性，其實就是人我空性。所以，其實我們乃至未現量親見人我空性的期間，在這一個期間，雖然斷除了五蘊之外的常我，但是，對於自相續的五蘊，由於有執著的緣故，還是會緣著自相續而產生我執。俱生我，就是緣於自相續，生起計我之識。這樣子來產生我執。如果說，有一個給它攀緣的，它就一直會活動。所以，不會斷除我執，這是決定的。乃至有這個“蘊執”期間，一直就會有我執，不會斷除我執的。
所以，後面就引用龍樹菩薩的《寶鬘論》說，乃至有蘊的執著，就對於它起我執。“彼”，就是指前面的蘊。就會依靠這個蘊的執著，而產生我執。只要有了我執，就會造業；只要有了業，就會受生。這一連串的反應，從順看，就是輪迴，從反看，就是涅槃。因為，解鈴還需繫鈴人，哪個地方打了疙瘩，哪個地方才可以解開。所以，我們在輪迴當中結生後世，使自己成為生死輪迴的無法跳脫出來的一個眾生，就是由於業的力量。業使我們到刀山，我們就去刀山；讓我們送火海，我們就投生火海。這一切的刀山火海的輪迴，就是由業來註定的。甚至我們現前，開心一天、煩惱一天，這一切，都是由業，它的存在，使我們顯現這一切受生輪迴當中的狀態。所以，這個業的力量，雖然是無形的，但是，是最現實的。它在無形當中，主宰我們一切。
那這個業，又是由什麼形成的呢？業，不是由業自身能形成。業是靠一個內在的煩惱。我們有煩惱才會去造業，那麼，煩惱又是由什麼形成的呢？就是由“我”的執著，如果，沒有“我”的話，我依靠什麼而起煩惱呢？就是因為有一個我，所以，對我好，我就起貪，對我不好，我就起嗔。煩煩惱惱，都是由於一個“我”而形成。如果沒有我的話，就天下無事。天下無事，誰去貪嗔？所以，這一切的煩惱，都是由“我”（而生）。所以，一旦執著我的時候，天下就不太平了。我們有了“我”，就為了滿足我，就想去不擇手段地獲得。為了一個達不到的目標，而去擺平它，這樣子，又會生起一個憤怒的嗔恚，所以，其實這個世界上面，只要有“我”的話，就會無事生非，就會無有寧日，就會天下大亂。
如果一個真正無我的聖者來到這個世界，那麼，都是一些與事無爭之人。因為，他們爭什麼呢？沒有一個爭的理由啊！而我們作為眾生，就覺得，理由很充分。充分的理由，緣自於有一個“我”。所以，就會想到，誰敢惹我，我一定“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”。人不為己，天誅地滅。這都是我們的信條。所以，假如說沒有一個“我”，我們這個天下，就開始沒有看到一種爭奪，我們真正地去看待生命最高貴的，就是與事無爭。
那麼，我們說一個修行人，知足少欲，值得這個世間去恭敬、去供養。為什麼呢？因為，天下都是為名為利，而紛爭不已，但是，有一位，他卻能放得下，不與事爭。這樣子，是一個非常值得我們恭敬的，他的這種調伏，應當是我們最為羨慕的。但是，真正達到一種極至的調伏，那麼，必須是要把“我”的問題解決。假如，我存在，那麼，就會為我而付出，為我而去爭取。所以，這個我的活動，就是一個爭論不休的狀態的一個根源。
所以，天下本無事，庸人自擾之。其實，這本無事，真正要達到和平的這種無事狀態，迴歸本來無事，那就是要認識本來無我。假如說，如果我們有我執的話，那一定會在這當中，紛紛擾擾的。所以，就是有“我”，才有煩惱。那假如我們去面對我的時候，“我”又是什麼呢？“我”就是對於五蘊總體的執著。就覺得，這一個身心世界，它就是一個“我”，我們不會覺得，一個微塵是我，我們不會覺得，自己像一個微塵一樣的。我們謙虛的時候說：唉呀！我在這個世界上面，像一粒微塵一樣。那都是我們在一個比喻上面運用，實際在執著當中仍然覺得，自己是這個身心，並沒有把自己當成一個真正的微塵。所以，“我執”不會把一堆東西，把一個最微小的微塵，把它執著為一個“我”，這是不可能的。
所以，我們一般的執著，都是對於這種總體的身心有執著，也就是，假如說，我們一走出去的時候，一個人，他這一堆五蘊，其實是三十六種不淨物所組成的這個行動的廁所，在世界上面走動的時候，其實，對於證悟者來說，覺得是很可怕的。但是，對於我們執著的眾生走出去，假如說，我的臉上塗上這個化妝品，有一些就會覺得：啊！你看，我很漂亮。然後，走起路來，就姿態很高。假如說，自己哪個地方不大好的時候，臉上有麻子、臉上有瘡，或者臉上有疙瘩的話，這個地方，就想盡辦法，去把它遮蓋、掩飾。假如這個時候，突然遮蓋不了了，就會感覺到：啊！給自己丟面子了。所以，其實我們是一個整體，就哪個地方覺得不好，都會覺得，會形成我執的一種痛苦。所以，就要執著自己也是一種功德相，哪一個地方不好，都會覺得自己很痛苦。假如手長得很粗，很難看，就會覺得很痛苦，不願意拿出來、暴露出來。甚至就像古代的時候，作為女人，很講究小腳，假如有很粗大的一個腳，一走出來，就會有一種根本沒辦法活下去的感覺。
所以，每個時代，對於我相的功德建立，也不一樣。早期的古代，覺得瘦是一種美，所以，腰就瘦得像活不下去了一樣細；後來又以肥為美，就追求長得肥一點；然後，慢慢又說要以瘦為美……其實，都是對一個整體的五蘊的一種相來建立“我”。我和這種審美標準，如果能夠合上拍，能夠引領潮流，內心就會產生一種傲慢，就會有一種功德相自然生起來；假如說，看到自己與大眾的審美不相符合，甚至是醜相的狀態——不管是自己的鼻子、眼睛，還是任何一點出現，都會說，是自己整體的“我”已經開始難受了。所以，這就是對於一種總體蘊的執著。不會說，只執著一個鼻子是我，其它不是我；只執著手是我，而其它的不是我。不會有這樣的執著的，都是一個整體。也不會說，只執著一個心是我，身體不是我，我們還沒有到這樣一個放下身體的狀態；也沒有說是，身體是我，心不是我，否則，就不會說，傷我已經傷透心了。所以，都會覺得身心的整體就是我。所以，這個“我”，就是緣著整體的蘊的執著而產生的我執，
所以，世間人都是對總體的蘊的執著，而生起我執。起了我執，就開始產生煩惱；起了煩惱，就開始造業；造了業，就只能呆在生死的痛苦當中。苦海無邊，來自於業海無邊；業海無邊，來源於煩惱無邊；煩惱無邊，來源於堅固的我執；堅固的我執，來源於放不下總體的五蘊、放不下身心。所以，哪一天我們能放下身心的時候，就沒有一種自我的存在感了。當哪一天已經沒有一個“我”的時候，就會覺得一片開闊、一片寧靜。在這裡面，為誰去操心、為誰去忙、為誰去痛苦、為誰去快樂呢？這樣子，內心就是一片平靜，沒有任何的情緒生起，沒有任何的煩惱現前。這樣的話，無邊的煩惱，自然地止息；無邊的業海，自然乾枯；無邊的生死，自然了脫。這樣子，就是我們做修行人最幸福的一天的實現。
所以，從輪迴的根源上去看到，其實，我們就是對這個身心太執著了，我們就是太愛這個身心了。如果離開這個身心，我們哪兒能找到一個貪愛的“我”存在呢？實際上，在五蘊之中，最麻煩的就是我們對它的偏愛。偏愛上這個自相續的五蘊之後，我們再也無法解脫輪迴。實際上，這是一個很冤枉的事情，為什麼呢？我們對這個五蘊一直很執著，但實際上，它沒有一個真正的整體，沒有一種“常、一、自在”，可以說，這裡面根本沒有一個“我”的存在。由於根本沒有一個我的存在，我們一直覺得，要去為我操勞，為我忙，為我努力，為我奮鬥，這一切輪迴當中的辛苦，都是一個瞎忙。因為你為誰呢？因為，沒有一個人在發號施令啊！根本在五蘊當中，沒有一個我，那麼，誰去發號施令？誰讓我們去做這一切呢？這實際上是最深刻的一個問題。這個問題如果沒有解決的話，仍然是做一個奴隸。
我前面講到，我們大家，假如是一個生死凡夫，那就是一種可憐的奴隸——生命不屬於自己。為了一個我，實際上，是為了一個不存在的東西。說我痛苦，其實是沒有一個痛苦，沒有一個人在痛苦；說我快樂，其實是沒有一個我在快樂；說我在聽課，其實沒有一個我在聽課；說我在學習，也沒有一個我在學習；我在造業，也沒有一個我在造業；我在修行，也沒有一個我在修行；我修得不好啊！我很差勁！這也沒有一個我！但是，我們居然都覺得有一個我。甚至我們說：啊呀！沒有我的話，那誰希求解脫呢？確實沒有一個真正的我，在尋求解脫。因為，遠離了我，你就得解脫！你沒有生起無我智慧現前的時候，你就在輪迴當中！其實，就是這樣的一種轉變之間，所形成的兩種狀態。
所以，上師對這個《寶蔓論》的教證，要求很高，說一定要把這個偈頌背下來，我們一定要在這上面，狠命地下功夫。有時候，實修也很容易，也很難。難呢，就是我們不知道怎麼修；容易呢，就是我們知道怎麼修之後，如實地做了，聖法它自然有這種力量。因為它是一個真理，一個真理，不可能不揭示它的本來狀態。你只要是隨理而行，就能讓你發現他的本來狀態。而一個世間人說：“謊言重複一千遍，都會形成一個真理。”其實，整個世界上面，沒有一個我，但是，卻有這麼多的眾生，執著出了我，這就是由於串習。反過來，我們逆著來，用的是真理，真相是如此。我們反過來串習，不斷不斷去串習，就不信，哪一天我們看不透這個我！這就是要做慢功夫，要做細緻的功夫，反反覆覆地，就像上師所說，首先，要把它背下來，背下來，就是要做到滾瓜爛熟。能夠溜熟之後，就能在內心當中，時時刻刻文字現前，就會讓我們的內心啟動思考。這樣子，念念之間，去唸茲在茲，去思維串習。這樣子，吃飯的時候，是真的有一個我在吃飯嗎？最後發現，是一堆五蘊。然後，思考的時候，是一個我在思考嗎？實際上，是一些無常變化的身心。就是天天面對的，實際上是五蘊，是五蘊的一種聚合，而沒有面對一個真正的我。無我有蘊，這樣子，看到一個生命的真相，這是很重要的。這段內容，上師已經講得很細了，我們就不再發揮。那麼，下面說：
【義為：於此，若舍離人我自相不成立之空性，雖見無常我等，但乃至有蘊執之間，無法徹斷我執。此外一切說法均非龍樹、月稱密意。】
義為：於此，“此”就是得解脫的關要。對於獲得解脫的關要，如果舍離了人我的自相不成立的空性，不見人我本不存在，雖然有其它所見，但其它所見，都不是解決人我這個問題。如果我們離開了人我自相，舍此別求，這個問題仍然是存在的。不管你做了多大的修行，付出了多少的光陰，這個問題，仍待解決。所以，雖見無常我，這一切的“見”，對於人我自相，並沒有形成一個根本性的撼動，沒有形成一個解決人我自相的問題。這樣的話，就會一直有蘊的執著，一旦有了蘊的執著，就會有我執。所以，乃至有蘊執之間，一直有我執。它就沒有形成一種斷除的狀態。所以說，無法徹斷我執。
此外一切說法，均非龍樹、月稱密意。就是說明，在此之外，不管是龍樹菩薩，還是他的意子月稱菩薩的密意，必須要依此處所說來認識，其他的，都是一種錯謬的理解，唯此是真實之說。
這裡的密意是指什麼呢？也就是說，聲聞求阿羅漢果，一定要見人我自相不成立的空性。如果舍離人我自相不成立的空性，只是見到沒有常我等，那在對蘊還有實執的期間，是無法斷我執的。還有，就是進一步來分析這個密意的深要處。也就是說，具體化一點，這個人我自相不成立的空性，就是看到，人我是需要依靠什麼而建立。前面我們一直講到，是籠統的身心五蘊，所以，對於這種人我的執著，它的對境，是緣於自相續五蘊身心的總體的一種相，雖然，它是一種粗大的聚集相，我們把這種粗大的聚集相，把它當成是一種有機的一體的關係。
正因為是如此，所以說，此外一切說法均非龍樹、月稱密意，那麼，上師就給我們進一步細化地來說。也就是說，此外的其他說法是：三乘在證悟空性上，沒有高低，都是圓滿見法無我。這是講“圓滿見”的這種說法不合理。為什麼呢？我們前面講到，是對於這種粗相的一個執著，籠統的五蘊的這種總體粗大相，我們不會是執著一個微塵是我，也不會覺得只有這一念是我，其他的不是我，我們沒有這樣子去執著，我們都是執著常一的這種粗大相，也就是說，這種籠統身心是我。
然後，另外一種說法就是：聲聞緣覺絲毫沒有證得法無我。這也是不符合的。也就是說，一點法無我都沒證悟，那就是連五蘊是粗大的積聚都沒有證悟，絲毫沒有證得，這也是不合理的。還有另外的說法，也就是說：二乘證得粗細五蘊離四邊戲論的空性。也就是說，一切法無我已經見得。也就是，能夠離四邊八戲了。離戲已經證得，其實這個和圓滿見法無我，意思是一樣的。這種說法也是不正確的。
還有一種說法是：二乘下至不必遠離對蘊的粗分執著。這一個就和前面所說的“聲聞緣覺絲毫也沒有證得法無我”，其實是一個意思。也就是，乃至於粗的這個五蘊的執著，都沒有遠離，沒有證得粗分五蘊的空性，這一點也是不合理的。還有，就是講到，二乘聲聞緣覺，他們求阿羅漢果，需要破除所有有邊的實執，不但粗分五蘊，連安立蘊的色法、心法，細到微塵、剎那，都全部要證得無我，不然，就斷不了我執。這就和前面的圓滿證得法無我，有點區別，這就是證悟了所有的單空。也就是，所有的有邊都已經斷除了，所有的單空的意義都已經實現了，就像自續派所抉擇的空性意義，已圓滿具足了。這一點也是不合理的，我們前面已經分析了。
我們為什麼說這些不合理的原因，是由於“我相”是什麼樣。我相，它是緣著一個總體的五蘊所產生的執著，是緣著這個總體蘊而生起的一種相。所以，它不會緣著這個細分的微塵和剎那，不緣著這些而生起的。所以，它怎麼需要把這些解決呢？所以，要解決我執的問題，已經做到了，就可以了。而做到這一點，只要見到這個粗分的五蘊相不可得，那麼，就可以證悟。
【《入中論》亦云：“證無我時斷常我，不許此是我執依（“此”指常我），故云了知無我義（這裡“我”就是指常我等遍計我，不是指俱生我。），永斷我執最希有，見自室壁有蛇居，雲此無象除其怖，倘若亦能除蛇畏，噫嘻誠為他所笑。”】
這裡，其實就是以一種彙集相違的方式，來讓對方知道，自己的問題是很大很大的。也就是，以前以為，真正能解決問題，而現在一看，是一個相違之事。
這裡面講到，“證悟無我時，斷常我，不許此是我執依”。首先，這個常我，就是指離蘊之外的這樣子的一個神我。然後“不許此是我執依”，這個後面的我執，就是指俱生我執。而“此”，就是指離蘊之外的常我。離蘊之外的常我，那麼，對方也不認可，這是俱生我執的一個所依。
其實，這兩句話，都是對方的承許。遍計我，覺得證得無我的時候，就是離蘊之外的這個遍計我沒有。然後，作為這個俱生我執來造業的時候，又說是，必須是在這個五蘊上面執著。所以，前兩句話是對方的觀點，這兩個觀點，是不同，而且是相違的。那這個相違的觀點，給它彙集起來，最後，就給它發過失說：“故云了知無我義，永斷我執最希有”。就是說，你的這個俱生我執，是在蘊上面建立的。然後，你又說，斷我執的時候，了知的無我，是在蘊之外了知的。這樣子的話，其實是兩回事，你把它當成是一回事。這是非常稀有的。
這裡就用比喻，給對方諷刺一下。就是說，見到自己屋子裡的牆壁上有一條蛇，居住在那兒，嚇得自己膽魄心驚。這個時候，為了安慰自己說，沒有關係，這裡沒有大象，哎呀！我沒有任何恐怖了，現在我可好了，現在心裡面的問題都已經解決了。這樣子，實際上的話，是一個掩耳盜鈴。我們明明在恐怖，卻又拿了一個其他的法，來安慰自己，牆上爬的這個蛇，其實就是一個俱生我，蛇以外的這個象，就是一個遍計我。我們把這個“**蛇”**和“象”，加上“以外”，是很重要的。也就是說，蛇是象以外，象是蛇以外。其實就是，這兩個東西都不能夠代表一個法，這兩個東西，是離此之外，別有另一法。這一點，我們要把“**以外”**這兩個字認清楚，也就說是，離開蛇有象，離開象有蛇。這兩個東西，它是離開的，它們不是一個東西，不是同一種動物。
我們再對應意義。對於蛇的執著，我們看到，要消除它的時候，就是要對蛇本身消除，對於蛇以外的法，不管你做了多少，這個蛇的執著，還是沒有影響。因為，是離開蛇而存在的其他的大象，所以，你做了對於大象的什麼問題，對於蛇沒有解決。就像蛇，它如果說是生病了，你要治療它的話，你也就必須要在它本身上面去治療，你不可能說，治療了這個大象，就能把蛇治好了。所以的話，你要想讓這個蛇的執著不存在，同樣要解決蛇存在的問題。所以，要把它解決的話，不能說，沒有大象，就能夠把蛇的存在解決了。因為，象是在蛇以外，不是蛇本身，而我們害怕的是蛇本身，不是害怕蛇以外的事情，所以，在蛇以外的這個事情上面，不管你做了多少，實際上，就是和蛇本身毫無關係的。
這就是說明，我們假如有一個人，如果這樣子做的話，其實是任何問題都沒有解決。這個時候，大家面對的不是大象的問題，是蛇的問題，你去解決大象幹什麼呢？所以，自己的屋子裡面，突然出現一條蛇，無法安慰自己啊！你說沒有大象，能安慰誰呢？這不是自欺欺人麼？所以，後面說“**噫嘻誠為他所笑”**就是說：哎！真的是，你們太有智慧了，簡直是不可思議！其實，就是給對方潑一盆冷水，讓他一下要清醒過來，反思一下自己觀點當中存在的極大的問題，讓自己放下這種荒謬的觀點。
這就是有些小乘宗派，他就會有這樣子的執著。這一點，前面已經講到了。證無我的時候，它斷的是常我；面對俱生我執的時候，他又不承許這是俱生我執的所依；然後，要解決俱生我執的時候，又去找這個常我來解決。這種觀點，是無法真正地解決我執這件事情的，假如我執沒有解決的話，憑什麼了脫生死呢？所以，這是一種很矛盾的觀點。
我們今天就學習到這裡。