《定解寶燈論》講記（三十六）

《定解寶燈論》講記 (三十六)第七個問題

    為修持成佛要發殊勝菩提心！     為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！     為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

    今天繼續講解《定解寶燈論》，第七個問題：中觀有無承認否？

    若認為中觀應成派任何時候都無承許，或任何時候都有承許，這樣偏執一方的觀點是錯誤的。雪域很多大德就持有這樣的觀點，前面已經對此進行了遮破。

    丙七（中觀有無承認否）分二：一、總說自他宗派之觀點；二、分說寧瑪巴自宗

    丁一（分說寧瑪巴自宗）分二：一、依全知龍欽巴觀點宣說自宗；二、旁述他宗的辯論；三、依二諦分別抉擇之理。

    戊一（依全知龍欽巴觀點宣說自宗）分三：一、略說；二、單空非自宗究竟觀點；三、真實廣說。

    己一、略說：

    故依龍欽巴觀點，應當如是知自宗，

    自宗的觀點是和龍欽巴大士的善說是同一的，自宗的觀點就是龍欽巴大士的這個觀點。

    安立自宗時，主要依據龍欽巴大士的觀點。龍欽巴大士在《如意寶藏論大疏·白蓮花》中講過，中觀應成派任何時候都無有承許和任何時候都有承許，這兩種各偏執一方的觀點，都有其正確的一面和不正確的一面。其實，這兩種觀點都是不正確的。萬法抉擇大空性的時候，是沒有承許的。但是在菩薩後得位，即菩薩出定的時候，二諦分開存在，若說此時沒有承許，是錯誤的。

    萬法抉擇為大空性的時候，應成派所抉擇的中觀是入定中觀。在菩薩入根本慧定前，是沒有任何有無法的，所以也沒有任何的承許。此時沒有承許，但是不能說任何時候都沒有承許。中觀應成派的很多大德也講了很多屬於基道果的這些法，這些也是自宗所承認的。是在什麼時候承認的呢？主要是在後得中觀，即菩薩出定的時候，此時二諦是分開存在的，有這些基、道、果的承許。所以若認為任何時候都沒有承許，這也是錯誤的；若認為任何時候都有承許，這也是錯誤的。中觀應成派有無承許的時候，也有有承許的時候。

    若是真實之中觀，須是雙運大中觀，     抑或離戲之中觀，

    “若是真實之中觀，須是雙運大中觀，抑或離戲之中觀”：真正的究竟的中觀應該必須是雙運大中觀或離戲大中觀。

    此處為何重複強調“雙運大中觀”和“離戲大中觀”？雙運大中觀主要是根據佛第三轉*輪的內容而抉擇的。佛第三轉*輪的時候，講到了如來藏，也提到了如來藏的光明。所以“雙運”應該是明空雙運，是明空雙運的大中觀。離戲中觀是根據佛第二轉*輪的內容而抉擇的。第二轉*輪的時候著重強調遠離一切戲論的大空性，此時沒有提到如來藏，更沒有提到如來藏光明。

    無論是雙運大中觀還是離戲之中觀，都是遠離二邊、遠離一切戲論的，這些才是真正最究竟的中觀。最究竟的中觀必須是二諦雙運、明空雙運，或是遠離一切戲論的空性。

    因以聖者入定慧，及其同分而抉擇，     滅有無等諸邊性。

    “因以聖者入定慧”：“聖者”指登地的菩薩。他們入定的時候，在根本慧定面前，是息滅一切戲論的，是遠離一切戲論的大空性。根本慧定是能取，其所取應該是遠離一切戲論的大空性。這是第一種方式。

    “及其同分而抉擇”：這是第二種方式。“同分”是指我們通過觀察量、邏輯去分析，以與大菩薩的根本慧定相似的一個境界，去抉擇諸法的實相。在入根本慧定前，沒有任何戲論法，沒有任何的承許。通過邏輯和推理的方式，和他同樣抉擇這樣一個見解的時候，也是不承認任何屬於戲論的法的，沒有任何有無邊這樣的承許。

    入根本慧定所見，這是現量；另一個通過邏輯去抉擇時所獲得的這個見解，這是個比量。無論是現量還是比量，他們的所見都是無所承許的，應該是遠離一切戲論的。所以在真正最究竟的實義上，也是真正的最究竟的中觀前，是沒有任何承許的。

    “滅有無等諸邊性”：息滅有無等一切邊法。有、無、是、非等一切法都息滅，不墮落邊。

    最究竟的、真實的中觀應該是雙運大中觀、離戲大中觀。因為在這兩個中觀的面前，沒有任何的承許。有境方面，一個是根本慧定前，另一個是以和根本慧定同樣的邏輯、觀察量去抉擇時。這二者應該都是屬於是根本慧定的。在這樣的有境前，其對境就是息滅一切有無各邊的，任何這些戲論法、邊法都是不成立的。所以這個時候應該是沒有任何承許的。

    己二、單空非自宗究竟觀點：

    僅僅單空作對境，彼道偏墮於二諦，     故為相似之見解，非為雙運與離戲。

    “僅僅單空作對境，彼道偏墮於二諦”：後中觀派的一些大德認為，中觀所抉擇的這個空性應該是單空。若僅僅以單空作為有境所取的對境，這個道就偏於勝義諦、墮入無邊了，所以不能成為雙運。“彼道”指取單空的這個有境。“偏墮於二諦”：“偏”指偏二諦之一方，比如，偏於勝義諦或偏於世俗諦。“墮”是指墮二諦之任何一邊，墮一邊就不是雙運了。

    “故為相似之見解，非為雙運與離戲”：二諦無法雙運，所以這是相似的見解，不是真正的見解。因為這個道偏墮於勝義諦，墮入了無邊。他沒有遠離戲論法，並非是二諦雙運這樣的所見，所以這是相似之見解，不是真正空性的見解。

    雙運即指有與無，顯現空性均等性，     然此勝義單空界，唯一有境之緣故。

    “雙運即指有與無，顯現空性均等性”：什麼是雙運呢？有和無、顯現和空性均是等性。不是有，也不是無；不是現，也不是空。不墮入有邊，不墮入無邊；不墮顯現邊，也不墮空性邊。有即是無，無即是有，現即是空，空即是現。這樣一個平等的、不墮入二邊、不偏於一方的等性，叫做雙運。

    “然此勝義單空界，唯一有境之緣故”：“單空界”指單單一個空。這個勝義諦就是一個單空，即有和無之間的無。以這樣一個有境的緣故，其所取的對境就是勝義單空界。依有境可以判定對境。他們認為，諸法的最究竟實相的空性就應該是一個單空。因為有境就是執著單空的，所以對境就是勝義單空界。可見，這個單空不是究竟的空性見，應該是相似的空性見。

    戲論即是有無等，一切所緣之形相，     此尚未離無戲論，於彼仍舊執著故。

    “戲論即是有無等，一切所緣之形相”：“戲論”指什麼？有無、是非、生死、增減、好壞等，這些都是屬於戲論。凡屬於四邊的、墮入邊的這些法都是戲論。

    “此尚未離無戲論，於彼仍舊執著著故”：“此”指前面他們所承許的究竟實相，即無遮、單空。因為單空墮入了有無之間的無邊，它沒有遠離無邊。這些邊法都屬於戲論，他們肯定仍然有對無邊的執著，所以沒有遠離戲論。可見，這個單空就是相似見解，因為它沒有遠離戲論法。

    己三、真實廣說：

    是故大中觀之前，無有任何所承認，     已證現空平等性，遠離有無是非等，     一切破立戲論故，依實相義一切法，     以理不成有承認，於任何法皆不許。

    “是故大中觀之前，無有任何所承認”：“大中觀”指明空雙運的中觀或遠離八邊戲論大空性的中觀。在大中觀前，沒有任何承許。

    “已證現空平等性，遠離有無是非等”：已經證悟了現空平等，既沒有墮入現邊，也沒有墮入空邊。遠離了有、無、是、非等一切戲論。

    “一切破立戲論故，依實相義一切法，以理不成有承認”：一切遮破與建立等都屬於是戲論。依諸法最究竟的實相意義去抉擇，一切法通過理證都不成立。即在理論前或在這些觀察量面前，是不會成立有承認的，即無有承認。

    “於任何法皆不許”：不承許任何法。

    如是究竟實相義，雖無承認現相中，     名言量前面二諦，各自均有所承認，

    在最究竟的實相義上，雖然沒有承認，但是在現相當中，在名言量前，世俗諦、勝義諦二諦各自都分開存在，所以有所承認。

    “現相”是指出定的時候、後得位。這個時候，二諦是可以分開的，二諦是存在的。

    這個時候有勝義量和名言量。在勝義量面前，沒有；在名言量前，二諦各自均有所承認。

    二者倘若觀待於，二諦無別之實相，     僅是各自之現相，

    在名言上，二諦各自都也為實相，但是和最究竟的實相相比，都不是實相，而是各自之現相。

    在諸法究竟的實義上，二諦是無別的。在顯現上，二諦都在各自的位置上事實存在，都有承許。它不是雙運的，是各自分開的。空相就是空相，現相就是現相。在名言量前面，是現相；在勝義量前面，是空相。和究竟二諦無別的實相相比，二諦在各自的位置上事實存在，所以它不是無別或雙運的。若觀待於二諦無別的實相而言，它不是一個究竟的實相。

    觀待現見真義智，二量亦是相似量，     因一不能執二諦。

    “觀待現見真義智”：若觀待現見諸法真實意義的智慧而言。

    “二量亦是相似量”：“二量”是名言量和勝義量。它們都有所見，相對自己的所見也是無欺的。但是若觀待究竟的智慧而言，二者就都是相似正量，不是究竟的正量

    “因一不能執二諦”：因為無論是名言量還是勝義量，其中任何一個都不能同時執有二諦。二者都是各見各諦，其中一個無法見到另一諦。比如，現量、名言量只能見到名言諦，卻無法同時見到名言諦和勝義諦二諦。勝義量只能見到勝義諦，卻無法同時見到二諦。這兩個量是獨立存在的，各自有各自的對境、實相。因為無法能夠同時取執二諦，所以無法能夠見到二諦雙運的實相。

    是故二量即妙慧，彼二衡量瓶等時，     獲得現空二本體，一有之時另無有，

    “是故二量即妙慧”：若觀待現見最究竟真義的智慧而言，二量都是相似的正量。但是它們兩個暫時也是妙慧，也是一種智慧，也可以算是正量，也算是正確的。因為在後得位的時候，即菩薩出定的時候，二諦在各自的位置上是事實存在的，二諦都有各自的一個正量。

    “彼二衡量瓶等時，獲得現空二本體，一有之時另無有”：以這兩個正量去見寶瓶的時候，名言量肯定見到寶瓶有，勝義量肯定見到寶瓶無，這兩個所見暫時而言都是正確的。

    寶瓶等一切法都是如此。二諦分開的時候，在名言上是有，在勝義諦上是無。通過世俗諦觀察量觀察時候，肯定是有；但是通過勝義諦觀察量觀察的時候，肯定是無。它們兩個暫時這樣取執也是正確的，暫時都是無欺的；但是若與最究竟的智慧相比，二者都不是真正究竟的正量。因為都沒有見到二諦雙運的真理真相。

    以二量見寶瓶時，分別見到的是現或者空，不是同時見到。當以名言量去取執的時候，見的可能是有，此時見不到無。當以勝義量去取執的時候，見的是無實有，此時見不到有。所以這兩個量不能同時見二諦，它們的所見都不是二諦雙運的。

    凡夫心前此二諦，只是輪番顯現故，     二諦分別衡量時，成立有此二承認。

    在我們凡夫的分別念面前，二諦只能輪番地顯現，不能同時顯現，有就是有，無就是無。當以勝義諦觀察量去觀察的時候，寶瓶無實有、柱子無實有，但是這個時候它只能見無，卻見不到有。當以我們的六根識等世俗諦的正量去取執外境的時候，寶瓶有、柱子有，但是這個時候它只能見到有，卻見不到無。“輪番顯現”指此時沒有同時見二諦。可見，若真正要親見二諦雙運的真相，就必須超越我們的分別念。

    對二諦這樣分別衡量的時候，成立有此二承認。但是抉擇最究竟實相——大空性的時候，即應成派在抉擇入定中觀的時候，沒有任何的承許。當抉擇後得中觀的時候，二諦是可以分開的，都是各自存在，此時可以有承許。這個時候二諦有各自的正量，所以都是可以成立的，但是這不等於在最究竟的實相上成立。在最究竟的實相上無有這樣的成立，中觀應成派在這個時候是沒有承許的。

    他們在抉擇大空性的時候是無承許的。他們所抉擇的空性是菩薩入根本慧定的所見，所以在這個時候無有承許。但是他們在菩薩出定的時候，二諦是可以分開的，此時二諦都在各自的位置上存在，它們各有各的正量，應成派也承許這一點，所以應成派在這個時候是有承許的。

    應成派和自續派二者的差別也在此處。在抉擇大空性的時候，自續派將二諦分開了，應成派認為這是錯誤的。他們認為，萬法抉擇為大空性的時候，二諦不應該分開。因為這個時候所抉擇的應該是諸法最究竟的實相，在菩薩的根本慧定的所見上面，二諦是不能分開的，此時是沒有任何承許的。若在這個時候將二諦分開了，這是錯誤的。若這個時候不分開，那就沒有什麼過失。其實應成派也有將二諦分開的時候，但是不是在萬法抉擇為大空性的時候分開的，而是在顯現世俗諦、名言上，將二諦分開的。應成派不是在抉擇勝義諦或空性的時候將二諦分開的，這是自續派和應成派二者的差別。當時自續派和應成派之間的很多辯論也是源自於此。這個時候不能分開，否則就肯定是在勝義諦上有所承許了，這與諸法最究竟的實相不符，因此是錯誤的。