《定解寶燈論》講記（四十四）

《定解寶燈論》講記 四十四

    為修持成佛要發殊勝菩提心！     為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！     為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

    今天繼續講解《定解寶燈論》。老仙人很仔細地答覆了七道難題。此時流浪者心裡非常高興，懷著慚愧，恭敬地跟老仙人說了很多。

    乙二（依殊勝竅訣略說）分二：一、宣說本論之殊勝；二、以竅訣方式宣說本論要義。

    丙二、以竅訣方式宣說本論要義：

    口出此語敬禮時，仙人則於流浪者，     更為深入而歸納，上述之義教誨言：

    老仙人為了流浪者能夠更深入地瞭解，能夠真正證得，於是把七道難題的內容再深入歸納，再次為流浪者講了一遍七道難題的內容。

    殊勝正法獅子乳，唯慧妙器可盛納，     餘者縱勤亦不存，容此法器即此者。

    “殊勝正法獅子乳，唯慧妙器可盛納”：前面所講的七道難題的內容，都屬於甚深法義。猶如雪山裡的獅子的乳汁，唯有金器才能盛納。若是將雪山裡獅子的乳汁放在一般的容器裡，這個容器立即就會裂壞，甚至把乳汁漏出來。同樣，只有具足智慧的人，才能夠成為甚深法義的法器。

    “餘者縱勤亦不存，容此法器即此者”：若是沒有智慧，很難真正了知和證悟這七道道難題的內容，即使他再三思維、研究，也很難領悟此甚深法義。現在有很多人也在研究佛法，研究中觀，但是你再思維、再研究也不可能真正的證悟。

    “此者”指文殊菩薩的心咒，即“阿繞巴匝那德”。 文殊菩薩是諸佛智慧的象徵，這六字心咒含攝著七大問題的內容及甚深法義，是甚深法義的法器。每一個字都分別含攝著七大難題的的甚深法義，即雙運智慧。

    阿字無生之法門，RA字遠離諸垢門，     巴字顯現勝義門，匝字無生無死門，     那字遠離名稱門，德字甚深智慧門。

    “阿字無生之法門”:“阿”字是“阿RA巴匝那德”的第一個字。阿字代表什麼？代表無生之法門，不生就不滅，即不生不滅的空性。“無生”是指諸法不是自生、他生、自他而生，也不是無因而生。在《真實名經》、《大幻化網根本續》裡都有“阿”字的解釋。“阿”字代表我們的本性、空性，含攝著我們前面講過的第一個問題“見解無遮或非遮”。

    中觀究竟的見解應該是無遮還是非遮？一些大德認為是無遮，一些大德認為是非遮。比如，格魯派的一些大德認為究竟的見解應該是無遮，若以勝義諦的觀察量進行觀察的時候，輪涅一切法都是空的，所以最究竟的見解是無遮。覺囊派的大德則認為，屬於戲論的世間法空，但是如來藏不空，即使以勝義觀察量觀察時也是不空的，所以最究竟的實相、最究竟的見解應該是非遮。自宗承許中觀最究竟的見解應該是無遮，但是它不同於格魯派大德所說的單空，而是遠離一切戲論的大空性。它與顯現不二，不墮落空邊。

    我們所念的咒語的每一個字，都有甚深的含義。比如，文殊菩薩的心咒“阿繞巴匝那德”，其中的“阿”字代表大空性，它含攝了第一個問題裡所講的很多的甚深法義。

    “RA字遠離諸垢門”：“垢”指煩惱障和所知障。若沒有了煩惱障和所知障，自性光明也就自然顯現了。這就是遠離煩腦障、所知障的究竟的法性。

    “RA”字含攝著我們前面講過的第二個問題的內容：聲緣證二無我耶。印藏大德們對此都有一些不同的觀點，也存在很多爭論。如同前面所講，聲聞和緣覺證悟了人無我，這是沒有疑問、沒有辯論的。現在辯論之處在於：聲聞和緣覺有沒有證悟法無我。有的說沒有證悟法無我，有的說證悟了一切法無我。比如，格魯派一些大德認為，聲聞和緣覺已經證悟了二無我，而且證悟了一切法無我。因此三乘的見地是同一的，沒有高低。自宗的觀點認為，不能說聲聞和緣覺沒有證悟法無我，但是也不能說他們已經證悟了一切法無我。若是證悟了一切法無我，聲聞緣覺在見解上就和大乘菩薩沒有差別了。若二者在見解上沒有差別，修行是隨著見解的，那麼修行上也就沒有差別了，這是不合理的。

    自宗觀點認為，聲聞和緣覺證悟了法無我，但是，他們所證悟的法無我是非常小範圍的一個法無我。猶如蟲子在芝麻上咬出來的洞裡面的虛空一樣，雖然小，但是也是虛空。他們所證得的空性非常微小，但是也是證悟了空性。他們雖然證悟了一個小範圍的空性，但是也可以說是證悟了法無我。猶如喝海水，雖然只喝了一口，也是喝海水，不用喝進所有的海水。同樣，儘管他們所證悟的法無我是小範圍的一個空性，也是證悟了法無我。這裡主要辯論的是他們有沒有證悟法無我，有沒有遣除這樣一個障礙。“RA字遠離諸垢門”含攝著第二道難題的一切內容。

    “巴字顯現勝義門”：最究竟的勝義諦就是空性，它不離顯現，現空不二。“巴”字就是代表這樣一個門，代表這樣一個真理。它含攝著第三個問題：入定有無執著相。

    入定的時候，有執著還是無執著？有的觀點認為，入定的時候應該有執著。如果不執著無或空，就無法對治有邊的執著。若要破除、對治對有邊的執著，必須要執著無邊，這個時候應該有執著相，執著無相。此時若什麼念頭都沒有，就相當於入睡眠一樣，無法能夠對治煩惱。有的觀點認為，入定的時候無執著。如果入定、修行的時候有執著，這樣就和一般凡夫沒有兩樣，更不能對治煩惱。

    自宗的觀點認為，首先應該著相，然後應該不著相。剛開始以理論觀察的時候，應該執著。當你真正明白了、自然安住的時候，不應該執著。“巴”字顯現勝義門，應該先著相，後不著相。所以巴字顯現勝義門，它含攝著我們前面所講的第三道問題。

    “匝字無生無死門”：“無生無死”也就是空性，代表雙運。指這些念頭、分別念無生無死，最究竟的實相也是無生無死、不生不滅的。它含攝著我們前面所講過的第四個問題：觀察修或安置修？

    觀察修還是安置修？有的時候應觀察修，必須要觀察；有的時候應安置修。若剛開始的時候就安住，要求無有任何的念頭而安住，這就如同以前的和尚宗，以及現在一些修學大圓滿的人，他們主張剛開始的時候應該自然安住，不應該以分別心去伺察或分析，否則會增加分別念，還是入了“分別”的樊籠。而有些宗派，尤其是格魯派的一些大德則認為，應該任何時候都不離觀察，否則就如同睡眠一樣，不起作用，所以應該觀察。

    自宗認為，剛開始的時候應該要觀察，後面不觀察。你現在沒有真正生起定解的時候，應該依這些教證、理證去觀察。經過觀察而真正了知、明白，真正生起了定解，這個時候就在這樣的見解當中安住，不應該再觀察。若沒有真正生起見解的時候，應該觀察。真正生起了見解以後，應該安住。剛開始應該有分別念，最後不應該有這些分別伺察念，所以應該自然安住。第四個問題的意義非常廣，如果廣泛地講，有很多的內容，這些內容都可以包含在“匝”字裡面。

    我們所念的咒語就幾個字，但是它的含義都非常得深。比如文殊心咒，每一個字都不離二諦雙運的智慧，每一個字都不離此甚深法義。若是你沒有真正證悟，僅念這個咒語也沒有太大的力量。為什麼說唸咒語有力量呢？因為能夠通過這些咒語，開啟甚深法義的智慧，那才是真正的唸咒、持咒。

    “那字遠離名稱門”：名稱屬於言思的範疇。在最究竟的實義上，就是遠離一切名稱的。二諦雙運的真理是遠離言思的，所以遠離名稱。這個門含攝著我們在前面講的第五道難題的整個內容。

    二諦何者為主要。有些論師、大德認為無我、空性等勝義諦重要，有的認為因果、輪迴等世俗諦重要。若說世俗諦重要，偏向於世俗諦、名言，然後去執著，根本無法能夠證悟空性的真理。若說無我和空性重要，因為只有它才能夠斷除輪迴的根，所以偏向於空性勝義諦，既然一切都是空的，就不取捨因果了，甚至開始去造業，這種就是修偏了。這兩種觀點都是不應理的。

    自宗的觀點認為，二者同等重要。在世俗諦、名言上，二諦都有，應該分開安立，可以承認。在勝義諦上，如在菩薩根本慧定面前，二諦應該是雙運的，不應該分開，二諦這樣的分別也是沒有的。二者同等主要，不能留一個舍一個，這與諸法的實相相違，所以是不應理的。

    “那”字代表遠離名稱的這樣的真理，它含攝著第五個問題的內容。

    “德字甚深智慧門”：二諦雙運的究竟實相是遠離言思的，遠離我們的分別念。它是智慧的行境，根本不是心識的行境，所以它是甚深法義。“德”字代表二諦雙運的法義，它含攝著我們前面講過的第六個問題和第七個問題。

    第六個問題：異境何為共所見。有的人說有共同所見，有的人說沒有共同所見。自宗的觀點認為，若不通過觀察，暫時可以觀待安立共同所見。為什麼說是暫時的共同所見呢？它是在名言上觀待而安立的，是經不起觀察的，所以是暫時的。比如，對人來說，共同所見是水；對餓鬼來說，共同所見是膿血。無論是水還是膿血，它都不是究竟的共同所見。若是要安立一個究竟的共同所見，那就是二諦雙運、現空雙運的真理，即法界明分或現分。這個明分或現分，它是不離空性的，所以究竟上就是二諦雙運的實相真理，所以也是“甚深智慧門”。

    第七個問題：中觀有無承認否。此處指中觀應成派有沒有承認。有的說有承認，有的說沒有承認。自宗的觀點認為，在抉擇勝義諦大空性的時候，是沒有承許的；但是這個時候沒有承許，不能說任何時候都沒有承許。若站在菩薩後得中觀的境界裡，二諦可以分開，二諦各有各的承許，他們也承許基道果這些法，所以不能說任何時候都沒有承許。在入定中觀的時候，是沒有承許的；但是在後得中觀的時候，是有承許的。

    在真正抉擇勝義諦大空性的時候，應成派主要抉擇的空性，是菩薩入定的境界，是根本慧定的對境，所以它是遠離戲論的大空性。站在這個角度上，可以說應成派自宗是沒有承許的，這也是它最究竟的自宗。在後得中觀菩薩出定的時候，二諦分開，各有各自的正量，各有各自的承許。它也講因果和緣起，尤其是基道果這些法，這個時候它也是有承許的。

    “德”字含攝著這兩個問題的內容。

    此等六門每一門，若以二諦理觀想，     修持如幻之等持，無邊海水一口飲，     心間無垢寶珠中，明現總持辯才慧。

    “此等六門每一門，若以二諦理觀想”：雖然文殊心咒僅僅六個字，但是它包含著整部《定解寶燈論》的內容，而《定解寶燈論》則包含了顯密一切經典續部的精華。這六個字所含攝的面及義理非常深廣，大家要如是去了知、證悟。

    文殊心咒等任何咒語都有甚深的含義，每一個字都不離二諦雙運的真理。在這樣的證悟或見解的攝持下，觀本尊、唸咒才有力量，才能夠成就。

    “修持如幻之等持”：比如，我們在自己的前上方觀想文殊菩薩，然後念文殊心咒。應該以甚深的智慧攝持，即無論是文殊菩薩還是咒輪，都是顯而無自性的；咒語的每一個字都含攝著二諦雙運的真理。若真正證悟了此實相真理，在此見解和狀態當中念、修，這就是“如幻之等持”。

    若是沒有證悟實相真理，沒有見解的攝持，我們念文殊心咒、觀文殊菩薩等都沒有多大的意義，不是真正生起次第的修法。真正生起次第的修法是不離圓滿次第的，不離證悟空性的智慧。“阿ra巴匝那得”的每一個字都不離二諦雙運的真理，若真正證悟了此真理，再觀想、修持，才是真正的生起次第的修法。

    “無邊海水一口飲”：無量無邊的海水一口就能飲到腹中，這是比喻。喻指我們所要學的這些學處，或指無量無邊的這些顯現法之自性，都當下即能夠了悟，立即能夠圓滿。

    “心間無垢寶珠中，明現總持辯才慧”：“心間無垢寶珠”指最究竟了義的文殊菩薩，即我們自己的自性，也就是我們本具的光明。八大辯才和圓滿智慧等功德自然就能夠顯現出來。

    我們修生起次第的時候，比如修文殊菩薩或脩金剛薩垛佛等其他法，都是如此。“嗡班匝薩垛吽”這六個字也含攝著甚深法義，含攝著現空不二的實相真理，我們應該有此見解，這是很重要的。雖然我們每天都修法，脩金剛薩垛除障法、文殊法等，但是我們沒有這樣的見解和智慧，所以達不到效果。若真正想成就、想開取本具的智慧能量，就要這樣修持。

    以滅四邊定解道，達到實相入定於，     離思光明本法界，文殊大圓滿境界。

    “滅四邊定解道”指對遠離四邊的大空性生起定解，這是道。生起定解，它本身就是道，就是我們成就的唯一方法。定解有很多含義，此處指證悟遠離四邊的大空性的定解，即對遠離四邊的大空性生起定解。以此道到達最究竟的實相，即大空性。安住在遠離言思的本具的“光明本法界”中，這就是“文殊大圓滿境界”。

    我們現在修持大圓滿，應該有證悟大空性的智慧。現在講特加行的時候，主要講一些空性的見解。為什麼要講空性的見解呢？若是沒有證悟大空性，無法能夠證悟大圓滿。如同剛才所講的，首先要以“滅四邊定解”的道到達大空性實相。在證悟大空性真理的基礎上，入定安住於遠離思維、分別的本具光明的法界中，這才是真正的“文殊大圓滿境界”。

    空性的見解是非常重要的。修大圓滿必須得有證悟空性見解的基礎。大圓滿竅訣部裡“拆毀心房之竅訣”是證悟空性真理的方法。首先以此竅訣證悟空性，再將心抉擇為空，空抉擇為光明，然後在這個境界中安住，才是真正的大圓滿。

    若是你將顯現抉擇為空，空抉擇為光明，然後在光明當中安住，才是文殊大圓滿。否則，若是直接安住，沒有將顯現抉擇為空、空抉擇為光明的基礎，就很容易修偏。

    離邊見王廣境界，現見入定真諦中，     自滅四邊劣意暗，顯現光明之日輪。

    遠離四邊、八邊的證悟大空性的見解，它是諸見解中最高的見解，所以稱為“見王”。在如此深廣的境界當中入定，就能現量見到最究竟的真諦。這個時候四邊等劣見、邪見自然息滅，能立即消滅、斷除意海當中的黑暗。本具的光明如日輪般顯現。太陽一出來，黑暗自然就消失；本具的光明顯現時，邪見、劣見等心靈當中的黑暗都立即消失。

    正直觀察大仙人，頓現分別流浪者，     彼二通過問答式，說七輪寶數難題。

    “正直觀察”指以教證理證去觀察，然後再辨別、再取捨。“老仙人”是麥彭仁波切原有的意識，後來出來的分別念是“流浪者”。麥彭仁波切通過老仙人和流浪者問答的方式，宣講了七道難題的內容。“七輪寶數”指輪王七寶的數字“七”，是個吉祥數字。這七道問題含攝著顯密宗很多難以解答的問題。顯密宗最主要的內容都在這七道問題裡。

    實際上，麥彭仁波切是文殊菩薩的化身，他根本不可能有這樣的疑惑。其實原本的意識是他自己的見解，突然出來的分別念應該是我們這些後學者的見解，著者分別將這二者比喻為“老仙人”和“流浪者”。我們的心確實是流浪者。

    智淺尋思如我者，於極甚深廣大義，     如從聖者智慧中，取出而造此論典。

    此處主要講的是此論以什麼方式而造，所造的論典是否可靠，是否值得學習。

    “智淺尋思如我者”：此處，麥彭仁波切謙虛地說：我的智慧淺薄，也是愛分別的一個人。第一、智慧淺薄；第二、願意分別。其實我就是這樣一個人。

    “於極甚深廣大義”：但是這部《定解寶燈論》的義理卻極甚深廣大。前面講過，顯密一切經典續部的最重要的內容都在這裡，若精通了這七個問題的內容，就相當於精通了一切經典和續部。之前印藏高僧大德難以解答、最有辯論的幾個問題都在這裡。印藏曾出現過無數的大德高僧，但是很多在示現上對這七個問題都沒有正確的答覆，沒有正確的一些解釋。

    “如從聖者智慧中，取出而造此論典”：雖然我智慧淺薄，分別心也特別重，但是《定解寶燈論》不是以我的分別念而講，也不是以我的智慧而講，是以傳承上師們的竅訣和加持宣講出來的，所以是沒有錯誤的。

    麥彭仁波切毫不客氣地說：這部《定解寶燈論》是通過傳承上師們的竅訣和加持撰寫的，所以是不會有錯誤的，你們可以學修。我依靠的是傳承上師的加持和竅訣，就相當於從傳承上師們的智慧當中取出來一樣，所以說這是不會有錯誤的，值得大家學習，也值得大家給予重視。

    思維善說妙法雨，百萬佛子可證道，     欣然聽聞得大利，以歡喜心灑甘露。

    這部《定解寶燈論》是無數的佛子解脫成就之路。這麼好的法，若你喜歡聽、願意聽，就一定會得到大利。不僅是流浪者，甚至其他眾生、我們這些後學者等，若是也願意學，願意聽，也肯定得大利益。所以老仙人也是很歡喜地講了這個法，灑下妙甘露。

    “思維善說妙法雨，百萬佛子可證道”：通過教證和理證所講的《定解寶燈論》，如同灑落的善妙法雨，無數佛子通過此論的教義、竅訣，能證得真理。《定解寶燈論》是無數佛子成就的道路。“百萬”形容數目之多，無數。

    “欣然聽聞得大利，以歡喜心灑甘露”：若流浪者或其他眾生能夠歡欣喜悅地聽聞，一定會得到大利益，能開悟、見性，能解脫、成佛。我們現在聽聞和學修時，也應該有歡喜心，以歡欣喜悅的心態去聽，就能得大利。老仙人一看流浪者好像是很願意聽似的，於是他也就開始“灑甘露”，即宣講這些難題的甚深法義了。

    是故再三而思維，為利希求深廣義，     依心明鏡中所現，德名玩童撰寫也。

    “是故再三而思維，為利希求深廣義”：這也是麥彭仁波切的謙詞。他為了什麼宣講此甚深法義，撰著這樣一部論典呢？第一，我自己（此處指著者麥彭仁波切本人）對這些甚深法義要“再三而思維”。以前曾思維過，但是應該更深入地思維；第二，為了利益希求甚深法義的眾生。像流浪者等很多這樣的人，他們希求甚深法義，但是這些道理太難了，誰能夠如實地解釋和正確地答覆啊？可見，他為什麼撰寫這部論典？為了希求甚深廣義的這些眾生，為了自己能夠更深入地了知或證悟這些真理而寫的。

    “依心明鏡中所現，德名玩童撰寫也”：他原本就有根基，他還學習過歷代傳承上師的教言，也肯定祈禱過、安住過，因此以心裡顯現出來的內容進行撰寫。很多解釋裡講，麥彭仁波切在七歲的時候寫的這部論典，宣講的此甚深法義，所以是“德名玩童”。 麥彭仁波切名字的第一個字是“德”，因此“德名”也就是指麥彭仁波切。“玩童”即小孩正在玩耍的時候，邊玩邊撰寫的。

    佛法深理如虛空，雖然無法盡宣說，     依此定解寶燈論，能獲勝乘之妙道。

    “佛法深理如虛空，雖然無法盡宣說”：佛法裡講的道理如虛空般無邊無際，我們常說“八萬四千法門”，其實法門無邊，佛法就如虛空一樣無量無邊，都要如實地宣說是很困難的。

    “依此定解寶燈論，能獲勝乘之妙道”： “勝乘”此處指大乘，尤其是指密乘、大圓滿乘。若能夠依此《定解寶燈論》而學習、宣講，一定能夠獲得勝乘之妙道。這樣你今生就可以成就，立地就可以成佛，這是不用懷疑的。

    佛法無邊，很難掌握。但若是你能掌握《定解寶燈論》，那你就能夠找到一條殊勝的妙道，今生一定能夠成就。

    這部《定解寶燈論》主要講了七大問題的內容。雖然它是部理論性的著作，但是這些內容都是我們必須要懂的。只有懂得了這些內容，才能夠精通佛理，才能夠真正地修持、成就。雖然現在我們也在唸經、修法、打坐，但是為什麼始終達不到效果呢？為什麼始終沒有成就暱？主要原因就是不明白這些道理，沒有真正領悟真理。

    《定解寶燈論》是顯密結合的一部論典，其中講的不僅是顯宗的義理，還有密宗的要義，所以大家一定要重視，好好地學修，掌握這些內容，證悟這些甚深法義，這樣我們才能夠真正獲利。我們主要是修大圓滿，大圓滿有前行引導和正行引導。我們強調實修，尤其是現在要修大圓滿前行，但是我們若是不明白《定解寶燈論》的這些內容，修習大圓滿前行也很難成功，就更不可能修持大圓滿正行並獲得成就，所以大家一定要對這部論典給予重視。

    我這次給大家講《定解寶燈論》，也是為了鞏固我們的實修，為了讓大家能夠更深入、更高層次地修持淨土與大圓滿，尤其是大圓滿。大家一定重視起來，好好地學修。不能把這部論典當作某種理論或知識放在一邊，去修其他的加行引導和正行引導的內容，這是錯誤的。