菩提道次第略論講課記錄 第9課
菩提道次第略論講課記錄 第9課
略論·4月28日講課記錄
宏演法師
2、由下下道引導到上上道的特徵 （1）正明其相—三士道引導的具體情況 文：“趣入大乘之門者，即於最勝菩提發心是。若發此心，如《入行論》雲：‘剎那才發菩提心，雖系輪迴三界獄，亦當說為善逝子。‘謂發心即得菩薩名，彼身即入大乘數，若失此心，則從大乘而退出故。以是諸欲入大乘者，須於多門勵力，務令此心發起。然欲發起此心，又必須先修發心勝利，於其勝利增長勇悍，並須具有七支皈依。《集菩薩學論》及《入行論》皆作此說。”
解：三士道者，重點在依其次第引導，主因為生菩提心。菩提心為大乘之門，生起菩提心者，方為入大乘門，菩提心未生，不屬大乘。所以，就發菩提心而作引導。在未發大心前一剎那，是生死中人。若發此心已後一剎那，即是菩薩。欲使真實菩提心生起，應於三士法中多門努力。先修發心，認識發心的殊勝利益，才能使發心增長、勇猛。要想認識發心的殊勝利益，必須修習發心的欲樂，依七支行願等懺悔罪障、積集功德等資糧，使發心的勢力不可遏止。
文：“如是所說勝利，略有二種，謂權時及究竟勝利也。初中復有不墮惡道及生樂趣二種勝利，若發此心，於昔積集惡趣之因即得清淨，並能斷絕未來相續。於先已集樂趣之因，以有此心所攝持故，將更增長廣大，諸新所作，亦能引起，令無終盡之邊際焉。究竟勝利者、解脫及正遍知等，亦依彼心速疾成就。若不先於權時究竟之勝利實欲證得，但云彼諸勝利從發心出生，於彼發心應當勵力。雖作此說，唯是空言，返觀身心，甚為明晰。此中先於現上決定二種勝利發欲得心，即須修習共中下士所有意樂，如是則於二種勝利生起欲得。”
解：發心的勝殊利益，又分為一、權時勝利，二、究竟勝利。權時勝利又分二種：一不墮惡道勝利，二生樂趣勝利。菩提心一發，一方面能盡數除淨夙造惡趣因，一方面能斷除將來的惡趣諸因；又一面能增長夙造善趣因，一面能引發將來所造的善趣諸因而無窮無盡。又無菩提心而行善業，則報有盡時，如竹子開花即萎；具菩提心而行善，如如意寶樹，花上結果，果上開花，輾轉增盛，無窮無盡。欲得究竟勝利，必須先於權時勝利生起欲得之心。欲得權時勝利，最初鬚髮起不墮三塗心，生起此心，得人天果報，即須修習共下士道。欲得究竟勝利，鬚生起不願退墮輪迴心，生起此心，得解脫果，即須修習共中士道。所以，為欲生起菩提心的殊勝利益和意樂，尚須修習共中下士道。
文：“若修此具有勝利之心者，更須生起為此心根本之慈與悲憫。但若念及自身之樂乏苦逼，流轉世間，尚不能令身毛豎動者，則於他之樂乏苦逼，而謂不能堪忍，必無是處。《入行論》雲：‘於利有情前，且不思自苦，若夢猶未夢，利他云何生。‘是故於下士時，想自身當受惡趣苦惱，及中士時，觀於善趣，亦唯是苦，無寂滅樂。既思惟已，例己推及於諸親屬等一切有情而修習之，當成發起慈悲之因。從彼發起菩提心故，故修共同下中意樂者，實是引發無偽菩提心之方便。”
欲使菩提心真實生起，必須修習共下、中士道和上士道，而對於菩提心的近因慈心和悲心，急須修習，此二心不修就不能生起。慈為予眾生樂，悲為拔眾生苦，若對於自身少樂多苦無動於衷，則對於眾生少樂多苦之情，更無所動。經雲”己尚不能飲少滴水，而謂能飲大海水，無有是處”。所以，初業有情，仍以自利為重，如自尚不利，何能利他。所以修下士道時，思惟自身當受諸苦，發起恐怖，修中士道時思惟三界無寂滅樂，發起厭離心，以己度人，而生慈悲心，為生髮菩提心之因。
文：“如是當知，於修彼二士道時，思惟皈依業果諸意樂等，於諸門中，集淨勵力者，如其所應，成菩提心前行修心之方便。當知七支皈依等，亦即為發起彼心方便也。此中諸下中法類，為引發勝菩提心支分之理，為師者須詳開示，弟子亦須於彼獲得決定。於每修時，意念此諸意義而修，最為切要。若不爾者，則上士之道與共中士下道，各各不相關涉，於未至正上士道之中間，以於菩提心未獲決定故，或為發起彼心之障礙，或於期間失大義利。以故於此當加殷重。”
解：總之，發菩提心之因有四一、為生起菩提心故，應先知菩提的勝利，發起欲樂。二、為令菩提心真實顯現，應修共下中士道。三、為令身心相續中於菩提心如其勝利生起故，應修七支。四、於菩提心的近因慈心和悲心應該努力修持，這是根本。故在共下中士道修習皈依業果及七支等，皆為積集資糧和懺罪的方便，亦即修菩提心之方便。積懺不是一句空言可得，必先生起積懺欲樂。欲生起積懺欲樂，對於下士道中業果一門，尤其應注意。又如皈依三寶，懇求救護，任修何法，皆須於事前修習，如正信三寶之心尚生不起，發菩提心就更無從說起。故中下士道諸門，都是上士道的前行引導。再簡明言之，如前說菩提心為上士道正行，共中下一切法類，即菩提心的加行，是為本論扼要處，於此應當生起定解。故任修中下士門中何法，每座都應加上”我為修菩提心故”一語。如修死無常時，應在座上週遍觀察死無常所有諸義，令身心生起決定後，將下座之際，不急下座，應繼續思惟進一步諸法，直至菩提心為止，使所修的中下士法，法法都變為菩提心的加行，雖未真實生起菩提心，也具備菩提心的輪廓，將菩提心的修學全部作一輪廓串習。如果不是這樣，上士道與共中、下士道之間各不相關，同時也成為上士道發真實菩提心的障礙，或者失去究竟意樂的大利益，這點非常重要，應發殷重心守護。
“如是修已，於身心中如何方能發起無偽菩提之心，如所應作。次為令彼心極堅固故，由行不共皈依為前導已，應受發菩提願心儀軌，受彼願已，於諸菩薩學處，開始修學。爾後於六度四攝等，多修習（生起）欲學之心。若生決定欲學心已，進受清淨菩薩行戒。次於根本重罪，拼命防護，莫令有染，雖中下纏及諸惡作，亦應勵力，莫為所汙。倘有所犯，如其所說，除罪儀軌，善為淨治。”
解：凡發心修大乘者，所修中下士法，法法皆變為大乘。雖未真實生起菩提心，亦已具菩提心之輪廓。迨所修下中士道諸法，已經次第於心生起通達，則對於真實生起菩提心法，更應令其堅固，即應受持願行二種菩提心儀軌。願菩提心儀軌，須具不共皈依。信三寶有救護功能，生起希求救護之心，是為共皈依。不為自身求救而對有情生起大悲，求拔有情苦而生皈依，是為不共皈依。既受儀軌，於諸菩薩願心諸學處應開始修學。既受儀軌已，對於根本重戒，應視如命，勵力防護，莫為所汙。倘有所犯，急依法懺悔。
文：“此後總於六度而為修學。特別為令其心於善所緣，如其所欲能安住故，於止體之靜慮中，更當修學。（特別於安住善所緣之止，更當修學。）《道炬論》中謂為引發諸神通故，而學止者，是少分喻，即阿底峽尊者亦曾於餘處說，為欲引發勝觀故，當修止也。次為斷二我執縛故，於空性義見決定已，於無謬修法而為修習，應當修行慧體勝觀也。如是除修止觀外，於行戒學處以下，悉為戒學，奢摩他者，是為心學，毗缽舍那者，是為慧學，此《道炬論釋》中說也。”
解：修六度，必須先令心安住所緣，欲心安住所緣，即須修止。以止能引發神通故，道炬論極贊神通，如雲”為利他故，不具神通，須費千萬日時，而具神通者，一日即可成就。但引發神通，亦只是修止之旁因，其正因仍在通達空性。故修止有得，即應修觀”。修觀，須先於空性見得決定，而後止觀雙運，以觀察與決定之二無錯謬的修法，以修勝慧。所謂無謬者，謂自發心後，依上師秘傳，善巧考察觀修及專注重觀修以為修。非如少數有情在菩提心未生起，即得定或空見者之所修也。這段三士道和止觀修法的開合善巧，是菩提道次第的整個粗型，學者須當注意。
“複次，奢摩他以下，是為方便分及福德之資糧，依於世俗諦之道，廣大道次第也。三種殊勝慧者，是為般若分及智慧之資糧，依於勝義諦，甚深道次第故。當於彼等次第數目生起決定，及以慧與方便隨離一支不成菩提，應起大決定也。”
解：自依止善知識至修勝觀，總攝為戒定慧三學。定以下為方便分，乃福德資糧。福德資糧，依世俗諦，屬廣大道次。慧為智慧分，乃智慧資糧，依勝義諦，屬深觀道次。方便與智慧，缺一不可，如自依師起直至於止，雖已修學，而不修智慧，只有報身因，而無法身因。仍未能免於纏縛，不能成就。如專修慧而不修止以下諸方便，只有法身因，而無報身因，亦仍未能免於纏縛，不能成就。故三士道法中，所具次第，不能越，須當決定。即三士數目亦當決定，不能有所增減，或二或四。常啼菩薩八十頌有喻”修心力量須具毒箭穿心之念”。此謂三塗苦，在下士心中如毒箭，非拔不可。生死苦，在中士心中如毒箭，非拔不可。一切有情苦，在上士心中，亦如毒箭，非拔不可。
文：“以是（如是）共道修身心已，必須轉入密乘，以入於彼，速當圓滿二資糧故。設於此處不勝其任，或種性微劣而不喜者，則應唯於此道次第漸增廣之。若其欲入金剛乘者，首須修依止善知識法，較前尤為鄭重。次以從清淨密部所出灌頂法成熟身已，於彼時所得之密戒，及三味耶，拼命守護。特於根本罪毋使有染，蓋雖可重受，然身毀已，功德難生。諸支分罪，亦毋染犯。設有所犯，亦勿隨意置而不慮，當以悔除防護，令其清淨。爾後或於下部有相瑜伽，或於上部生起瑜珈，隨於一中而為引導，次或於下部無相瑜珈，或於上部滿次瑜珈，隨於其一而修學之，如斯次第之建立者，乃《道炬論》所說，故《菩提道次第》亦作如是引導也。”
解：假如真實菩提心已經生起，須急入密乘，是為最佳。次之於菩提心苗芽生起，亦可入密，如不依密，則須三大阿僧祇劫積集資糧，始可成佛。如於密乘無大勝解，或非大乘種性，不能堪任者，惟有修習顯乘，於道次的每個次第中，由略而中而廣，儘量修學。修密乘尤重依師，應照事師五十頌所說而行，師允作者作，不允者止，尤其應視師如金剛大持。五十頌特別指出依師教奉行及事師如佛二語，行者應當注意。次受灌頂，灌頂在成熟身心，如先下種然，有種然後有苗。必身心於二次第能入，始謂之成熟。受灌頂後，以守護根本戒為重。戒與三昧耶有別，三昧耶分飲食、守護、依靠三種，所謂飲食三昧耶、守護三昧耶、依靠三昧耶是也。戒，則為五方五佛各各所制之戒。密乘根本戒犯已，雖可重受，但慾望此身即能成就金剛持之功德，就不易容了。已犯根本戒與未犯根本戒比較，例如二人，其一手足折傷治癒，其一原手足無傷，二者優劣顯判，事理至明。又如陶瓷損壞，雖能補使完整，然終與未經損壞之原器有別。其餘關於支分罪，亦慎勿染犯，設有犯，應依法速懺，不可隨意置之，使其延長倍增。
總而言之，轉入金剛乘人，菩提心力應較顯乘為大，精進力應較顯乘為強，即守戒亦應較顯乘為勝。如果由下三部入，則須依有相瑜伽而為引導，身心有所得已，即轉入無相瑜伽。如由無上部入，則須依無上部生次瑜伽而為引導，身心有所得已，即轉入滿次瑜伽。何為有相瑜伽與無相瑜伽？即修習本尊法時未修空性者，是有相瑜伽。於空性中修習本尊法者，是無相瑜伽。總上所說，由共下士道，經共中士道，而上士道，而金剛乘，所有次第，非宗喀大師杜撰，乃出於道炬論。
（2）三士道漸次引導的意義 文：“謂若下中士夫諸法品類，即是上士之前引導者，是即上士夫之道次第矣。何須復明為共下中之道次第耶？曰：所以於三士夫須各各分別而引導者，要義有二。一為摧伏猶未發生共同中下士夫之心者，即妄自稱我是上士之我慢。二為於上中下三等根機作大饒益也。言大饒益者，謂因上中二種士夫，亦須希求善趣解脫，故對所導之上中二種補特伽羅，示以中下二種意樂令其修習，此無過失，而生功德故。若是下劣補特伽羅者，雖修上品法類，亦必不生上品意樂，而下品復棄，則上中下道功德勝利，將俱無所得矣。複次，於具上堪能者，示所共道以令修習，對於彼等自所應修諸功德法，若已生者，則能攝持，或雖未生，亦能速疾發起，下下發已，導入上上，於其自乘，並無延滯也。
解：下中士法雖為上士法之加行，而不逕名上士道次第，必名三士道次第。又於中、下士道必具整個法要，不取共於上士道的一二分。原因有二：一摧伏我慢，二普益三士。所謂摧伏我慢者，在阿底峽未到藏區以前，藏人學修，不講次第，有些僅受一發心文，即名為菩薩者，尊者聞之嘆曰”慈心悲心尚未發起之菩薩，惟汝西藏有之”。故立三士道名，摧伏我慢未得謂得者。
普益三士者，中下根修中下士法，固極相宜。即上士修中、下士法，亦轉使悲心等更為增長。以上根人修習出離心，其力必較正中士為猛。以共中、下法引導上士，有益無損。又下士固須求人身善果，即上中二士，於求究竟成就以外，也須求人天善果。以大乘有情為接引小乘有情，必修小乘解脫法，而後使小乘有情得以轉入大乘。大乘有情也必須得下士人身善果而速速入於佛果。這和正下士的區別在：以正下士專求人天果，而修十善等，尚在集諦中。上士為求佛果，而依十善修人天果，則不屬於集諦。所以說”於其自乘，並無延滯”。故須知本論所特別調伏者，乃上士夫，同時對於中下根，亦在調伏中。
文：“發心須依次第者。總持自在王所問經中，以黠慧寶師次第修淨摩尼寶喻，合義而為教示。龍猛菩薩亦作是說’初修增上生，後起決定勝，以得增上故，次決定勝成。‘此說於現上決定善，須以次第而引導也。聖者無著亦曰’又諸菩薩，於諸有情，先審觀察，知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。”知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。”知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。令其漸次修習善品，是名菩薩於諸有情，漸次利行。‘（是名漸次利行）。又聖者提婆於攝行炬論中，成立先於波羅密多乘之意樂，既修習已，次轉入密，須具次第，攝彼義雲’諸初業有情，若轉趣勝義，佛說此方便，如梯之漸次。’”
解：博多瓦雲”如不先修下士，即修上士者，喻如冰上建屋”。故須先觀根器，如對於現世利樂不能盡舍，乃至對於人天天善趣未能盡舍之有情，宜以下士道為主修。如對於生死未深生厭離有情，宜以中士道為主修。如中下根器，不修中下士法，而先修上士法，則於上士功德未必能生，而已先失去中下道之利益。若具足上根利智，先修共道，則共道中所有功德，未生者即生，已生者增上，轉入上乘，甚為迅速，對於自乘亦並無延緩。藏中大德教授弟子，多用依次引導法，觀其根器，先授下士法，令其修習，已現生起之量，則復供養啟請，而後為說中士法，推之上士法亦然。但現在所說，非依此類，乃為一整個引導法。
自在王請問經所說摩寶喻，謂善治寶者，先以粗砂磨其泥石，次去其細垢微瑕，次令發光。佛法亦然，為下劣有情說初轉法（下士法），為中等有情說中轉法（中士法），為上等有情說上轉法（上士法）。此即於下士法粗惡，中士法去細我執，上士法令生大乘功德，此為次第引導之根據所在。
龍猛菩薩說：“初修增上生，後起決定勝，以得增上故，次決定勝成。“此即上文數目與次第必須決定之意。次第決定者，由增上生引入決定勝。數目決定者，只此增上生與決定勝，已包共中士與上士，亦即三士道數目之決定。
無著菩薩說：“又諸菩薩，於諸有情，先審觀察，知劣慧者，為說淺法（為劣慧說淺法），隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法（為中慧說中法），隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法（為廣慧說深法），隨轉幽微教授教誡。令其漸次修習善品，是名菩薩於諸有情，漸次利行。“即為下士說人天法，於未知者令知，於已知者令益熟習。為中士說中士法。為上士說上士法，依次第而漸次上進。
密乘的次第，由生圓次第轉入圓滿次第，須如升梯，不可以越次，否則反使身心通達生起障礙。若知次第，即是捷徑，依次而升，生起通達甚易，所謂慢慢修，快快到。上根利器，無論何法，能發起為眾生義利心者，為上士道。能發起出離心者，為中士道。能發起不墮三惡趣心者，為下士道。以上說三士道前導竟。
第七章 下士道共修心之道次第
第一節 念死無常 一、不修念死的過失 文：“今後當死之一念，雖盡人皆知，然以於日日中，每念今日不死，今日又不死，則心將執於不死之一面，若不作意於彼對治，而為如是心所障蔽，隨起久住此世之心，便覺現前一切皆為需要，專務於求此世樂，除此世苦之方便。於後世及解脫成佛等大事，不加觀察，心不入道。縱或聞思修，然以趨重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必摻和惡行咎戾而轉，其不雜惡趣之因者鮮矣。縱使緣及後世思欲進修，亦必不能滅除推延之懈怠，及睡眠昏沉喧雜飲食等事，紛擾度時，不能精進如理而修焉。又不特此也，為求現世圓滿故，煩惱及其所引之諸惡行等，漸漸增長。背甘露法，引入惡趣，孰有甚於斯之不善耶。《四百頌》雲：‘三世自在主，自來作死緣，而我猶安臥，不善孰勝斯。‘又《入行論》雲：‘須舍一切去，於此自不知，為親非親故，而造種種罪。’”
解：觀無常之前，先除常樂我淨四種障礙。為遣常倒，念死無常。無常有粗細二分，剎那遷流為細相，死為粗相。人必有死，雖盡人皆知，然總以今日不死一念橫於胸中，由此念力，暗暗執著不死的一面，暗暗成為常倒。為打破執常倒見，此處所說心要，即思惟粗相死無常。如果不念死無常，心貪著於現世娛樂，於一切住世方便，就不能不去謀求和鑽營。總而言之，貪於現世欲樂一點，對希求後世義利方面不加觀察，由是心不入道，此其一。縱或聞思修，然以趨重今世名聞利養故，亦成雜染而不清淨。具染之善，其力薄弱，以發心之力弱故。甚或滲和惡性在內，反成惡趣之因。所作業中，黑白相間，此其二。縱使能緣想及後世，對於進修也不能滅除推延的懈怠之心，而雜入飲食、睡眠、昏沉、喧雜之境的干擾，紛擾度日，不能精進如理修行，此其三。為求現世名聞利養受用圓滿故，貪瞋煩惱增長，與欲取心要甘露法相違背，被引入於惡趣，此其四。
四百頌雲”三世自在主，自來作死緣，而我猶安臥，不善孰勝斯”。三界無死主，死事皆由自作，其中含有三義：一、死無常遍於三界，三界有情，無不為死無常權威之所及，無可逃避。二、死無常至時，毫無寬恕於人，亦無可贖免。三、死無常非由他力發動，而由自力使然。若人俱知在三法支配之下，而猶安然而臥者，孰有愚昧更甚於此。又《入行論》雲：“須舍一切去，於此自不知，為親非親故，而造種種罪。“蓋人之為惡，不外由於冤親發生憎愛，執之過堅，遂起罪行所為，其所以如此者，皆由於不知終當棄此冤親而行故。
二、念死的利益 文：“若生一真實念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即見親等無可共住，遂能遮制於彼愛著，並任運生起從施等門而取心要。且能見及為利養恭敬等之世間法而致力者，一切皆無堅實。遮諸惡行，積集皈戒等善業。自身既得勝妙之位，亦能接引諸餘有情，於彼安置。更有何事較此為重者哉。諸經於此念死之心，曾以多種譬喻而為稱讚，如《大涅槃經》雲：‘諸田業中秋實勝，一切跡中象跡勝，一切想中無常及死想是為最勝。‘以由此能除氏遣三界貪著、無明我慢故。復以為頓能摧壞一切煩惱惡業之錘，頓能成就一切善妙之門等，而稱歎之。總之，能有修行之機會，唯是得此殊勝之身時。我輩長劫處於惡趣，雖偶一得生人天亦多無暇，不得修法，縱或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，蓋為住此今日不死之想耳。心執不死者，乃一切衰損之門。念死者，乃一切圓滿之門也。是故莫執此為諸無餘深法可修者之所行，或雖為應修，唯宜初時略為修習，非恆常之所修也。應於初中後三皆必須修此法之理，起決定解而修習之。”
解：念死，第一，能生起真實念死之心，就能控制對世間的名聞、利養、親人等貪愛等事，而尋求佈施等修行之法。第二，能見到追求名利等世間的一切都是無常不實。第三，能滅除眾多惡業，積集皈依、持戒善業。第四，自身能夠依法修持，也能引導他人修行。第五，能摧伏三界的貪著、無明、我慢煩惱。總之，念死能夠摧壞一切煩惱惡業的大鐵錘，能最快地成就一切善法功德的人們。
修法機會，惟此暇滿身。得此暇滿身，仍難修法者，其病根惟在尚不即死一念。故執不死者，為一切衰損之門，三途惡趣的大門因此而開。反之，念死為一切圓滿之門，人天等路，亦由此而開闢。所以，一、莫輕念死，以為是不解中觀無上瑜伽等深法者所修。二、莫以為此為偶然修習者所修。三、勿以此非常時修習者所修。要知念死一法貫徹初、中、後均所應修。初為勸導心要，須用死無常念。中為鞭策精進，須用死無常念。後如阿羅漢欲證得涅槃時，乃至修圓滿次第時，仍然須修死無常一念，為之催促。佛初出家，即為此念，直至成佛，皆由此念之所引導而來。
三、念死的含義 文：“若以親等當離而生怖者，是乃常人之心，此處非為生起彼心也。若爾云何，謂由煩惱業所受之身，終不免死，僅於此生怖，暫時亦不能遮止。須念惡趣之因未滅，現上決定善因未修，此當畏死也，若於此興怖，則能起修，死時無恐。若不修此義，總於流轉不能解脫，別於惡趣或將沉墜，死時追悔熱惱而已。”
解：這裡所說的念死，並不是指想到即將死去，要離親舍財寶而生起的恐怖心，這是普通念死之心，不合法。一定要思惟由煩惱業力所招感的色身，終究免不了一死，只是惡業未除、善業未修，死後將感惡趣的果報，於是心生恐怖。由恐怖而想到當下就應該努力修持而到臨死時不再憂悲苦惱，這樣思惟才合法。僅怖畏舍離親愛財寶而念死，仍然無益於死亡時的準備，反有增加愛執。必須思念惡趣之因尚未滅除，增上善因還沒有培植，這樣死了，真可怖畏，則修法的心頓然生起。平常能如此念，至臨死時就不再憂苦恐怖。《本生經》雲：“昔佛為月王子時，遇羅剎欲食之，佛臨死無恐。羅剎怪而問之，答曰’未緣惡業，常緣善業，如此而死，決定不入三途，有何可怖？’“《四百頌》雲：“誰能念死，決能修行，如是有情，死時無恐。“總之，未死時須念死，至死時即無恐。
四、修念死的方法 （一）、思惟定死 修念死的方法，在宗喀大師以前，藏密德修念死法，僅分念內外世間無常諸法。至宗喀大師，更加精詳，應從三根本、九種因相、三種決定為門而進行思惟。 1、思惟死王必來任何法不能免 文：“任所受為何生、所住何地、隨在何時，皆為死王所壞。此《無常集》所言也。死王若來，縱以迅速騰躍、極大勢力、財物咒藥無能逃避，此《教授國王經》中說也。昔噶當大德噶馬巴有云：‘現在即須畏死，死時不須怖惱。‘我輩則與此相違，現在不畏，臨死乃以手椎胸焉。”
解： 任我人是什麼樣的身份，上至總統大員，下至乞丐花子，無論住高級特房或鬧市貧區，或過去、現在、未來的一切有情眾生，都要被死亡所破壞。死亡來時，縱使平常所具有特長、技能、藥物、大勢力或大財物等，都不能令我人逃避死亡。這是《教授國王經》中說的。當年噶當大德噶馬巴有云：“現在即須畏死，死時不須怖惱。“我輩剛好與此相反。故常念死者，上等死時生喜，中等視若平常，下等亦不生厭。所謂現在即須怖畏者，死時如旅行出門上路，先滅除上路的累贅，對眷屬、財物、名聞、利養等，不再貪戀，常人於此多生貪戀。同時於諸善法未能修習，一旦臨死，當安頓者，未安頓停妥，當預備者，未預備齊全，如何不慌。若能念死，恰與此相反，可有怖畏。
2、思惟壽命無增有減 文：“《入胎經》所說，壽量百年者希矣，縱然能到此邊際，亦於彼之中間，年為月、月為日、日為晝夜而盡之。每一晝夜，仍為上午下午等而使之盡，壽之總量，去日已多，所餘亦無增，且無間而減故。《入行論》雲：‘晝夜無有住，此壽常滅壞，無有餘可增，我豈能不死。‘又如織師織布，及被殺之牲畜，牽赴屠場，步步逼近，與牛為牧兒所使，不能自在，被驅入住處等，多喻為門而思惟之。如《大戲樂經》雲：‘三有無常同秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行似空電，如崖瀑流疾疾行。‘以此種種譬喻而詮顯之。蓋於心內明瞭者，外一切物無不示現無常。以是從多門中，屢次思惟，生起決定，若僅修少次，心則難生，殊無所益。如噶馬巴雲：‘汝言思而不生，汝於何時思耶，晝日散亂，夜間睡眠，汝勿說妄語。‘吾人非但壽盡始為死王所壞而住他世，即於現生存在之間，亦皆是不住之時，蓋盡入胎以來，無一剎那暫停，而不向後趣者，雖於中間稍得存活，亦唯為老病死者引赴死所而行。故不應於此存活之際，認為不趣後世而得安住，輒生歡喜。譬如從高崖墜時，其中間尚未至地之際，不應喜也。《四百頌注》中引雲：‘人之勇識如初夜，若於世間住胎已，從此彼於日月中，無少止憩而趣死。’”
解：《入胎經》說人壽百年，環視世人的壽命，百歲老人並不多。至百歲時，其中年月日時，剎那不停。壽命無增有減，速如逝水，刻刻在減少中，由年而分為月，月分為日，日分為時，人如坐在船中，自尚不覺船在動，而消逝已遠。忽忽百年，如白駒過隙，一晃而過，可見光陰迅速。業報所感得的壽量，度過的已經很多，剩下的沒有增加，只是不停地減少。並且自從入胎以來，每一剎那都在不停地趨向於後世，雖然中間暫時活著，但也還是在被老病死牽引著走向死的盡頭。文中引《集法句經》所說之喻。昔佛與弟子出遊，見織布者，因為弟子指示無常，如布經線已定，緯線織之，投梭不停，盡經線之長，迅速而盡。又如牛羊入屠場，步步逼近於死。又如牧子執鞭臨畜，逼畜不能自在。老病二法，即為壽命之鞭，鞭策壽命，使不能自在而住。《入行論》所說三有之相，如秋雲，如閃電，如觀劇，如飛瀑，三界生死亦復如是。《四百頌注》雲：“人之勇識如初夜，若於世間住胎已，從此彼於日月中，無少止憩而趣死。“所以，壽命自入胎後，有減無增，決定必死。
3、思惟雖存在時亦無修法之暇而死必決定 正文：“縱能至彼許之壽算，亦無有餘暇修行，如《入胎經》言：初嬰兒時，於十歲內，未獲修法之意樂，垂老之二十年，無修法之氣力。中時，亦為睡眠耗去一半，復以病等耗去多時，僅少許光陰可修法耳！如是現生一切圓滿，當思皆同作夢，於臨死時，僅成一種意境。死仇既其必來，胡為現世之心所欺，而猶喜耶。應於必須修法生起決定，多為誓願。《本生經》雲：‘噫嘻世間惑，匪堅不可樂，此夜開花會，亦當成念境。’”
解：我人壽命縱然能至百歲，算起來也沒有多少時間修行。《入胎經》說：在童年時代十歲之內，不知修行。在衰老的一、二十年中，沒有精力修行。少年與青壯年時代，又被睡眠、生計等事消耗了大多數時間，能夠修行的時間極少極寶貴。伽喀巴雲”以六十為命期計算，除去眠食、疾病、閒話等，真修法不及五年”。
大家一起迴向： 願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道 菩提心妙寶 未生者當生 已生勿退失 輾轉令增長