醒夢辯論歌·幻樂眾音講記 四、醒夢和合

四、醒夢和合

分二：（一）見行合一　（二）果證一如

（一）見行合一

（醒和夢在見和行上達成一致,是在因上的和合。後面一科是果上的和合，真正達到醒夢一如的境地。）

此後雙雙知無別，見誰遇誰同等作，

從此二者爭論息，二心所緣轉成一。

“此後”是指妙慧裁決真假、邪正之後。“雙雙”是“醒夢雙雙把家還”的雙雙。“雙雙知無別”就是醒者對夢者說：好朋友！原來我認為我醒覺位是真實，現在我的一切境界和你一模一樣。夢者也對醒者說：好朋友！確確實實，我們二位的境界是一模一樣的。醒者知道和夢無差別，夢者知道和醒無差別，這叫“雙雙知無別”。他們開始友好地握手。

“見誰遇誰同等作”，是指不論遇見醒者，還是遇見夢者，他們兩個都是同樣同樣地作，在行為上完全一致。

“從此二者爭論息，二心所緣轉成一”，就是夢者想：“像我夢者不真實一樣，醒也是如此。”醒者也想：“我白天醒覺位的顯現全部和昨晚做夢一樣。”從這以後醒和夢的爭論完全平息了，他們不再有觀點上的分歧，醒夢兩顆心的所緣轉變成一樣。

以上這一頌的密意是什麼呢？

“此後”，是指妙慧已經作了審細的觀察、辨別。“雙雙知無別”就是由此見上達成一致，認識到醒夢都是無而現的現相。

“見誰遇誰同等作”，表示不論是醒是夢，當心前顯現的時候，都按照“正顯現的當下實際不存在”來串習。（按這一點串習，就是“作”。）比如，醒時聽到聲音，就作意這個聲音正顯現時當下不存在，並沒有一個可執取的東西。夢裡夢見城市，就作意正顯現的城市也是當下沒有實體，不應去攀緣。不論遇到什麼顯現，都按這樣作意串習，叫做“同等作”。這是行上達成一致。

法王解釋說：“宗大師在《密集五次第的講義》中講，只是在夢中認識夢，並沒有太大意義。（比如）我現在做夢，夢裡很高的山、很深的水、親友、怨敵，夢裡種種都可以顯現出來，要體會到一點，就是‘夢裡有這些顯現，當下是不存在的’。同樣在醒覺位從無始劫來自己串習耽著實有，其實，現在醒的時候一切顯現都和夢一樣，（這裡）就是把醒的境界都融合成和夢一樣，兩者都是不存在的，按照這樣作串習。”

比如，今天聽課，就想這是夢中的聽課；講堂是夢中的講堂；窗外的大街是夢裡的大街；坐車是夢中的車、夢中的人，這些在顯現的當下並沒有一個實體。按照這樣串習，漸漸地就安住在如夢觀當中。

再看第三句：“醒夢有爭”表示心裡還認為醒的顯現真實，和夢不同。“爭論息”表示不再認為醒和夢一者真一者假，完全認可醒和夢平等，都是無而現、現的當下沒有絲毫實義。“爭論息滅”之後，自然所緣就成了一樣，意思是，不論是對夢的顯現，還是對醒的顯現，心所緣的都是“這沒有實義”，都是“現而不存在”這一點。表面上森羅萬象，實際裡面全然烏有。

以前所緣不一樣，對待醒的顯現，心在緣“這是有實義有真實內涵的法”；對待夢的顯現，心在緣“這是無實義的虛假的法”。現在心的所緣完全成了一樣，這叫“所緣轉成一”。

過去對夢境的看法是：虛假、變化多端、毫無實義；但是對於醒的顯現卻建立了無數種概念：崇高與卑賤、光榮與恥辱、成功與失敗、美麗與醜陋……無數種有實義的概念都是在醒時的顯現上建立的，所以所緣不一樣。現在對於醒覺位一切事的看法，就是對夢中事的看法，這就是所緣變成一樣。

法王解釋說：“（這時）醒者自自然然提起正念，他想：我的一切境界和夢一模一樣。過去我對親友執著，就像對夢中的親友執著一樣；我對怨敵嗔恨，也是像對夢中的怨敵嗔恨一樣。同樣，下面到成都，上邊到拉薩，東邊到青海，這樣往返奔波做無意義的買賣等瑣事，就和夢裡來來去去做買賣一樣。假使有利益，也是跟夢中的有利益一樣；假使有損害，也是跟夢中的有損害一樣，全部都是虛假的。這樣，就沒有什麼意思，就徹底放下了。他現在就開始想把這一切顯現法都了知是如夢如幻一樣安住，這時就想以正知攝念來修持。”

（二）果證一如

（由前面見和行的融合，在果上會現前醒夢一如。）

以下是由於真正體悟了醒和夢一樣，因此就由衷地合唱歡喜的道歌，這是表示對醒夢一如生起了感受。

集諸同類異類語，無有定規唱一曲：

這是講醒者和夢者二者就像瑜伽士那樣突然甦醒了，它的妙力一起來，就什麼都會放任而為。（似乎是瘋顛狀態，沒有規則，做什麼沒有一個分別、執著的狀態，）比如寧瑪派的大成就者美隆多吉，當時境界一起來，不論山的陰面、陽面什麼都要去穿，在石頭上也留手印、腳印和身體的影子。（這是他的妙力自在地發揮，超越了一切束縛。）

這裡醒者和夢者開始自由地放歌，什麼規則、什麼限制、什麼條條框框都沒有了。他們說：同類異類很多的言語隨意組合，我們沒有什麼固定規則，脫口就唱一曲。

這是表示：什麼好呀、壞呀、美呀、醜呀、清淨不清淨呀、雅不雅觀呀、別人對我怎麼看呀，這些執著全部放下了，根本不停停留在分別當中徑直而作。

醒夢這兩位現在是瑜伽士了，頭髮長長的，後面還梳了辮子，他們抱著吉他，在城市的大街上，對著來來往往的行人又彈又唱：

不同不同眾人說，同等同等彼有錯，

如是同等同等義，說尚鮮少知更稀。

歌中的意思是：世上的人啊！都說我們倆方方面面都不同。他們弄錯了，我們倆同等同等，一絲一毫差別都沒有。在這個紅塵世間，有關醒和夢一切同等的知識，連口頭說的人都寥若晨星，更不用說真正懂得的。

末法時代，全世界都認假為真，捕風捉影，習以為常。千千萬萬的人裡面，幾乎找不到有人在談論醒和夢平等，更不用說真正了知。由此也體會到，世間人的無明有多深重。這個時代見濁和煩惱濁日益嚴重，邪說氾濫，造成人類實執深重，加倍顛倒，對於醒夢平等的真理不聞、不說、不知、不見！

知於醒義皆同等，夜時亦等無錯謬，

“醒義”是指醒覺位的色、聲、香、味、觸五種義。

這一句是講感受，就是講在白天醒覺位，對色聲香味觸等，全部知道和夜晚的夢境一樣；在夜晚正做夢時，也明白現在我這一切顯現就和醒的顯現一樣。

這不是單單由第六意識分析而知道醒和夢平等，這是以真實串習的力量，已經達到醒覺位正顯現時了知如夢、夢位正顯現時了知如醒的境地，實際體會到了“醒夢無差別”是千真萬確的事實。

此義極要然愚思，似成交錯而顯現。

雖然醒夢無別的意義極其重要，但是很多愚人把醒和夢看成有很大差異，不了知這兩者方方面面都是平等，反而錯認為一真一假而成了交錯。

“似成交錯而顯現”是什麼意思呢？這是說本來醒夢一如，不論晝還是夜，睡還是醒，都是清一色的夢幻。但是愚者一想，一段醒是真實，一段夢是虛假，這樣一段真、一段假，又一段真、一段假，……就是一種交錯的顯現。或者分別醒位是心外有物，夢位是心外無物，一段出現了心外的物體，一段又成了都是心在現，這樣也是交錯，統一不起來。或者，從醒的無迷亂，進入夢的迷亂，又甦醒到了無迷亂，這樣迷亂和無迷亂交錯顯現。這種“交錯現”加一個“似”字，說明事實不是這樣，只是由無明力覺得好像真是這樣，其實並不是。

“此義極要”，“此義”就是醒夢無別，“極要”是因為這是輪迴顯現的真相，瞭解了就能放下對輪迴假相的攀緣、追求，由此趣入空性，顯露本性。

其實，醒和夢含攝了輪迴的一切顯現，知道醒和夢無別，就悟入輪迴顯現全體是夢。時間上，從無始到今天、到未來；空間上，從此方到十方，三界六道都是一樣的夢幻。

這個意義極其重要，這是把輪迴的顯現整個抉擇為迷亂。為什麼說這個意義極重要呢？因為我們作為有理智的人，最起碼要了解自己目前的處境和真實的歸宿，如果不懂得醒就是夢，就不知道自身目前的處境是迷亂、是應放舍，也就不知道法性是實相、是應證取。這樣我們就會陷在愚痴顛倒當中，越陷越深，永遠被苦輪所轉。有血性的修行人誰甘願這樣顛倒一世、顛倒永久呢？

這是一個關鍵點，懂了就知道：目前的一切只是錯亂，本來沒有可把捉的，只有歇下這個攀緣心，才能止息輪轉、證見本性。所謂“知幻即離，離幻即覺”“狂心頓歇，歇即菩提”。了知“晝夜平等是夢”是一個關口，了知了就能死心踏地地迴光返照，不了知就仍然向外奔逐。要懂得，在雙手緊緊執著輪迴顯現的同時，是不可能得解脫的！在自心向外追逐顯現的同時，是不可能觀見本性的！

今以幻化王教言，不徒虛言觀察義，

“幻化王”是佛陀，佛是幻化中的王者，在不動法身的同時報化兩種色身任運無礙地化現，無論是身、語、意哪方面，哪樣一種幻化，都超過了一切學道菩薩，所以是幻化中的王。

幻化王佛陀的教言是教你從作如夢觀入手，證入諸法實相。很多經都講了如夢如幻。其中，大家耳熟能詳的是《金剛經》末尾的一偈：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”佛以大慈大悲，分明指點你“應作如是觀”。可惜唸的人、說的人很多，真正作如是觀的人非常少，這是我們辜負了佛恩。頌詞說“不徒虛言觀察義”，是指不應當只停留在口頭上空談，而是按照聖教審細觀察如夢的意義，隨文入觀。

佛在《寶積經》中說：“若不修行得菩提者，音聲言說，亦應證得無上菩提。作如是言：‘我當作佛、我當作佛。’以此語故，無邊眾生，應成正覺。”又說：“學我法者，惟證乃知。”

佛說了，假如不修行也能獲得菩提，那麼由音聲、言說也應該證得無上菩提。也就是，只要口頭上這樣說：“我將會作佛，我將會作佛。”以這樣說了，應該無邊眾生都成就無上菩提。由此就知道，需要真實觀修，而且，不是在心外去尋找道，是在自己的心上去觀照。同樣，在這裡我們應當對如夢如幻實修實證，以期真正達到“醒夢一如”的境地。

我二接觸戲樂中，未食而嘗甜蜜味，

未飲而品醉人舞，未排而賞奇妙戲，

法王解釋說：“在沒有個真實玩耍的地方去玩耍，沒有坐墊去坐，沒有吃去吃，沒有喝去喝……這些是表示現而無自性、諸法如夢如幻的境界。根本沒有一杯喝的酒，他們兩個喝得酩酊大醉；根本不必要排演，就會出現動人的戲劇。上面可以解釋成從空性當中（幻化）顯現。”

再無勝此關要矣，諸位心中將此記。

再沒有比這更大的關要啊！諸位要把這一點牢牢記在心裡。

為什麼說這是最殊勝的一個關要呢？因為要證入實相般若，人人必須首先下手的地方，也是最容易下手的地方，就是作如夢觀。從這個地方開始，在生活當中觀照起用，打成一片，由此上進，就能夠證入空性。因為這個原因，佛在《金剛經》的最後，點出“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。

此後二者融為一，一亦融入虛空裡。

法王解釋說：“這裡醒夢成了一個，意思要落在‘一切法唯一是空性’上面，而且空成了遠離一切戲論的大空性。”

總之，一切法都是無而現，現是空、空是離戲。（“二者融為一”，密意是一切萬法都是一味的空性。“一融入虛空”，密意是空是遠離一切戲論。）就是《心經》中所說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。”

首先知道二取顯現是假的，然後假的也消失了，就是證入虛空那樣的遠離一切戲論。“融入虛空”是指獲得登地見道位入定的無分別智。《辨法法性論》講得清楚，“二取及言說，根境識器世，悉皆不見故。”就是前五識的無分別根識前的二取顯現、以意識分別二取，以及根、境、識、器世界的顯現，都無餘隱沒了，超越這些顯現自性的無現智慧自性光明，猶如虛空。

雖然無分別智不見任何所緣相，也不執著任何法，以智慧唯一見諸法的真如本性，但這一實際境界在凡夫的分別心前就像盲人眼前的色法那樣，無法從肯定方面一時顯現，所以只能以虛空作比喻宣講。

我們要知道，雖然無分別智的自性是何者也不分別，但它是無誤證悟了法性無有任何戲論之後，和法性相應而自然不執著任何法的，並不是什麼也不了知或者控制心識不起等等的無分別。因此，如果不執著任何邊及一切戲論而能對無緣實相勝義遠離一切疑網，並顯露各別自證的光明，這就是真實的無分別智。以上是“一亦融入虛空裡”的內容。