醒夢辯論歌·幻樂眾音講記 一、祈願禮誓 二、醒夢爭辯
醒夢辯論歌·幻樂眾音講記
全知麥彭仁波切 造 堪布益西彭措 講授
一、祈願禮誓 二、醒夢爭辯 三、妙慧裁決 四、醒夢和合 五、慧王賞賜 六、勸勉思察
今天我們講全知麥彭仁波切造的《醒夢辯論歌·幻樂眾音》。
所謂醒夢辯論，就是醒者和夢者兩個人在彼此誰真誰假的問題上展開辯論，然後智慧大法官派出妙慧審判員裁決定案，在決定了真假正邪之後，就得出一個結論“原來醒者和夢者平等無差別”。從此之後，醒者和夢者手拉手成了一對好朋友，他們的心態和行為和合成了一致。以後，他們就合二為一，連一也最終消失在虛空中。
妙慧審判員作了成功的調和之後，得到慧王最大的賞賜。慧王授予他虛空的王政，在那個虛空花園裡，和風一吹，甘甜的淳蜜紛紛飄降，有享之不盡的甜蜜。慧王還賜予他一位美麗的王妃“石女女”，這位王妃永不衰老，稱心如意，他們過著無上喜樂的生活。再後來就和慧王融為一體。故事到這裡就結束了。
在整個戲劇上演的過程中，有一面天鼓不斷地發出種種幻化的音樂聲，戲劇的前一部分是幻化音樂，中間一部分是幻化音樂，後面一部分還是幻化音樂，而且這個幻化音樂充滿了宇宙時空，在每個顯現上面都演唱，唱得非常美妙，意境深遠，這叫“幻樂眾音”。
以上結合歌劇的故事情節，講了題目的表面意思，那麼它的內義是什麼呢？這個內義真是浩瀚如海，裡面講了我們所有人生命當中最需要認識的內容，講了我們走向覺悟、離苦得樂的圓滿方法和歷程，講了我們最後止於至善的境界。
當然這些歌劇中的秘密語言不能輕易洩露，這有待於我們一邊聽歌看戲，一邊來體味它的真義。
好了，下面我們就進入劇場一起來欣賞這部醒夢辯論的歌劇。 全劇分六：一、祈願禮誓 二、醒夢爭辯 三、妙慧裁決 四、醒夢和合 五、慧王賞賜 六、勸勉思察
一、祈願禮誓
嗡索德！（願吉祥！）
祈願十方佛法興盛，眾生得到真實利益。
稽首文殊大聖尊，至心禮已宣此言。
首先頂禮文殊菩薩，之後，宣說以下的教義。
文殊代表智慧，這裡始終要運用智慧觀察、辨別，有智慧才能通達諸法如夢如幻，所以頂禮文殊。
二、醒夢爭辯
分二：（一）引言 （二）正辯
（一）引言
昨夜夢中美妙境，今朝所遇顯現法，
二者最初同等生，二者最終同等滅，
夢執夢現以為實，醒執醒現方為真。
醒夢今辯誰為真。
昨晚有很好的夢境，這是夢裡善妙的顯現。“今朝所遇顯現法”，就是今天醒時遇到的種種顯現，也就是醒時種種人、事、物的現象。
這個“遇”字很妙，什麼是遇？就是心識前剎那剎那都有新景象，好像心在和它相遇一樣。實際只有心在幻化遊舞，一幕幕景象不斷在心前呈現，就叫做“遇”。用一句話表達，就是“眼前花開花落，雲捲雲舒”。
“二者最初同等生，二者最終同等滅”，這是講醒夢顯現的相同之處。在什麼地方相同呢？就是醒和夢的顯現都是在最初一刻忽爾生起，就是前面沒有，忽爾在心前顯現了，而且，到了一段顯現的末尾，忽爾消失。像這樣，夢境是一段段顯現生起滅去，醒也是一段段顯現生起滅去。（歌中這一句很重要，有智慧的人領會這一句，就明白顯現都是虛假的。等到整個辯論講好了，那時回頭再看，會對這一句有所領會。）
夢者執著夢的顯現是真實，醒者執著醒的顯現才真實，他們都認為自己的顯現真實，由此就開始辯論誰才是真實。
（二）正辯
分二：１、總說 ２、分辯
１、總說
誇大顯現醒者言，夢汝現者是迷亂。
所謂“誇大顯現”，就是本來虛假的顯現，由無明認定它是真實。等於把龜毛、兔角、石女兒、排在一起，在它們的脖子上都掛一個牌子，上面大寫“真實”兩字，是這樣的誇大。
誇大顯現的醒者說：夢啊！你的顯現完全是迷亂，沒有的事顛倒顯現為有。
醒者對夢者的顯現不屑一顧，因為夢全然是迷亂，夢裡顯現高山大海、街市夜景、悲歡離合，看起來什麼都可以現，其實了無實質，所以是迷亂。
這一說“迷亂”就把夢貶得一文不值，等於說，你都是瘋子般的幻覺。
紛紜幻變夢反詰，非僅我迷汝亦亂！
（“紛紜幻變”是講夢的特點，夢的表現極不穩定，千變萬化，時而上天、時而入地、時而喜、時而憂，是這樣紛紜幻變。“變”是變現。能變者是誰呢？就是如魔術師般的夢心，魔術師手帕一揮，就飛出一隻鴿子，手向虛空一指，就出現一架飛機。夢就是這樣變化多端的。）
夢者反唇相譏：不但我是迷亂，你也一樣迷亂。反過來把醒的顯現貶得一文不值。
醒者無法接受，他從不認為自己是迷亂。“迷亂”這個詞很利害，一說迷亂，就表明沒有真實內容。（迷亂就是無而現，實際沒有還顯現，說明裡面毫無實義。）
一般對夢境，大家都承認是錯亂，但說醒是錯亂，這是對輪迴顯現致命的打擊。為什麼？因為凡夫人的生活、追求完全建立在醒覺位的顯現上，說醒的顯現是迷亂，就等於判定輪迴的內容全無實義，一切對此的追求、行動都只是無明衝動。
在辯論場上，不論破立，都要有理由。如果有理由成立不迷亂，就能讓人信服你是無迷亂、是真實，也可以為此而付出行動，在這裡去求取意義。如果沒有理由成立醒的顯現非迷亂，那就意味著在醒的顯現上所建立的觀念和行為都需要作重新檢查，由此會引起觀念和行為的全盤改變。
現在醒和夢的顯現，我們像家常便飯一樣天天遇到，如果眼前顯現法的體性都認識不清楚，那我們行為的正確性要打一個大大的問號，所以這個問題一定要辯清楚。
２、分辯
分十：(1) 現前顯現 (2) 過後成空 (3) 現量親見 (4) 相續長短 (5) 待緣方生 (6) 有堪為有 (7) 有無平等 (8) 換位無用 (9) 自心迷現 (10) 誰真誰假
(1) 現前顯現
我醒不迷有明證，現前顯現故真實。
醒者說：我醒時不迷亂有充分的證據。什麼證據呢？就是現前顯現，由現前顯現就成立是真實。
所謂現前顯現，就是直接在心前顯現，比如眼前顯現紅黃藍綠，耳旁響起大風的呼吼聲，飯食過後顯現飽脹等。如果是間接聽別人說，或者自己以意識猜想，可以有不真實，如果是過去或未來的法，當下沒有像，也應是沒有的法。現在城市、車輛、人物、事件直接在感官前顯現，應當是真實的。
一般人認為，現前的世界很真實。他說：過去的事過去了，未來的事還沒有出現，因為當下沒有現前，當然不真實，但是現在正有的顯現法一定是真實的。
所以從顯現方面看，是當下在心前直接顯現，不是猜想外星球的事，不是談論古代的事，不是講千里之外的事，是心前直接顯現的。這樣硬的證據誰能反駁，誰能說正顯現的不真實！
夢者如實回彼言，夢亦有此故不定！
夢者回答：你以“現前顯現”成立醒的顯現是真實，夢中也有現前顯現，但夢不真實，所以你的理由不決定。
這就出現漏洞了，因為的確夢是現前顯現，而且夢現是不真實的，如果由現前顯現就能決定是真實，那麼夢境都是心前顯現，因此夢境都是真實的，所以由現前顯現不決定是真實。
在夢中出現藍藍的天空白雲飄，夢中也會響起種種音樂之聲，優美的旋律清清楚楚地呈現。或者夢中飄來濃郁的花香，沁人心脾；夢中在寒風之中，衣服單薄凍得瑟瑟發抖；夢裡算數，思維清晰地運轉，正演算時絲毫不錯，而且是進行復雜的演算，所以夢裡的景象都是直接顯現的。
什麼叫直接顯現？就是直接在心前現，顯現時每個細節都清楚、具體。比如夢中顯現的顏色，是紅的就不是藍的，或者出現歌聲，那一首歌、那一種旋律，都是現前顯現的。無論是如何顯現，顯現哪種聲色、顯現多少種、顯現時間有多長，一概決定都是實際沒有的迷亂現相，為什麼呢？因為做夢的時候躺在一張小床上，在床上、在人的身體裡，怎麼也找不到夢裡顯現的這些法。所以，不是過去已滅的法、未來沒有現的法，不是遙遠的法，正是當下這個顯現的法，它就是迷亂的。
這樣出現漏洞了，醒開始遭受打擊，他的第一個證據被否定了，現前顯現不決定是真實。
其實，輪迴的顯現都是無而現，跟夢一樣，這才叫輪迴，只不過迷亂程度有輕有重。
比如，地獄的情景是直接在眾生心前顯現，如果不是直接一幕幕地顯現，怎麼有地獄呢？對地獄眾生而言，不是現前的地獄，難道是牆上畫的地獄、書裡寫的地獄、泥塑的地獄，如果是這樣，會有什麼苦受呢？比如近邊地獄，眾生心識前是真的顯現了漫無邊際的利刀道，道上佈滿了利刀，一把把刀都是尖端朝上，踩下去，刀就從下往上穿，確實是現前顯現，而又毫無實義。這只是由嗔心習氣甦醒，無而顯現這些像。所以那麼大的火海，沒有地獄業的人，心前什麼也沒有，但是有業，心前就錯亂現了，等業力消盡，這一套顯現也會不現前。
餓鬼也是如此，餓鬼看見大河，河裡都是清水，但是走到河邊就變成了濃血，或者看到茂密青翠的果園，接近時只有枯枝敗葉。像這樣，一直到天宮的景象，都是在眾生心前現前顯現，但又都是虛假的。這些和夢有什麼差別呢？
公案：
憨山大師在年譜裡說：有天晚上，夢到有位僧人告訴我：北臺頂文殊菩薩恩賜沐浴，請你前往。
我隨他到了一座廣大殿堂，香氣充滿，侍者都是梵僧。我被引到一間浴室，解衣入浴，見到有人已經在浴池中，看來是個女子。我不想入浴，浴池裡的人露出真形，知道是個男子，這才入池沐浴。
那人用手舀水從我頭上淋下，灌入五臟，像洗肉桶那樣。我的五臟被衝得沒有了，只剩一層皮，全身如琉璃籠內外透明。
這時，池裡的人喊了聲“茶”，只見有個梵僧手託半邊骷髏，像切開的瓜那樣，看上去腦髓淋漓，很噁心。
梵僧用手指挖取讓我看，並說：“這不乾淨嗎？”說著就放入口裡吃了。這樣邊取邊吃，甘甜如蜜。等腦吃完只餘下血水時，池裡的人說：“可以給他。”
梵僧就交給我，我接過來喝，味道像甘露一樣。喝了之後，從全身的毛孔中流出來。
喝完，梵僧為我搓背，大拍一掌。我當即就醒過來，全身汗流如水，體內的五臟看得清清楚楚。從此我的身心如被清洗一樣，那種輕快無法形容。
這則公案中，殿堂、梵僧、浴池、沐浴、受用、甘露等等，都是在夢中現前顯現，不是道聽途說，不是比量推測，完全是身臨其境，和醒沒有任何差別。
(2) 過後成空
今無此故謂決定。
醒者說：雖然都是現前顯現，但是你夢的顯現到現在沒有了，所以夢現決定是迷亂。
一般人都認為，夢中的顯現一覺醒來時什麼也沒有留下，所以夢現是假的。
來日無此故不定！
夢者以同等理反駁：你昨天的事到今天也沒有了，所以不決定。
醒者是以“現在無此”決定夢現是迷亂。這樣又有漏洞，為什麼呢？因為在醒者的顯現上也恰恰是這樣。（這些辯論很有趣，醒者煞費苦心想出一條證據來證成夢現是迷亂，沒想到夢者反戈一擊，這條理由又回到自己頭上，證成了自己也是迷亂。）
現在漏洞越來越大，以前大家沒有作觀察，誰也不懷疑醒的顯現不真實。但是通過醒夢的辯論，促使我們重新審查，結果發現醒的顯現也是時間一過就蕩然無存。
這足以引起我們的懷疑，如果是真實的顯現，為什麼過後不存在？“過後不存在”正說明最初也沒有來處，最終消失也沒有去處，可見這本來是假像，若不是假像，就不可能消失。
進一步觀察，更讓人吃驚，這是遍在一切醒的顯現當中。只不過沒有留心注意，很多相續穩定的法騙過了我們的眼睛，讓我們信任白天的顯現是真實的。其實，在下午看上午，上午已經沒有了，從上午消失這一點，證明上午的顯現當時也不是真實存在。比如，早上怎麼起床、漱口、吃早點，怎麼擠車上班、做了哪些事、遇到哪些人、說了哪些話，一到中午，這些上午的顯現一點不存在。這就像一場夢，當時似乎是有，醒來一無所有。再說，到了晚上，白天的事都結束了，沒有留下任何痕跡。
一天的事情是如此，一月的事情也是如此，月月年年都如此，人生就是如夢。從小時候開始，童年的玩耍，上學讀書，工作成家，生兒育女……一段段的生活，日子一過，什麼也沒有留下，我們都是如夢一樣的生活。再往前推，前一世、前兩世乃至無量世，也是什麼也沒有留下。從“顯現法轉眼成空”就知道都是假的，本來沒有存在過。
這並不是原先實有的法，過後才消失，其實，本來就沒有存在過，我們從沒有顯現過實有的輪迴，實有的白天。在錯覺當中，我們認為自己從無始時起沿著時間的長河一直走到今天，裡面風風雨雨，苦苦樂樂，一幕幕都是真實的故事、真實的遭遇，其實，從頭到尾都是錯覺。其實，根本就沒有經過什麼，都是一幕幕的假像，像夢裡一樣，夢裡似乎有種種經歷，醒來卻發現都是虛假的，不是真有那些事物。
所以心一旦轉換了狀態，就什麼也沒有了，而且從“過後沒有”這一點可以體會到當時正顯現時也沒有，只是迷亂。過後再看，確實當時只是迷亂。
(3) 現量親見
吾現量見故決定。
醒者說：這是我眼耳鼻舌身意現量見的。現量見是從能境上講，眼現量見、耳現量聽。因為現量見，也就是觀察者是真實的，所以醒時的顯現是真實的。
他以六根現量見為理由來成立醒現是真實。
吾亦見此故不定！
夢者說：我並不是比量推測，我也是現量見夢中的景象，所以由現量見不決定是真實。
我們容易理解的是夢，夢中的確是現量見色、聞聲，但我們對夢的看法是，雖然夢中是現量見，但仍然是錯亂。由此就得出：現量見不等於無錯亂，現量見可以是錯亂。問題是哪種現量，現量有很多，如果本身就是錯亂的心識，再怎樣現量見也只是錯亂。
再說，凡夫誰沒有現量見？誰都有現量見，瘋子也有現量見，但卻是迷亂，而且，正因為他現量見，才成立是錯亂。
比如，一群眼翳者現量見空中飄浮毛髮，由現量見毛髮，毛髮就真實嗎？一群醉鬼指著天上，說是見了二月，由現量見二月，二月就真實嗎？在出現陽焰時，乾渴的鹿群現量見前方有“河流”，由現量見“河流”，就真有河流嗎？地獄、餓鬼、旁生都是現量見，他們見的都真實嗎？如果是真實，怎麼能消除呢？其實，這些眾生當時的心識是現量了別，但都是顛倒識，所以單單由“現量見”並不能決定所見是真實。
所以要看能現量見的心識如何，如果能見的心識顛倒，所見會是真實嗎？不都成了顛倒嗎？所以夢就反對說：我夢中也是現量，我夢中的所見並不是比量推測。如果不是現量見，我也說不出夢境當時的感受，正因為現量見了，我才能如實地描述夢中的情景。夢中我不僅現量見，而且見得很清晰，我見到有幾個人，每個人的膚色、服裝、動作、表情都很清楚，但是不論我怎樣見，人們都說我是錯亂的。
總之，夢的比喻是說，見者夢心是迷亂，不論他有多少現量見，都是迷亂的見，所以單單現量見不足以成立所見的是真實。
這時候，醒者開始慌亂了，他自以為最具說服力的根據，竟然如此不堪一擊，原先那麼有自信，現在越辯越有問題。其實，前面是實執心串習久了，就認為醒的顯現無疑是真實的，其實這只是無明厚重的表現。這種自信，在正理面前就土崩瓦解了，越來越發現他的觀念在動搖。
公案：
憨山大師在《年譜》中說：一天晚上，夢見自己在虛空中飛昇，到了無限的高空落下時，見到十方世界一無所有。只有平坦的大地，如明鏡般透明。遠遠望去，只見一座廣大樓閣，量如虛空。樓閣裡所有世間的人物事業乃至最小的市井粗俗之事，都包含在內，往來無外。
樓閣中設了一個高座，紫紅火焰的顏色。我心裡想這是金剛寶座。樓閣莊嚴，妙嚴不可思議。我很歡喜想接近，心想：為何清淨界中還有這種雜穢？才動念，樓閣就離我遠去。轉眼又想：淨和穢是從我的心顯現的。樓閣當即又現在眼前。一會兒，高座前排列了僧眾，個個身量高大、端嚴無比。
忽然有位少年比丘從高座後出來，捧了一卷經下來，交給我說：“和尚開演此經，特意命我交給你。”
我接過來打開看，都是金色梵文，一字不識。我就放在懷裡，問比丘：“和尚是哪一位？”回答是彌勒聖尊。
我歡喜地隨他登上樓閣。上了樓閣，閉眼收攝心念，在一邊站著。
忽然聽到磬聲，睜眼一看，彌勒聖尊已經登上寶座。當時我就禮拜，抬頭只見聖尊紫金面輪光明晃耀，世間無可比擬。
頂禮之後，我想：現在是特意為我講的，我就是當機者。我便跪著取經卷打開，只聽到彌勒菩薩說：“分別是識，無分別是智，依識染、依智淨，染有生死、淨無諸佛。”
到這時，身心忽然如夢，只聽到空中音聲歷歷明明，心地開明，不存一字。
醒來，彌勒菩薩的教言恍然還在耳邊，從此識和智的差別瞭然於心目，也知道夢中去的是兜率天彌勒樓閣。
由憨山大師的夢境，讓我們明白夢裡完全和醒一樣，是心現量見的。白天能見、能聞、能感受，在夢裡同樣都能，而且見得極為清晰。夢裡現見彌勒樓閣，樓閣中出現了所有世間的人物、事件，又見彌勒聖尊金光晃耀、眾僧相好莊嚴，而且親聆法音，心地開明。一一都是現量，比白天見得更清晰。所以在“現量見”這一點上，醒夢完全平等。
(4) 相續長短
此則堅久謂決定。
醒者又舉出理由說：我醒時的顯現長久穩固，所以決定是真實；你夢境很快就消失了，所以只是一種幻像。但是，醒時的事物是一種穩固的存在，比如高山、鐵塔，這麼長久的存在應該是真實的，不能說是虛假。所以他想由“長久穩固”來成立醒覺位的顯現真實。
一般人認為他講得很有道理，比如，電影容易體會是假的，因為它是不斷地閃現，很快就沒有了，但是鋼鐵這樣的固態物質是真實存在。
歷時長短誰亦有！
夢者說：長時間和短時間誰也有。
醒者犯了以偏概全的錯誤。因為醒的顯現並不都是長久穩固，醒也有短暫、脆弱的顯現，夢的顯現也不全是短暫，夢也有長久的夢境，所以夢者說：長長短短誰都有。
醒的顯現有短有長，短的比如水中的小蟲朝生暮死，很多微生物生命極短暫，或者一個音聲，剛說就滅了。長的比如千年古樹，壽命一中劫的地獄眾生，壽命八萬劫的無色界天人。展開來，從一剎那到一大劫，有長長短短無數種的相續。
夢境也有長長短短，短的比如閉眼入夢，被人一推夢就中斷了；長的比如班瑪地匝活佛一天黎明的光明夢境中，在鄔金剎土享受了二十一年的生活。所以，不能以顯現時間長就斷定是實有，因為有很長的夢境，但並不實有。也就是，再長的夢境也只是夢心所現，在夢心之外沒有任何事物，所以夢境只是夢心顯現的假像，這種顯現時間再長也只是假像的持續。
比如放映機持續五年放同一畫面，觀眾始終看到銀幕上同樣的像，就誤認為是不變的，其實剎那剎那都在變、都是假像，只不過意識無法辨別這樣細的變異，就錯認為不變。同樣，醒的顯現長久不等於是真實，因為顯現長久只是相續持久，而相續是由剎那組成的，由每剎那都是緣起而現的假像，所以即使無數剎那的假像合起來也不會變成實有。
又比如吸毒，吸得夠量幻覺就穩定，可以一天都在幻覺中；吸的不夠量幻覺就短暫。不能以幻覺長久持續就成立是真實，因為無論多少剎那幻覺相續，也只是幻覺而已。
又比如，兩個餓鬼，一個業輕、一個業重。業重的一萬年呆在河邊，業輕的五天呆在河邊，不能以萬年顯現膿血，就決定膿血是真的，才五天現膿血，就決定膿血是假的。這樣就發現，醒者舉出的根據根本不成為理由。
總之，不論醒或夢的顯現，都有相續的長短，因為每一剎那的顯現都是由緣起變現的假像，所以醒和夢的顯現都是一味的虛幻。
在我們探索真理時，運用自己的思維進行多角度的觀察非常重要。每個人都要培養自己的思慧，有了它就可以探索世界、認識諸法的真相。
上面所講的內容，我們從反面也能觀察了知。我們展開來觀察，如果時間長的法就是真實，那麼：惡趣眾生一墮千萬年，這樣成為真實顯現的話，那就永遠無法出惡趣；上界天人壽命極長，應成無色界天人不會墮落，帝釋天不會在死時感受強烈的墮落之苦；器世界須彌、鐵圍極其堅固，應該不會有毀滅；六道里不會出現上升下墮的輪轉現象，不能安立輪迴的名字；年輕的女子不必感嘆容顏易老……但是事實相反，因此長久的幻化不等於是真實。
(5) 待緣方生
包括兩輪爭辯。第一輪：
夢裡瞬間穿山過，醒能如此謂汝真。
醒者挖苦說：你在夢中瞬間就穿山而過，醒的時候你有這種能耐，我就說你是真的！
話中之意是，夢裡，山是心的幻化，穿山也是心幻化的，因此能夠毫無阻礙地任意穿越。醒時的山是心外存在的物質實體，身體也是實體，所以就無法穿過。
醒者說了還覺得不夠，進一步發起更凌厲的攻勢，他又說：你在夢中只要心一動，就有相應的境界顯現。所以夢裡想穿山，山就可以被穿過；想飛翔，雙手舒展就可以飛翔，都是隨心所現。在現實生活中，你可以穿山、飛翔嗎？你可以入火不焚、入水不溺嗎？可以畫牛擠奶嗎？可以鑽入牛角里嗎？可以在空中練體操嗎？可以在石頭上留下腳印嗎？可以一想到別人家裡，就到別人家裡嗎？如果能，我就說你的顯現是真實！因為你在現實中真實做到了，所以說你真。
大家聽醒者這麼說，都為夢者捏一把汗。
今能聚緣亦如是，無緣夢中亦不能！
沒想到夢者自信地說：醒時只要能集聚因緣，同樣可以穿山等。
蓮師的二十五位大弟子顯示神變時，就在山岩中通徹無礙地穿行，也在空中自在地飛翔。
蓮師就在幾個國王面前，顯示過入火不焚、入水不溺。
月稱菩薩可以在石板上畫奶牛，從牛身上擠出牛奶，供養那爛陀寺的僧眾。
米勒日巴尊者能進入牛角，牛角沒有變大，尊者的身體也沒有縮小，而且在空中行走、踩踏、躺臥、結跏趺坐，示現種種姿態，和在平地上行動一樣，而且，身體隨意穿過崖石，上入下出，下入上出，此入彼出，彼入此出，或者半身隱於崖石中，半身露在外面，又從空中猛然下跌，穿石落地……
大恩上師法王如意寶在古屋神山大青石上清楚地留下了腳印。
還有民國董子明居士，把門倒鎖上在屋裡唸佛，念得相應時，門沒有開，自己卻在寺院的大殿裡唸佛。這是念佛相應，能穿過房屋。
而且，在諸佛菩薩的境界裡自在無礙，可以納須彌於芥子，一剎那中顯現一萬年，無中化現無數供養具，一身化現塵數身，一一遍禮剎塵佛……
所以不是不可能，因緣集聚就可能。正因為諸法如夢如幻，一法不成中才可以顯現一切。
這樣才知道，凡夫醒時的顯現同樣是虛假的，只是以迷亂的習氣力導致有障礙而不能穿山、飛行等等。這就像躺在廣闊的平原上，本來沒有阻礙，但是入了迷夢後見到山、河處處阻隔，不能通過，這就是凡夫狀況。其實，夢裡的山、河都只是虛妄分別的相，醒來只見本來無障無礙，所向解脫。
所以，醒的現象只是習氣甦醒而變現的，這些現象其實是無而現的假像，如果能由修行而讓二取消失或者使習氣轉變，頓時就可出現大變化，所以，只要集聚因緣，就能瞬間穿山而過，因為所謂山只是習氣自現的假像，所以能穿越。這和夢境完全相同。
無緣夢中亦不能！
夢者進一步說：沒有因緣，夢中也不能穿山，夢中穿山也是因緣和合才在心前顯現。
第二輪辯論：
夢中無緣亦能現。
醒者說：你夢中不需要因緣也能顯現。你躺在床上睡著了就做夢，你積聚了什麼因緣呢？你不是隨便做夢嗎？
醒者認為這次擊中了要害，醒時的事情要積聚因緣才能顯現，下至做一頓飯也要很多具體的條件。你夢中無因無緣就可以隨意變現，所以是虛假的。
何故不能恆如此！
夢者反駁：如果不需條件就能在夢中顯現，為什麼不能恆時這樣顯現呢？
這是說，如果一個法無因能出現，那就應該恆時都出現。我們說“諸法因緣生”，就是具足因緣才顯現，不具因緣就無法顯現，一切都是受因緣支配的。如果什麼因緣都不要，當然就可以恆時出現。比如，我每個月領到的工資是由因緣所生的，只有每個月辛勤工作，僱主才會發給我工資。如果不需條件就能得工資，我天天呆在家裡，也應當領到工資，因為不需要條件也能得到！又比如一道菜，需要經過洗、切、炒才能做出來，如果不必條件就可以出現菜，應當隨時隨處都出現，成了恆時有菜享用不盡。
同樣，如果不需因緣就能夢裡穿山，應當每天都夢見穿山；而且，在一次夢境中，夢見剎那剎那都在穿山，而且，因為無條件就能做穿山的夢，應成恆時都夢見穿山，連白天也都在做夢穿山，不觀待因緣故。但這顯然和現量相違。
所以，夢裡穿山只是在能顯現這一幕的因緣集聚時才出現，因緣欠缺一點也不可能。比如，我們偶爾做了好夢，就希望夜夜有好夢，如果不要條件就能做好夢，應該夜夜有好夢！為什麼事與願違，偏偏做一些糟糕的惡夢。所以，夢並不是無條件的，夢具體受著因緣的支配。不能以你沒觀察到因緣，就說不必因緣。不然你就像順世外道一樣落在斷見中。
順世外道就是沒有見到太陽東昇西落、花草生長的因緣，就認為一切是無因生。其實，自己沒有見到因緣並不等於沒有因緣。你沒有見過自己的五臟六腑，能說沒有五臟六腑嗎？你沒有見過曾祖父、高祖父，能說沒有嗎？
醒者聽了感到心虛，他強打精神再一次發問：你認為我是沒有見到做夢的因緣而錯認為無緣也能顯現，那就請你說明做夢的因緣是什麼？
夢者說：我告訴你，夢確實是緣生法之一。說起夢的緣，你應該聽過“日有所思，夜形諸夢”的古語。“思”就是做夢的緣。還有世俗託兆也是入夢的緣。有緣必有因，就像生芽果，不僅要有水、土等緣，還要有種子作為因，沒有種子，即使有水、土，也生不出芽果。同樣，除了思慮等緣，還要有做夢的因，因就是意識，沒有它就不會做夢。所以古人說“至人無夢”，這是講有道的人能伏住妄心，夢就少了。
其實，醒現和夢現都是因緣所生的法，而且因緣就在心上，所以說“一切唯心造”。醒時的種種境遇，或者由計劃所成，或者出乎意料之外，這和做夢是由日有所思或者神靈託兆完全相同，都是由因緣所生的法。所以，夢和醒的顯現在“因緣生”這一點上是統一的，無因的顯現連極微塵許也沒有。
下面再講一些例子，幫助大家打開思路。
比如，白天祈禱三寶的心猛利，習氣成熟，夢中也能祈禱三寶，但非佛教徒沒有這樣的串習，不可能無因在夢中祈禱三寶。
又比如，白天看了暴力片，影片中暴力兇殺的畫面在心中落下了深刻印象，以薰染的力量，夢中不由自主就現出那些景象，自己也變成影片中的人物在舉槍射擊。如果沒有看過暴力片，根本做不出這樣的夢，牧場上的藏人過著與世隔絕的生活，他們連現代都市都夢不到，所以夢不是無因顯現，夢是緣起法之一。
修行有成就的人自己可以把握因緣，讓夢按自己的願望顯現。比如，有些祈求佛菩薩給予自己預兆，就可以在夢中出現預兆。或者配合自己的修法可以在夢中改變夢境，或者成辦事業、往詣淨土等，都是緣起的表現。
(6) 有堪為有
汝夢亡親仍具情，曾無子侄亦有生，
我則無有如此事。
醒者又看出一個破綻，他想這次一定能分出真假。
醒者說：在夢者你的境界中，出現了過世的親人，親人仍然有慈愛的親情；本來沒有子女，在夢中也有兒子、侄子。這些沒有的，你還顯現有，我們醒時不會有這些事，所以你是假的。
意思說，你的心錯亂了，才出現和現實反差極大的幻像。比如，沿街乞討的乞丐做夢成了跨國公司的總裁，醜小鴨做夢變成了美麗的小公主，完全是一派妄想，完全不符合現實。既然是妄想，妄想裡的境界有什麼真實可言？你能說這種“有”不是“子虛烏有”嗎？
以有非能成立有，汝醒子等何故有？
夢者說：夢中我明明見了去世的祖母，祖母還是那樣慈祥，這是有的。夢中也確實有孩子的誕生，他那天真可愛的模樣，我可以給你畫出來！如果這樣的有不算是有，你醒時的孩子為什麼算是“有”呢？如果你的“有”算是有，我的“有”也應是有。
意思是，醒夢二者顯現時，都是在心前顯現，如果以根識為量，都應該成立是有，因為夢和醒一樣，夢裡事一個個出現時，沒有說謊，的確是出現了那些現象、感情和行為，這樣無欺的“有”不算是有，你醒時的“有”為什麼算是有呢？醒時也不過是現了一些景象，比如，心前顯現和家人共享天倫之樂，或者在公司裡工作，你最多是以我見到了、我聽到了，即根識前無欺顯現了來成立這些是有的。我同樣是無欺顯現了，如果我夢裡的有不算是有，你醒時的有也不算是有，我們是平等的。
判定醒夢顯現的有、無有兩個層面。一是在真實中觀察，醒和夢的顯現平等是虛假，因為實際中沒有的緣故。比如，一輛轎車，真實中觀察，沒有轎車，這是相應無迷亂境界的一種判定。二是相應迷亂境界來衡量，確實在本人的分別心前顯現有一輛轎車，無欺有相狀、功能、作用，比如，它是德國生產的寶馬牌轎車，一小時能跑二百公里，坐在車裡平穩、舒適，還能見到液晶儀表盤。
現在以識為標準來判斷，判定“有”的標準就只有一點。哪一點呢？就是：心識前是這樣顯現，就判定這個顯現是有。總之要理解到，心外是毫許法也沒有的，心前這樣顯現了就成立是有，心前沒這樣顯現就是沒有。我的夢境是在心前這樣顯現的，你醒時的顯現也只是在心前顯現，為什麼你的有算是有、我的有不算有呢？
如果以你醒時沒有，就可以說我夢中的顯現不算是有，那麼同樣以醫生無胃病，就可以說病人的胃病不算是病嗎？以人心前沒有地獄火海，就可以說地獄眾生心前的火海不算是有；以白天無老虎，就可以說夢中現老虎和見虎心驚，不算是有；以眼翳好了無毛髮，就可以說有眼翳時顯現的毛髮不算是有……
況且，你白天有的兒子，前世是你父親。這個本是父親的人，現在叫他兒子，你這種有兒子都能算是有，我夢中顯現的故人為什麼不能算是有？
(7) 有無平等
昔人已逝可復生，無者亦可現為有，
於汝雖有現今無。
醒者說：亡者可以復生，沒有的可以顯現有，雖然在你夢裡顯現有，但現在醒時沒有呀！
意思是，一早醒來，昨晚夢到去世的祖母和不曾有的兒子，都不見了，又回到了現實生活中。所以，夢裡的有並不是真實有。
於汝已亡我則見，於汝為無我有生，
汝無我有本平等！
夢者以同等理反駁：你那裡死亡的人，我見到了；在你沒有的事，我的境界裡生起了，所以你沒有的事物，對我來說是有的。道理上是相同的。
這是在揭露醒的顯現也是虛假的，因為醒的顯現到做夢時都沒有了，夢裡開始出現新的顯現，由這一點就說明醒的顯現是虛假的。不然如果真實，就應該在夢裡出現，因為只有一個心的緣故。又觀察，夢中諸顯現到醒時也沒有了，說明夢的現相也是虛假的，所以，由醒夢交替轉換就暴露出顯現虛假的面目。
換句話說，我們醒時回顧一下夢，就知道夢現全體是虛假，到了醒時夢現一無所有，所以夢是虛假的；然後心進入夢位，醒的現象絲毫不在心前顯現，所以醒的顯現也完全是假的。再醒來，又有新顯現出現，回頭看夢，夢又無蹤無影了。這樣，醒醒夢夢連起來看，只見一顆心在隨因緣不斷顯現此種彼種的假像。這樣不斷隨緣遷變，過後就沒有，我們冷眼一看，全都是假的。
醒者說：你說的不對，雖然夢裡沒有醒時的顯現，但是，明天醒時見的山和今天醒時見的山一樣，說明醒時的山是實有的。
夢者說：一切顯現都只能在心上安立，離開心是不會有任何顯現的。其實，明天醒時的顯現並不是今天的顯現，只是由同類習氣，使明天醒時的顯現和今天極其相似。你不能辨別二者的差異，就當成是一體，就像分不出雙胞胎，把兩兄弟認作是一個，這隻說明視力有問題，其它什麼功德也沒有。
這就說明，醒時心前的顯現和夢現一樣虛假，不然它就不該變動。在心入夢顯現夢境時，醒的顯現沒有了。如果有，為什麼夢裡不見呢？比如夢中出現了戰爭，難民們驚慌逃難，正顯現這一幕時，境界也就只有這一個，這時根本沒有醒的顯現。
有人說：醒的顯現是存在的，雖然夢中心識剎那剎那顯現戰爭場面，但不能否認在此同時窗外也有月亮存在。
駁斥：這怎麼能成立呢？因為我心前只顯現戰爭的場面，除此之外，我的心根本沒有顯現過任何月亮，憑什麼說有月亮呢？如果心前未顯現月亮還能說有月亮，那可以說我心前顯現了全中國餐廳裡的菜餚，因為不需顯現還能說有的緣故。
他說：這是有根據的，因為我們就在夢者的身邊，我們當時都共同見有月亮和月夜的清涼。
答：這只是由你們相同的習氣力在顯現，你們顯現了月亮和月亮的清涼，但夢者的境界裡既無月亮，又無月夜的清涼，他在夢裡正感受太陽暴曬，全身大汗淋漓。況且，若由一者的心前顯現可成立另一者心前也顯現，應成由天人心前有瑤池，可成立無極河的罪人心前也有瑤池。
總之，夢中習氣轉變，醒時的顯現也隨著消失。第二天醒來，同類習氣開始甦醒，所以又出現同類的白天顯現。這一切都是隨著習氣變化而出現顯現的變化，根本沒有心外的顯現。
中國明朝有個大儒叫王陽明。他的學生問他：“你老人家說萬物都在心中，但是前面山裡的花開花落，如果沒看到，花怎麼會在心裡呢？”
王陽明說：“我沒有見開花時，花與心同歸於寂；當我看花時，花與心同時都明明白白了。”
又有個學生問：“你老人家說天地萬物都離不開自己，但是某人死了之後，天地萬物仍然存在啊！”
王陽明說：“你問得好，但我反問你：‘某人死了之後，他的那個天地萬物還在不在呢？’”
這一段話，大家好好去意會！
(8) 換位無用
夢中雖享天餚膳，晨醒非能除飢渴。
醒者說：夢中造作到醒時不起任何作用，所以夢的顯現是虛假的。比如，一個乞丐一天沒討到東西吃，晚上夢見自己進入天宮的御膳房，享用了一頓天宮美食，吃完還暢飲玉液瓊漿，早晨醒來還是餓得肚子咕咕叫。這說明夢裡天宮的享用是虛假的。不然為什麼吃了那麼多，還一樣餓呢？
晝於妙宮安然寢，至夜不遮夢雨淋！
夢者很快回敬一句：你白天在妙宮裡安逸休息，不受風吹雨淋，但夢裡下大雨，你怎麼淋得像落湯雞？你的妙宮在夢裡不是也不起作用嗎？你白天院牆上電網重重圍繞，貼身保鏢隨身護衛，但是夢裡闖進一群江洋大盜，直接把你像拎小雞一樣拎出去，你花錢僱的保鏢怎麼不起一點作用？
其實，這是平等的。醒和夢的現象都是以習氣力自現的。夢中吃飯，沒吃飽就覺得餓，吃飽了才覺得不餓，所以夢中吃飯有夢中填飽肚子的作用。但到醒來時，夢的相續中斷了，夢的顯現帶不到白天，所以對於醒的飢餓起不到作用。同樣，入夢之後，又開始了夢裡一套顯現，這時醒的顯現中斷，醒時的妙宮、保鏢不可能在夢中再現，當然在夢裡不起作用。
(9) 自心迷現
彼無實義自迷現。
在前八輪的辯論中，醒者遭受慘敗，他還不服輸，忽然靈機一動，又拿出一把殺手鐧來。他說：夢裡的法沒有實義，都只是自心迷亂而顯現的，所以都是幻像，而醒時的顯現都是真實的存在。比如，醒時的餓是真餓；醒時的雨是真雨，這雨確實淋溼了衣服、衝倒了房屋，所以是真雨。
醒時飢等亦妄現！
夢者說：你醒時飢餓、飽暖、快樂、苦惱等，同樣是迷亂顯現，並沒有真實的體性。你好意思說我，你自己成天生活在幻覺裡。
比如干渴就只是迷亂。大家都知道“望梅止渴”的典故，這是講三國時期曹操帶領大軍一時找不到水道，軍兵們乾渴難耐。曹操叫人傳話：“前面有一片大梅林，梅子很多，酸酸甜甜，很好解渴。”士兵聽了都流口水，這樣一直走到前方的水源處。
從這裡就看出乾渴只是虛妄分別，因為什麼梅林也沒有，只是騙他說前方有梅林，士兵們一動念“那麼大的梅林，樹上結滿了梅子”，當時就直流口水，乾渴也消除了。這證明乾渴是虛假的顯現，如果是真實的，不可能這樣消除。現在只是念頭上一轉，渴就消除了，可見渴是念頭上假立的，所以念一轉就沒有了。
再講一事，唐代高麗國有位元曉法師，到大唐來參學，夜晚走到郊外，無地投宿，就睡在墳墓邊上。當時他口很渴，看見月光下一汪清水，就捧起來喝，真是甘甜可口、沁人心脾！
第二天清晨，元曉再看，昨晚的山泉是從墳中湧出的，他噁心得大吐，當時就悟了萬法唯心。
大家想想，那天夜晚的甘泉是什麼呢？不是元曉法師自己的心顯現的嗎？既認為是甘泉，喝起來非常痛快，但是早晨見水從墳墓裡流出，念頭一變：這是流過屍體的水。以習氣力當時就噁心得大吐。這是早上新的顯現，也是他自變自現的。旁邊的小動物沒有墳墓的概念，它們照樣喝得很放心。
又比如，我坐在體育場的看臺上觀看運動會，綠色的大操場，橙色的環形跑道，看臺上成千上萬的觀眾，震耳欲聾的音樂廣播，運動員跑動的身影……這就是一場大夢境，都是假的。連我自己也在夢境中也是假的。
看完比賽回來，前面的那一幕消失了，什麼也沒有留下。如果那是真的，在這時應該能看到它、摸到它，但這時除了回憶之外什麼也得不到。甚至仔細觀察一下自己，也是了無可得的。前前後後完全是一場夢，和夢裡的幻覺一模一樣。
反觀一下，當時是“當局者迷”，認為正在有一種實有的體育盛會，心外有操場跑道、有萬眾歡騰、有運動員矯健的身姿……其實這些只是自己的心迷亂現的。它根本不是心外的什麼盛會，只是心當時這樣顯了一下，因此過後什麼也找不著。這麼明白的道理，很少有人懂得。凡夫的特點就是痴迷，觀看之前，心裡認為有好東西要追求到，認為不得到就是一大遺憾；觀看之後，還津津樂道：“今天的運動會真隆重！”真是痴人說夢！
大家自問：在人間活了幾十年，到底得了什麼？如果得了，請拿出來展示一下。相信每個人都拿不出來。其實連影子也沒有留下，真是微塵許也沒有得到！從這裡讓人懂得輪迴裡的事都是吹牛、惟恐吹得不夠，實際上半點實義也沒有，卻吹得天花亂墜，搞得煞有其事、有模有樣，就這樣，讓人信以為真，在一無所有當中追求得不亦樂乎！道歌一開始講了“誇大顯現”，以上說的就是誇大的意思。
又比如，看電視，只要電視臺的信號不間斷，電視中的節目就可以一直穩定地播放下去，可以演十年、一百年甚至更長。
坐在電視機前觀看的人，隨著情節時而歡喜、時而憂傷、時而激動、時而不耐煩，全身心投入其中，忘了那只是幻景，完全是虛假的；忘記眼前只是一個盒子，都是迷亂的顯現，儘管幻像層出不窮，裡面卻一無所有。
有首歌唱的是“一無所有”，很多年輕人都愛唱，可惜只是口在唱，心裡不明白輪迴本是一無所有。世間人愚痴，想在一無所有中去擁有，最終怎麼不無奈呢？
所以要了解醒時的一切同樣是自心迷亂顯現的，和夢完全一樣。
不通達唯識的凡夫認為有能取的心、所取的境，把心和境看成是他體。境是心外的法，和有了別性的心法不同，它是有形狀、顏色的微塵體性，也就是通常所說的物質。所以凡夫眼裡，識和境是兩個，由此就認為醒位的顯現是心外的物質實體，夢位的顯現是心迷亂自現的，兩者根本不相同。
事實上，能取和所取是不存在的，心和境並沒有二體。這是內道大乘不共之見。
問：我們認為色法、聲音等是外境法，你們怎麼定義色法、聲音等顯現呢？
答：當下在我心識前清清楚楚所了別的如是顏色、如是形狀等，就是色法，清清楚楚所了別的如是高低、粗細等的聲音，就是聲音。所謂形狀、顏色、長短等等，就是心當下沒有錯亂，是這樣各別的了知到了。
所以心境不是他體，色聲香味觸不是離心而存在。比如見色、聞聲不必問人，不需用比喻等抉擇，眼識自己了別色法，耳識自己了別聲相，此外再沒有單獨的外境。凡是心識前顯現的法，都是心的體性。這樣就知道，醒覺位的顯現也唯是由自心顯現的，和夢位的顯現沒有差別。
眼識等所明瞭、覺知的法決定是心的體性。比如，苦樂是自己心裡明知的，不在外境上。凡是心明知覺受了，或者在心前顯現了，這是由識了別了才獲得瞭解，離開此了別識是無法了達的。比如眼識見瓶時，如果眼前的瓶不屬於心識，則應該在識外單獨有個瓶，這樣，瓶上沒有識明知的體性，識上沒有瓶的微塵體性，一個是非明知的法，一個是明知的法，二者體性相違，如同黑暗和光明。
明知的識如同光明，非明知的瓶如同黑暗。在光明中能顯現黑暗嗎？當然不能，光明中顯現的任何東西都不是黑暗的。同樣，明知的識中能顯現非明知的寶瓶嗎？也不能，在明知的識中顯現任何相都不是非明知的。
其實，心自身永遠不離開明知的法相，遠離心識體性的微塵永遠沒有能覺知的機會，由此就可斷定：眼識前顯現的這個瓶的所緣相，除了分別識的自體之外，不可能有別的自體存在。
總之，如果能取的識和所取的法成了兩個，就無法成立以心明知所知法，相反，識和境是無二一體，就能成立識了別所緣境，意思是，識和境其實是一個心，此心識生起時，就有相狀和了別兩方面。
反面觀察，如果識沒有相，能說是了別嗎？沒有了別，能說顯現了相嗎？因此相和見是分不開的。或者問：存在沒有相的見嗎？存在沒有見的相嗎？沒有見如瞎子，怎能說有顯現？沒有相是石女兒，怎能說有見？所以這只是分別心見的方面和相的方面，叫做心識的見分和相分。
凡夫的執著很頑固，從無始以來就執著心外有獨立的山河大地等，這種執著串習堅固，這是長年老病，世間人無明厚重，把錯誤牢牢執著為正確。所以並不是心外有山，只是無明病嚴重，把山看成在心外。
如果能取識和所取法是沒有關係的他體法，就不能成立能知和所知的關係，否則就有寶瓶了知柱子，柱子了知寶瓶的過失。
我們還需要細緻抉擇“醒夢現象都是自心迷亂顯現的”。（在這問題上有兩大觀點的交鋒，一種觀點認為醒夢不同，醒覺位顯現是心外真實的法，夢位顯現只是自心變現的假像；另一種觀點認為醒夢相同，醒覺位的山河大地同樣是自心顯現的假像。）
舉例說明：白天見一個人的正面，當下只有眼識所見的正面身體形象，沒有背面和體內的內臟等。
有人說：不對！他一轉身就能看到身體的背面，怎麼能說沒有背面呢？剖開胸膛，五臟六腑樣樣具全，所以這不符合事實。
答：比如夢裡見一個人的正面，這時只顯現了正面，根本沒有背面和內臟，沒顯現怎麼能說是有呢？夢裡的顯現都只是夢心自己現的。如果夢裡沒顯現還有背面和內臟，那就成了超出夢境的存在，也就是，背面和內臟是在夢心外存在的法，應當醒來見到背面和內臟，但是即使當下醒來，也不見有背面和內臟。
再看，夢中此人轉身之後見他的背面，其實也是夢心自現的，其實只是習氣成熟，剎那剎那顯現一種轉身，而且出現背面，這也是心顯現的。前後的像聯繫起來，讓你的分別識錯亂，認為前面的像也有背面。（這裡必須明白，你的第六意識所認為的並不等於真實是這樣。）
同樣醒覺位，正看見山的正面時，根本沒有顯現其它，如果始終只顯現這一個面，沒有聽人講述山後的情況，自己也沒有到山後看過山的高低起伏、山的走勢等等，也就不知道這座山是什麼樣的。但是因為聽人講述或者自己見過山的種種相狀，第六意識把這些信息綜合起來，就執著是有實體的山。當你看見正面的同時，第六意識的執著力量把你控制住了，讓你認為這時除了山的正面還有山的背面和內部存在，但要知道，這僅僅是你心裡這樣認為而已，除此之外，心前並沒有顯現山的背面和內部。（分別心有綜合、聯繫、編輯等的作用，當你正認為有一座整體的高山，有它的高度、長度、走勢，這也只是第六分別意識它在認為。這種幻覺太迷惑人了，它可以把人的心識完全籠罩住，讓人難以擺脫。頑固地堅持讓我們決定一定是這樣的方式存在，其實這只是痴人說夢。凡夫的生活就是這樣全體在幻覺當中，所以唯一是迷亂。）
總之，夢中人的正面、背面等及能見的識，都是迷亂識自現的。
醒覺位的顯現也一樣，在眼識見正面時，心前只顯現了正面，如果這時還有背面，應成是超出眼識所見的背面，這樣應當閉眼看見背面，但閉眼只有一片漆黑，怎麼能說有背面呢？
至於見到此人轉身，見到他的背面，歸到最細的一剎那上觀察，其實是剎那剎那心在相似相續地顯現，到最後出現了背面也只是現背面而沒有現正面，如果沒有顯現還能說有，應成我坐在這裡見了全世界人的正面。
又問：為什麼我看見正面總覺得有背面和內臟呢？
這是第六意識在搞鬼。是它讓你認為有背面和內臟，它把前五根收集的信息綜合在一起，在這時候就生起執著。
如果人類從沒有見過體內的情況，根本就不知道里面有什麼。比如古人不會想什麼細胞、神經、毛細血管等等，這是顯微鏡下的現象。現代人從小接受了這些知識，也就成為心中難以抹去的執著，一說到人體，就認為體內有這些實有的東西。展開來觀察，就會發現：我們的內心被輸入了許多觀念，這些文字、觀念一分分地連結起來，讓我們感到外在有天地萬物，有宏觀微觀的實體世界，這種觀念薰染久了，就成為心中堅固的幻覺。其實，我們醒覺位所遇到的一切現象都僅僅是從自己的迷亂當中顯現的像，它和夢中心迷亂顯現是一樣的道理。
這樣就看到醒夢平等，夢位是由習氣力無法控制而出現錯覺，醒覺位也是錯亂慣了，積重難返，所以剎那不間斷地出現這種錯亂之相。由於無始以來都處在這樣的錯覺中，一剎那也未停過，久而久之就把錯覺當作實有。這個地方很隱蔽，人們發覺不了自己處在深重的迷亂中，都認為心外有實義，如瘋狂者一樣向外馳求。其實，顯現都只是自己的心迷亂顯現的，所以彌勒菩薩開示輪迴有法是“無而現”只是虛妄分別，這句話說到了底。
又比如，有人看見殺牛，屠夫用刀割開牛的喉嚨，鮮血從血管裡噴濺出來，開膛破肚，見到裡面的心、肝、腸、胃等等，其實，牛被屠殺前，只見到它的外表，皮裡的內臟連極微塵許也沒有見到，所以在心前是不存在的。
有人懷疑：這時的牛怎麼會只有一層皮？殺牛是為了得到裡面的肉和內臟，如果只有一層皮，誰去殺它呢？而且，殺牛時一刀割下，血就噴濺而出，說明是有血的；破開胸膛見到內臟，說明是有內臟的。
答：比如，夢見殺牛，開始只見牛的表面，並沒有見牛的內臟，這時是沒有內臟的，否則有內臟就成為超出夢心的存在，應在夢醒時也能見到。所以，夢中見的只有心所顯現的牛表面，由於後後習氣相繼成熟，便剎那剎那顯現屠夫持刀割喉，鮮血噴濺，屠夫又用刀開膛破肚，現出內臟等等，前前後後每一剎那只是由自心顯現一種相，連起來就成了一個過程。（就是，最初一刻習氣成熟，夢心顯現屠夫拿刀；下一刻習氣成熟，顯現血噴出來；再下一刻習氣成熟，自現的屠夫在開膛破肚；再下一刻習氣成熟，自現的心臟出現了。）夢中就是這樣顯現的，但夢裡糊塗，不知只是夢心在顯現，錯認為有一名屠夫在殺牛，並認為這隻牛不是單一影像，而是方方面面具體的牛，有心理、生理一整套的東西。這就是心識迷亂了。醒過來才發覺都是幻覺。同樣，白天殺牛，眼識沒有見血和內臟，這些在心識前極微塵許也沒有，如果有，就成為超出眼識的存在。
有人反駁：雖然眼識沒有見內臟，但是通過見鼻孔有氣出入，脈管快速跳動，推斷體內有肺在呼吸，有心在搏動。
答：這也不定。見到他的呼吸和脈管跳動，當時那一刻，只是由於阿賴耶識習氣成熟，在心識前顯現他的呼吸和脈動，所以雖然顯現了，但並不是心外有心肺運動而讓心見到。比如，我們夢中也見別人的呼吸、脈跳，有沒有夢心之外的心和肺在起作用呢？顯然離開夢心什麼也沒有。同樣，白天只是自己的心識在顯現對方的呼吸和脈管跳動的相狀。
有人說：如果醒覺位的顯現法只是心識所自現的，那麼，宏偉壯觀的故宮，我們看見它的前面時，並沒有顯現它的內部，這樣故宮不就等於一張紙嗎？太和殿、保和殿、御花園、九龍壁還存在嗎？或者站在泰山頂上，等於站在一張紙上，難道泰山的正面、背面、山腰、山腳都不存在嗎？或者走路時只見腳背不見腳底，腳背應該像一張紙那樣直接貼在地面才對；或者手摸花崗岩的雕塑，只有表面的一層粉，應該手指一戳就出一個洞；或者眼見湖泊只是表面的一層，扔一塊石頭不應該沉下去。
答：我們應重新檢察自己觀念的正確性，像石頭扔到湖裡沉下去，認為心外有實體的湖，這是錯誤的觀念。我們重新檢查一下，這是從小有人告訴我們，心外面有湖泊，湖有長度、深度，石頭扔下去，噗通一聲一直沉到湖底。當時並沒有懷疑這種說法有什麼錯誤。從此，這種心外有境的觀點，剎那不斷地反覆串習，以至於像一張大網覆蓋到一切事物上，從這一基本觀點出發建立了一座座的概念大廈。
其實只是由習氣成熟而在心前一剎那顯現一個相，此外再沒有別的。由於剎那剎那顯現的相狀相似，導致誤以為是外在實有的石頭掉進水裡，或者，因為心識對湖的各方面都落了印象，第六意識把這些綜合起來，就在第六意識前顯現了湖的綜合假像，而且它緊跟在前五識後面，前五識一動，它就跟隨而來。其它幾個例子都同樣地理解，再推到醒覺位的一切事物上，實際都和夢一樣，只是自己心識迷亂顯現的。
這裡要明白，其實我們的世界觀分文不值。在許多概念搭建起來之後，我們沒有檢查過那個過程，當時一個個概念搭起來時，我們沒有懷疑過，沒有看到從起點上就是一個騙局，沒有覺察到這只是自己的心在遍計而已。
我們不加考慮就接受了，不知不覺就被套進了迷亂圈，經過千百次反覆地錯認串習，然後就執著這是真相，並且斬釘截鐵地說：真實就是如此！就像一個人坐在那裡打妄想，他心裡在想象自己怎麼搬石頭，又用石頭建了一所房屋，又在房屋裡生活，想著想著，自己也不知道這只是妄想，可憐的人從此就生存在虛假的幻覺當中，再也回不到現實中來了。我們凡夫大概就是這樣的情形。
我們醒時的一切實際完全是自己心識顯現的幻像，但我們不知道這和夢一樣，就在裡面執著有實義，過著迷夢一樣不覺悟的生活。
問：如果醒時顯現都是自己心識自現的，怎能成立有作用呢？（比如毒藥、刀兵、冰雹，如果不是在心外存在，則無法成立有作用。）
答：譬如唯識論中說“如夢中無女，動身失不淨”，夢中沒有女人，只是夢心在妄想交會，以此就漏失不淨，這是自心變現而能起作用的明證。又如，夢見被仇敵用手掐住脖子，當時就出現心跳、呼吸急促等現象。這也只是自己心識在想仇敵用手掐住自己的脖子，雖沒有外境的手接觸脖子，仇敵的手、自己的脖子以及手掐都只是由自心變現的，但也起到明顯的作用。同樣醒覺位，不必有外境，以心想就能無欺發生作用。比如，沒有被毒蛇咬傷，但心裡懷疑中了蛇毒，一起這種疑心就出現氣悶、流汗、昏迷等症狀，和遭到蛇咬一樣。反之，也有這樣的事例，雖然被蛇咬了，但有沒有生疑心時，也沒有受傷害。可見單單由心識的變現就無欺發生作用。
有一個實例，過去有人在路途中被毒蛇咬了小腿，他自己認為是被木樁碰傷了，心裡並不在意，繼續往前走了三十多里路，蛇毒一直沒有發作。後來遇到有人指著他的小腿告訴他：“你的小腿被毒蛇咬了！”他一聽頓時起了疑心，蛇毒立即發作，很快就一命嗚呼。
我們觀察：如果心外有毒蛇的實體，在沒有起疑心時，毒為什麼不發作呢？可見心外沒有境，並不是外在的蛇毒殺人。而心中一現起毒相，就自然造成損害。
永明禪師在《宗鏡錄》中說過兩句話：“境無心有，境便現前；境有心無，境終不現”。意思是說，雖然沒有境，但若有心，境隨著就現前。即使有境，但沒有心識，境也終究不現。這就有力地證明了，一切顯現都是自己的心識自現的。（就像以上的事例，不想蛇毒沒有事。一起念，一整套的顯現頓時就出現了，就像夢中並沒有毒蛇咬自己，夢心才一變，恐怖的境界當下就縱橫顯現。）
大家都知道“杯弓蛇影”的成語，這是講漢代有個叫郴的官員，有一天，他叫朋友杜宣來喝酒，當時在北面牆壁上掛了一張弓，弓的影子正好映現在杯中的酒裡，形象就像一條蛇一樣。杜宣心裡恐懼萬分，但又不敢不喝。他喝了之後，當天感到胸腹疼痛，不能進食，請醫生久治不愈。
後來郴到杜宣的家裡看望他，問他是什麼原因。他說：“我是恐懼蛇進了我的肚子。”
郴回家之後，考慮了許久，忽然看見牆上掛的那張弓，他想原因就在這張弓上。他把杜宣請來，在老地方擺上酒杯，杯中又現出蛇影。他趁機對杜宣說：“這是牆上弓的影子，別的什麼也沒有。”
杜宣的心結一下子就解開了，頓時心情舒暢，病也就好了。
這裡，杜宣的胸腹痛就是唯識自現的，因為心外根本沒有蛇，蛇只是他心裡妄想的，但是一旦心裡執著有蛇，就會在身體上出現一系列的反應，這叫做“境無心有，境便現前”。後來，他看到只是弓的影子，放下了執蛇的念頭，病很快就好了。所以說“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，沒有一法不是心顯現的。
古德解釋律中四食章的思食時，還講過一個“懸沙為食”的案例。
曾經在某地發生了饑荒，有個小孩向母親要東西吃。母親沒有，他就一直哭鬧不停。母親只好在屋裡懸掛一個沙包，騙他說：“這是我們吃的飯。”
小孩在七天當中眼睛一直盯著沙包，認為是食物。七天之後，他的母親解下沙包讓他看，小孩見到只是一包沙，內心絕望，當時就死去了。
由這些公案，可以證明生老病死都是自己的心識顯現的，地水火風終究沒有別的體性。
有人說：你講的都是古代故事，有沒有現代事例呢？
答：“萬法唯心”是顛撲不破的宇宙真理，無論何時何地的顯現，都在證明這一真理，只不過我們心粗眼翳，不能當下體會罷了。所以只有舉一些明顯的例子來說明。在近代也有很多明顯的事例可以作為佐證。比如有人作過這樣的催眠實驗，就是把一名死刑犯安置在一間屋子裡，在牆壁上開了洞，讓犯人把胳膊從洞口伸出去，然後告訴他：“現在要對你以放血的方式執行死刑。”
犯人看不到洞外，他感覺到自己伸在洞口外的手被插上針頭，隨後聽到嘀嘀嗒嗒流血的聲音。過了幾個小時，犯人就真的死掉了。
實際上，他手上是插了針頭，但根本就沒有放血，嘀嘀嗒嗒的聲音只是擰開水龍頭水往下滴的聲音。
這個犯人被人催眠，他的心理被誘導到他的手在不斷流血，而且經過一段時間，他認為血已經流乾了，以這個心念的作用導致他死亡。
又有一件事。兩個人在同一家醫院作檢查，一個被診斷為癌症晚期，另一個診斷為身體完全健康。但是陰差陽錯，醫生填寫報告時，把兩個人的名字填反了。結果，健康者拿到癌症晚期的診斷報告，心情一落千丈，天天恐懼絕望，沒幾個月就去世了。相反，那個癌症患者得到健康無病的診斷後，緊張心態一下子放鬆了，後來他的癌症也不治而愈。
三惡趣是心迷亂自現的事例：
民國四年，袁世凱想做皇帝，心裡又害怕章太炎反對，就提前把他引誘到北京，關在龍泉寺。在這期間，章太炎和鬼神相通，到冥府做了判官。（這在他寫給宗仰和尚的信裡講得很清楚。）
在那年的十二月初，章太炎夜裡見有人拿著名片，請他去吃午餐。他一看名片上主人的名字是王鏊（這是明朝明武宗時的宰相）。等他到了門外，有馬車來接，車開到一所住宅當中，主人以大餐款待，旁邊很多客人相陪，印度人、歐洲人、漢人都有。
在餐桌上，章太炎問了一個問題，他說：“冥府裡像鐵床、銅柱這樣的懲罰太殘酷，是誰制定這樣的刑法？”（銅柱是地獄的一種刑罰，把柱子燒的通紅，然後讓眾生去抱，章太炎認為這種刑罰太殘忍。）
大家都說：“這裡本沒有制立刑法的人，我們只是受委任，也是閻浮提人的公舉，沒有任命的人。法律是參照使用漢、唐、明朝和西洋、日本等的立法，本沒有鐵床、銅柱之事。受罪嚴重的，綁起來關一劫時間；短的關一百年。像笞杖和死刑，都不採用。我們也懷疑是不是獄卒私下裡用刑，有意用鐵床、銅柱苦害這些罪人，因此我們也派人秘密去調查過，回來都說沒有。但是那些受罪刑滿釋放的人，都說確實受了這樣的苦刑。”
章太炎說：“獄卒私下裡用刑，暗中也察不出來，我這次來，想和大家一起廢除這種酷刑，大家認為如何？”
王鏊說：“這也是我們的心願。”
這樣章太炎就回來了。從此以後，每晚都去陰府判罪，持續有二十多天。
有一天，他自己寫了一張請假條用火燒了，這天晚上就沒有夢到。又有一天夜裡，他又去了陰府，發現原先的獄卒全部都換了，他去問獄囚，都說還是有鐵床、銅柱的苦楚。
章太炎又問：“那些刑具擺在哪裡？”
囚犯都指著刑具所在的地方，章太炎什麼也沒有看到。他回來就恍然明白，佛經中說這是化現的，最初也沒有人逼迫眾生，實際是罪人以自己的業力顯現的。
寂天菩薩在《入行論》中說：“有情獄兵器，何人故意造？誰制燒鐵地？女眾從何出？佛說彼一切，皆由噁心造。”像這樣，地獄裡的刀山、劍樹、火海、油鍋、無極河等等，並不是心外有那種境界，沒有誰在地獄裡製造刀山、劍樹，沒有誰去點燃漫天大火，沒有誰在空中發射刀劍，更沒有誰把地板燒得熾熱，這一切都是地獄眾生的習氣成熟而變現的，地獄所有的景象都是眾生自心迷亂的顯現，和夢境一樣。
《百緣經》上有一則事例：
在迦葉佛的時代，有個長者出家修行，生了很嚴重的病。醫生讓他吃酥油，到了晚上他全身發熱，口裡非常乾渴，又找不到水喝。
他渴得難受，就跑到河邊去找水。等他到了河邊，竟然整條河找不到一滴水。一個晚上他找得很辛苦。
第二天早上，他把這件事講給師父聽，師父說：“你受這樣的苦，看來是餓鬼的果報，你去取我瓶裡的水喝。”他去取水，瓶裡的水竟然也幹了。這時他非常恐怖，他想：“我肯定要墮餓鬼道。”
他當時去見迦葉佛，向佛誠心懺悔，佛告訴他：“你向僧眾供養淨水，可以免墮餓鬼。”
他聽了很高興，就常常為僧眾供養清淨的水。他在人間又活了兩萬年才去世。後來不論轉生在哪裡，口齒之間常常有清淨的八功德水，這一世遇佛出家修道，證得阿羅漢果。
公案中，比丘的境界完全是唯識自現的。他的餓鬼習氣成熟，就在境界裡無水可得，並不是心外存在乾涸的河床和無水的空瓶。如果這些是心外的境，應當所有的人都顯現同樣的境界，但是沒有那樣習氣的人，明明見到河和瓶裡充滿了水，而且可以飲用。所以他醒覺位的境界都是他自己的心迷亂顯現的，除此之外，心外什麼顯現也沒有。
推廣開來，餓鬼的境界無一不是餓鬼自心顯現的。比如，不論吃什麼入口就燃燒；有一類餓鬼，到了清涼的泉水邊，水就自然乾涸；另一類餓鬼，在他心前顯現好像是熾燃的火焰，裡面充滿了火炭；還有一類餓鬼，以他特別的習氣，顯現膿河裡充滿了汙穢的蟲子。又比如，餓鬼心前顯現夏天的月亮如火熾熱，冬天的日光陰冷難受。或者，見到鬱鬱蔥蔥的樹林，趕到近前時，一片森林都在烈火中燃燒。所以餓鬼境界都是眾生的心迷亂變現的，和夢境一樣，在心外絲毫找不到膿河、枯木等等的境界，所以《弟子書》說：“猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。”
像這樣，從地獄到天界的六道眾生，無始以來虛妄受用的色聲香味等，無一不是由自己的心無而顯現的。
《寶積經》說：“諸法自性不可得，如夢行欲悉皆虛，但隨想起非實有，世尊知法亦如是。”以一切法念念無住故，念念生滅故，念念不可得故，念念無自性故，夢裡和醒時所領受的憂喜苦樂，雖然時間長短不等，果報有所差別，但都是從識變的，都是由想而成的。以道理推究，無不平等，都是明暗意識所行的境界。醒時是明瞭意識，夢中是夢中意識，醒和夢雖然不同，都不會超出意識。所以經中說：“寤則想心，寐為諸夢。若無夢則諸境不現，無想則萬法不成，以隨意生形，從想立法故。”（醒時是想，睡中是夢。無夢，夢境就不會顯現；無想，萬法就不會形成，因為是隨意識而出生種種形象，從心想而成立種種法的緣故。）
問：如果醒和夢一樣，只是心識迷亂自現的，為什麼見到有我和法，而且見到森羅萬象都在外面呢？
答：這只是由我、法分別熏習的力量，在心識前生起似乎有我、有法的相狀，也就是第六意識有人我和法我的分別，而且再三熏習，因此在後來生果時，以習氣甦醒的力量，不自主地覺得似乎有我和法的相狀，或者“非外似外”，本來不在心外，但好像真的在心外，這種情形就像是娑剌拏王的夢境一樣。
娑剌拏王的夢境，是講古印度有位娑剌拏王，容貌端嚴，後來出家做了迦旃延的弟子。
一次，迦旃延和他一起到阿槃地國境內的深山裡修道，他在另外一處坐禪。
這時阿槃地國的缽樹多國王帶領一群宮女來到山中游樂。宮女們見國王長得端正，都圍攏來觀看。缽樹多王見到之後，懷疑道人有淫慾心，就過來審問說：“道人！你是阿羅漢嗎？”
娑剌拏王說：“不是。”
然後又問是不是其他三果，都回答不是。
又問：“你離欲了嗎？”
回答：“沒有。”
這時候，缽樹多王大怒說：“為什麼你呆在我的婇女當中？”說著就用皮鞭把他抽得昏倒在地。
到了夜晚，他才甦醒過來。他掙扎著起來，吃力地走到迦旃延尊者面前。迦旃延見他遍體鱗傷，心裡很憐憫他。
娑剌拏王對迦旃延尊者說：“師父！請允許我暫時回到我的國家，等我摧毀了阿槃地國，殺死缽樹多王之後，我再回來繼續修道。”
迦旃延尊者答應了他，而且說：“你想去的話，今天晚上先在這裡住一夜。”
迦旃延安置好地方讓他睡下，同時加持他做了一個夢。娑剌拏王夢見自己帶領大軍征討阿槃地國，結果遭到慘敗。
敵方俘虜了他，綁住他的手腳，還在他脖子上插上一朵紅花。隨著一陣鼓聲響起，就要拉出去殺頭。
他在夢裡驚恐地大叫：“師父快救我！”
這時迦旃延尊者運用神力指著火喚他的名字，而且問他：“你出了什麼事？”
他還是沒有醒過來，他還在說：“大事不好！”
迦旃延再次用火照著他，又問他：“你在哪裡，你自己看看！”
他的心才醒過來，迦旃延開導他：“你如果討伐阿槃地國，也會像夢中那樣被打敗的。”
他說：“請師父為我止息嗔火。”
迦旃延就給他講解一切諸法猶如國土，假名無實（國土除了只是一個假名之外，沒有任何實體，離開房屋等等，並沒有別的國土。）這樣一直很詳細地講解了種種因緣，最後講到連一個極微塵也沒有實體，無此無彼、無怨無親。娑剌拏王聽法之後，當時就證得預流果，後來繼續修行獲得了阿羅漢果。
這個公案說的是什麼呢？娑剌拏王夢裡，念念是夢心在變現幻境，只是心而沒有心外的境。是這顆心在顯現自己的國家、軍隊，敵方的阿槃地國和仇人缽樹羅王，是這顆心在顯現戰爭中的每一個場面，是這顆心在顯現被俘、綁縛、砍頭等一系列的恐怖境界。這是一個啟發，從這裡就知道，醒覺位發兵攻打阿槃地國前前後後所出現的一切，也同樣不離開能現的心識，離開心識得不到任何法，所以完全和夢一樣。
大家都知道黃粱美夢的故事，道理也是這樣，盧生做夢，夢見自己高中進士，娶妻生子，很快作官而且作到宰相，前後整整過了四十年的富貴日子，最後因為犯罪要拉出去砍頭。他一下子驚醒過來，黃粱飯還沒有煮熟。旁邊的老人點化他說：“四十年的功名富貴，過得很暢快吧！”他聽了心生覺悟，就跟隨老人修道去了。
盧生明白了什麼呢？我們可以這樣回答，他明白了一個人一生的境遇就是一場夢，從頭到尾都只是自己的心在變現，都是實際沒有而顯現的，在這上面得不到一點實義。只要能領悟到這一點，就會從此放下，不再鑽進妄想堆裡討活計。
這樣才知道，萬法唯識，醒夢一如。醒覺位所見就是明瞭意識，夢中所見就是夢中意識，既然同樣是分別心，無論由分別心顯現哪樣的差別境界，都決定是虛假的，都只是自心的迷亂自現而已，除此之外，一丁點的實義也得不到。
問：夢裡的境界表現為模糊、狹窄，你說夢境是心迷亂現的，我們能理解，但醒覺位的境界那麼清晰、寬廣，怎麼會是心自己迷亂顯現的？
答：一般夢境模糊、狹窄，這是由睡眠以昧略為性所決定的。“昧”是闇昧，“略”是簡略。“昧”簡別在定，“略”簡別醒時，也就是，睡眠位雖然專注一類微細之境，但和定的意識不同，定的意識取境明瞭，相對它而言，夢的意識是闇昧。其次，略簡別醒時，也就是，覺醒時心極明利，六塵境都能緣，所以醒時心識的所緣境非常寬廣，但是睡眠位的心識不明利，只緣一種法塵的境，因為取境只是少分，所以叫做略。但是不論顯現的境界清晰還是模糊，寬廣還是狹窄，都同樣是唯識自現的。
打個比方，從放映機中放出的畫面，有些寬廣、有些狹窄、有些清晰、有些模糊、有些是彩色、有些是黑白、有些是平面、有些是立體、有些顯像穩定、有些顯像動搖、有些圖像單一、有些畫面豐富、有些片段長、有些片段短、有些紛繁迷人、有些單調乏味……雖然放映的畫面千差萬別，不一而足，但是有一個共性，就是這些畫面平等是從放映機的鏡頭放出來的，不是離開鏡頭而有獨立的一種畫面。
從這個比喻可以體會，無論醒夢顯現有多少種的差別，都同樣是心識的自現。所以對凡夫來說，睡眠是個小夢，醒覺是個大夢；睡眠是模糊、狹窄、不穩定的夢，醒覺是清晰、寬廣、穩定的夢；睡眠是很短的夢，醒覺是很長的夢；睡眠是闇昧的夢，醒覺是濃墨重彩、全方位展現的夢。但是不論醒夢，都是分別心自現，所以無邊無際的輪迴整個是一場長夜大夢。
有人問：由上面的解說，我知道一切器世界、根身和受用的境界都是心自現的，但是怎麼會出現這些顯現呢？
答：這要說到阿賴耶的緣起，就是因位在識田裡播了種子，果位種子成熟，自然從自心變現境界，這叫異時而熟。分別說，起一念善心，就像把甜種子下在肥沃田裡；起一念噁心，就像把苦種子播在貧瘠田中，由水土因緣時節際會，次第抽芽、布葉、開花、結果。這個染淨異熟的種子也是如此，造下善因，就是種人天的安樂種子；發起惡行，就是種在惡趣惡田中；不起善惡因，終究沒有苦樂果，不種好壞種子，哪有花果產生？可見果都是隨因而報應，唯識變定（唯由識無欺變現而決定）。這就像鏡裡現出影像、影子跟定身體，影子無不跟隨身體，鏡子無不顯現鏡相，同樣，沒有造作而不受果報，沒有果而不酬報因。法爾如是。所以，只有不造業，業果就圈不住你。
下面講一則公案：
過去韓滉之在中書作宰相，有一天因為有事叫一名官吏過來，結果他遲到了一些時間。韓公很生氣，要鞭打他。
官吏說：“我因為有其它職務，所以不能很快趕到。”
韓公說：“宰相下面的官吏還歸誰管呢？”
官吏說：“小人不幸，還在陰間做官。”
韓公認為他不誠心，發怒說：“你說你在陰間做官，你說說看你主管什麼？”
官吏說：“我主管三品以上官員的食物。”
韓公說：“那好，你說我明天會吃些什麼？”
官吏說：“雖然這是件小事，但也不能公開講。請允許我在紙上寫，事後可以核對。”
韓公答應他，把他綁起來。
第二天早上，皇上突然有事叫他。他很快到了皇上那裡，正趕上太官送來食物，是一盤糕點。皇上賜給他一半，他吃得很美。皇上又給他一些。
等到韓公退下時，肚子脹得厲害。他回到住所，就叫來醫生。醫生說：“這是食物阻塞，應該用桔皮煮一點湯喝，到夜晚可以喝漿水。”
韓公照著做，第二天早上病就好了。他想起官吏的話，就把他召來，只見他寫的是“明早，相公只吃一飣半糕點，一碗桔皮湯，一杯漿水”。實際情況就是這樣。
從這個公案就知道，我們做人是“飲啄有分，豐儉無差”。（就是一個人的飲食有一定的數量，生有多少享受，都不會差錯。）在人間，吃美味還是粗食，穿妙衣還是布衣，住豪宅還是陋室，坐轎車還是步行，一切都是因為初一念的造作，心的跡象才顯現，果報就難以逃脫。即使穿過億萬年的時間長河，以心的力量，在因緣會遇時，就會無欺變現。以過去的善惡心念作為因，現在就顯現安樂和痛苦的果報，一絲一毫都不會錯亂，就像谷響回應、身影隨形一樣，這是必然之理。唯一隻有悟道，以定力才能超出。如果處在世間迷幻中，誰能擺脫心作心現的因果律。所以經中說：“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”
(10) 誰真誰假
夢境醒時知為假，夢裡豈知醒見假！
醒者又找到一條理由成立夢境是假，醒境是真。
他說：昨晚夢裡的顯現，今天醒來時知道都是虛假的，但是做夢時根本不知道醒時所見是虛假。比如，夢裡顯現繁華城市，醒來回想一下，根本沒有這樣的城市，所以我毫無疑問心裡明知這是虛假的。但是我醒時見的繁華都市，在你夢裡根本不明瞭這些是假的，你依據什麼說我醒時所見是虛假？
夢能暴露醒見假，醒於夢現有何害？
夢者說：雖然夢裡糊塗，不知道醒見是虛假，但是觀待夢裡的顯現，能暴露醒覺位的所見同樣是虛假的，因為入夢之後，醒覺位的所見根本就沒有。其次，你醒者對我夢裡的顯現有什麼妨害呢？能由你醒時不存在，就否定我夢裡沒有這樣的顯現嗎？
夢者以夢中沒有醒時所見來揭露醒時所見不真實，因為如果它真實，應該在夢裡繼續見到，但是因緣不具足時，醒時顯現絲毫無法進入夢境，從夢境這邊來看，醒時所見塵許也不存在，由此就暴露了醒時所見不真實。
比如，一個病人作手術，在麻醉藥效期過後，傷口開始疼痛起來，但是夜晚進入深度睡眠狀態之後，身識不再現行，所以夢中沒有白天傷口的疼痛。從夢中無疼痛這一刻看，白天的疼痛確實是虛假的。
再說，像夢裡顯現高高的山、深深的水、陡峭的懸崖，站在懸崖邊上心裡非常恐懼，這些都是我夢裡明明有的。這一點，以你醒時能作什麼妨害？難道以你醒時不見就能否定我夢中沒有嗎？難道和你醒時所見不同，就能說我夢中所見不對嗎？你醒者能對夢現做到哪種損害呢？俗話說：“井水不犯河水”，醒是你的醒，夢是我的夢，我們各是一套顯現，你絲毫不能妨害我的顯現。
以上醒者和夢者爭得不可開交時，到底誰真誰假、誰對誰錯、誰需要受懲罰？以下請看妙慧如何作出公正的裁決。