修心七義教授 第九講
修心七義教授 第九講 一九九五年十月二十四日
於境無偏黨 遍深研眾善 於境無偏黨，是對有情或非有情的慈悲，不可以有分別，應思惟都是往昔所造的因緣，一切如幻化。對有情如怨親中庸，應持以平等心，特別對怨仇要有慈悲心，應該思惟，遇到一切境都與夙業有關。如看到山明水秀，一切好風光，美妙的花園等，也同樣與夙業關聯；善因善果，惡因惡果。思惟因果絲毫不爽，生起歡喜心。對一切可意境，都是善的勢力所感，努力培植一切善因，不受時空所限。
勿作顛倒知 勿作顛倒知分六：一、忍辱顛倒。二、求心顛倒。三、味著顛倒。四、悲人顛倒。五、欲心顛倒。六、隨喜顛倒。 一、忍辱顛倒。該忍不肯忍，不該忍而強忍，這是忍辱顛倒。如許多無意義的事，能忍受多大的痛苦去做，而真正有意義的事，反而不能忍辱，這是顛倒。為名利、為生活，忍受許多的痛苦，在所不惜想獲得它，而樂此不疲，都能忍受；而修持佛法，真正有意義，而能得到解脫之樂，化短暫時間，無法忍受，捨棄不為。遊樂嬉戲，再辛苦也不覺得是苦事；好勇鬥狠雖受痛苦，甚至生命危險，只為贏得對方，或得更多名聲或錢財，而能忍受。有時為了一件芝麻小事而大發雷霆，爭得臉紅耳赤，甚至大打出手，不能忍辱。為了一些毫無意義的事，化費很多時間，忍受痛苦去做，都是顛倒。又如學徒不學習而放逸，或有人做違法之事，自己有能力阻止而不阻止修忍。同樣地，小偷強盜橫行鄉里，損害民眾，政府置之不理，也是忍辱顛倒。 二、求心顛倒。例如修學佛法，可以得到解脫之樂，而不生希求心，然而對無常的名聞利養，金銀財寶，努力不計多大辛苦，希求取得。經商為了賺錢，可以不眠不休，要是教他好好修學佛法，不生希求心，一下睡著了，這是求心顛倒。 三、味著顛倒。在世間上曾經歷過的，自認為是好的，一直念念不忘，希望繼續得到那些好處，這是味著顛倒。如喝酒的人，他想到喝酒是快樂，一直想喝，許多不良嗜好，皆由味著顛倒而來的。對一切經歷的快樂與痛苦，快樂的希望永恆，痛苦的希望儘速遠離，永遠不要降臨在自已身上，一直如此作意。 四、悲人顛倒。對該悲憫的人而不悲憫，不該悲憫的反而去悲憫。譬如一位修行者，他修苦行，對食衣住行並不重視，他希求的是解脫，而卻去輕視他、悲憫他，這是悲人顛倒。 有位修行人，他要去拉薩，因為包袱太重，當他坐下休息，無法站起來。當時有位貴族夫人騎馬經過，看到這種情況，說他很可憐，就走開了。但又回來給他一些餅。後來這位和尚，修持到最高位加登志巴，那位貴族夫人轉世為和尚房中的狗，和尚知道他的前世，常常喂餅。因為供養和尚餅，所以今生有餅吃。隆獨喇嘛年青時，有一次走了遠路，就在路邊休息，有位貴族走過，看到這幅情形說：「願我不要成為這種地步！」。隆獨喇嘛回答：「你不需發此願，你不可能成為像我一樣，我是為法而辛苦，你們郄為世間八法而忙碌，才是真正可憐。」因此對修行者過儉樸生活，應該讚歎歡喜，不要覺得可憐；如果對不該可憐的境，而生可憐的心，那就是悲人顛倒。 所以，對境時要觀察，該起悲心時悲心，不該悲心時生悲心，就是顛倒。若為世人的病痛而起悲心，而真正的生死輪迴痛苦，而不生悲心，也是悲人顛倒。我們不可能除盡苦苦，如果能斷所依的行苦，苦苦壞苦自然消失了。眾生真正的痛苦，不是一般的苦苦，而真正的因是行苦，行苦是苦苦壞苦的根源。而行苦的因是煩惱，應該令他了知煩惱，斷除煩惱，而自然而然的行苦、壞苦、苦苦都消失了。苦苦只有欲界有，光對苦苦起悲心，就無法對色界無色界眾生起悲心；能幫助脫離行苦，就能對六道眾生起悲心。三界都受行苦逼迫，行苦不斷，苦苦無法斷，大修行者也要承擔苦苦，希望修行者離開苦苦，那就是悲人顛倒。對不需要生悲心而生悲心，那種悲心是沒有力量登往上上道。 五、欲心顛倒。貪求世間的五欲，往往付出很多代價，護親滅敵。而對正法，卻不能生起好樂心，這是欲心顛倒。父母希望兒女出人頭地，並不希望他們好好學佛；對親人特別照顧，非親則置之不理；老師對自己學生，另眼看待，不是自己學生，漠不關心，這也是欲心顛倒。上師對自己該護的弟子法友漠不關心，而照顧自己的親友。 六、隨喜顛倒。不該隨喜而隨喜，該隨喜而不隨喜，就是顛倒。父母對兒女同別人打架，勝利回來，稱讚他很了不起，輸了罵一頓；看人家打架，打的很劇烈就隨喜：「打得精彩。」看到他人努力世間八法上就隨喜，但對修學佛法非常精進，應該隨喜而不隨喜。仇人或他人遇到苦難，就會隨喜苦難，而自己或親人有苦難不忍心。對有財勢的人隨喜，修行人不隨喜。這都是顛倒。 別人行善，不論大小，我們都應該隨喜，能使他們生歡喜心，繼續造善業，善業增長，自己也會得到利益。如果別人造惡業而隨喜，不但增長他的惡業，自己不當的隨喜，自己也會得到障礙。不該隨喜而隨喜，將會造成自己痛苦的因。我們要隨喜的是上從諸佛的功德下至他人最微小的善根，令我們功德增長，對修心也有益處。
不可以輕急 輕急就是朝三暮四，想到那裡就做，過一下又改變，終無成就。如修某一法門修不下去，就去拜佛，拜佛也拜不下去，又開始唸咒，最後什麼都學不下去，好象大象洗澡，天氣炎熱時急忙跑到河中洗，上岸後又在地上打滾，弄髒了又下去洗，永遠洗不淨。如此修行不會有進長，也就是輕急。 那末自己所修法一直不能換新嗎？也不對。經上說除般若度，其他都如船筏，已到達彼岸，可以直往前走，不必揹著船了。如是初學者，開始唸佛，後來著重聞思，唸佛等為次要，專心思惟觀修。修學到某一程度後，就可以把重要的和利益較大的保持，其他就可以慢慢放棄。那末以前所學就無用了嗎？也不是。那些都成了修持增廣增上的順緣，並不是以前的修學錯誤，這也是佛法不共的殊勝。 修學佛法是為了解脫，但是求解脫不是一生的事，必須生生增上，所以不能從某一部分修持就足夠，修行過程是要不斷改進；譬如以前只求自我解脫，現在看到一切如母有情受苦，而發心成正等覺；初學比較粗淺，漸漸越深越廣，改變全看我們修心的需要而定。若自已成了一位能修持般若度的人，從現在起一切修持都要涵蓋在內，直到成佛不可懈怠。同樣，此處所講修心七義修持也漸漸配合智慧波羅蜜的修持，直到成佛都需要的修持。
徹底善修習 修心時不要有懷疑心，修這些是不是有益處？我能不能修？絕不可有此心態；對一個法門必須毫無懷疑，才決定去修。首先我們可能無法決定，應修何種法門，必須多讀經論，瞭解應該如何修行，這時就能知道正磪方向，不會有懷疑了。一個法不只眼前有用，而在未成佛之前都需要的，自己對這一個法，要有不共的信心。如果對一種法，不知道有沒有用，猛然立即修習，可能懷疑到底有沒有益處，信心不夠強，也不曉得對不對，不會有興趣修行，所以先要知道方法，然後徹底善修習。如學辯論，有的先下很大決心去學，有些辯論後才學，有些怕師長指責勉強學，這樣就會懷疑，「學了到底有沒有用。」信心退失，就想找工作，或者到國外去等等。這種人抱兩種心態，連書也讀不好，還談什麼修行。 真的想修心的人，會把世間雜事漸漸拋棄，以佛法為前題，這種修心才能不斷增長；修心時對小事不必太執著，只要認為初中後都有益的，認真實行，即使餓死，甚至仇人傷害，亦毫無後悔之心。修學佛學不是短期即能感果，是需要生生世世修的，直到果報顯現，均能善巧修心，這就是徹底善修習。
觀察令解脫 經過不斷修心，以尋伺觀察，先對治重煩惱，煩惱慢慢減輕不生了，但要仔細觀察，煩惱果真是斷了，或者只是暫時不生而已，或是斷一分煩惱。這時要經過考驗，面對或作意貪境、瞋境時，心中是如何反應；未經考驗，有時煩惱不生時，以為煩惱斷了，證得阿羅漢果，我慢心生起，以前的修心，慢慢退失。如果知道只是煩惱暫時不生，那麼要小心防護，不令生起。 經過一段時間修心，觀察自己行為，是不是同以前有差別，發現以往錯誤的行為改了，做得比從前好，應該生隨喜心；若是依然如故，則可能方法未入要。修心前觀察自己的心態，修心後再觀察心的動向，兩者有何不同。有的本來心地善良，結果修心後起了我慢，這是方法錯誤，應該更正。有的人稍有一點修持，就生起我慢，應該思惟：我的煩惱未斷，只是暫時不生，同一般人一樣呀！就不會生我慢心。曾經有位出離心很強，但不知修行方法的人，到了達隆沙拉山上修行。過了三年下山，他說：「彌勒日巴可能也不過如此，他一輩子修行，可能比我好不到那裡。」後來大家都稱呼他為彌勒日巴。過了幾年生了一場大病，住進醫院，病好了又上山，這樣醫院進出兩三次，最後還俗了，再也不敢到達隆沙拉。起了我慢心，修行立即退失，可惜他有一顆想修行的心，但不知修行方法。 另外一句是「尋伺令解脫」，依尋伺二心所得到解脫，意思差不多。尋是觀察粗心所，伺是觀察較細微境的心所。修心時觀察心念（意樂）是不是摻雜我愛執，是不是煩惱干擾，迴向時是不是為世間八法，抑或出世法，或者無上菩提。常常尋伺，就能不被煩惱干擾；不但佛法要尋伺，一般事也要尋伺。 一般人在修行時，稱自己沒有起煩惱，只是散亂心。例如我們修習修心七義，若無正知正念修持就成一片空白；靜坐時內心散亂，他想自己在修行，但事實散亂心就是煩惱；有許多人好象在修行，內心則相反，胡思亂想。這些不加以觀察，均成為修心的障礙。以前西藏有位修行人，名竹巴滾列，他的外表穿著像乞丐。有一天到一戶貴族家借住，僕人對他說沒有特別的住處，要住只有那邊牛棚，他就去住，外表似睡，內心在修行。主人則在高樓中靜坐，因為他有神通，注意主人到底在想什麼。那位主人有位女兒，他想招一位女婿，不曉得該招誰，招甲人品不錯，可是沒有財產，招乙雖然有錢，但沒有學問；後來想到有一富有人家，兒子也不錯，將來一定可以協助他。對象找到了，不知請誰去說媒，最後想到家中老僕人，他認得他們，這是最適當的，就叫去說媒。如果說定了，要把女婿接回來，那應該辦個大喜事，他又想到牛棚中兩隻犛牛，一隻壯的肉比較多，就殺那隻吧！看起來在修行，心中卻想殺犛牛。竹巴滾列就到他關房外敲門，主人很生氣的說：「你沒有看到門外寫我在閉關嗎？」他問：「你真的閉關修行嗎？」主人答：「當然，我在修行。」他說：「你不在修行，你想招女婿，請人說媒，並且想殺犛牛宴客。」主人不好意思說：「你就是聞名的竹巴滾列嗎？」他回答：「一般人都這樣叫我。」看起來像修行樣子，心中胡思亂想。五世法王正在閉關，房中有尊佛像未穿衣，他想拉薩那一家店買綢緞，替佛像做衣服，巴古淺疆就到五世法王房外敲門。法王說：「你沒有看到門外寫閉關嗎？」他說：「法王！你是怎麼閉關的，你剛才到拉薩市場買綢緞！」所以我們修心時別胡思亂想，要當心呀！有人會知道的。
勿作矜誇念 一位修心者，本身並無修持，外表似是很有修行，誇讚自己；有的人並無本領，而自吹可以替人驅除魔障，騙取財物；有的自己並無實學，假藉他人聲望，抬高自己身份，稱揚自己了不起，誇耀自己功德。特別是服務大眾的，就會想到自己最好；如果持戒嚴謹，就想到別人應該對他恭敬；讀了一些經書，就自稱智識廣博，這都是矜誇念。有些為了坐位的排列而爭吵，認為自己被貶低身份；也有因為坐位高低而爭吵，認為不以他的功德身份佈置。爭吵座位排列前後高低，都是認為自己很有成就，其實前後高低，有何不同。 仲登巴邀請阿底峽尊者到衛藏。尊者本來要回印度，因為尼泊爾邊界戰爭，無法回去，仲登巴寫信到衛藏，請他們迎接。信中寫迎接人某某等等，當時有位有名望的堪布若頓尊珠央中，請他也去迎接，但是信中沒有他的名字，他雖很生氣，可是他仍舊去了。他想不管如何，我絕不能在「等等」中，仲登巴那班人有什麼了不起。他並未把尊者請到衛藏，卻把他帶到南方，自認佛法精通，不把他們放在眼裡，自己講經，讓尊者住在簡陋的屋內。過了兩個月，尊者寫了封信給仲登巴，說這位堪布像轉輪王，勢力非常大，他像這國土中的餓鬼，趕快來接他。仲登巴失去尊者的訊息，收到信後立刻趕去，知道堪布氣量狹窄，如果直接迎接，必然受到堪布的阻撓，就偷偷去拜見尊者，他在河的那邊準備馬匹。尊者臨晨逃走，堪布發現了騎馬追到河邊，尊者已經上船，堪布請他不要走。尊者說：「我住了兩個多月，並未利益到什麼，你要的話，我把帽子給你。」說完就把帽子丟給他，後來這位堪布很尊敬尊者。 這是因為名字被列在「等等」中，釀成一場風波，所以你們以後請大人物時，不要把名字列在「等等」中。有許多人從外表看，似乎很有修持，內心我慢卻很重，當你說話稍不小心，就生起氣來；有的外表似乎很謙虛，說話時更要小心；有的覺得自己戒持的很好，一切都做的很好。對這種說話要特別慎重，很多人有矜誇念。 在三大寺有一類人會被稱為”有肉髻者”，是指內心不調，而外表裝做很謙虛、很有修持的樣子。我剛到哲蚌寺時，出離心很強，持戒也嚴格，大家都說我頭上有肉髻，上課時同學說話或說錯，我會立刻生氣，許多本來要好的同學，就慢慢疏遠；他們說我變了，我想以前常跟他們說笑，現在為何如此，這是好或是壞？我的謙虛好象裝出自己有肉髻？於是我想摘肉髻，我立刻改變了，同他們一起走走談談，這樣肉髻就不見了。有的認為自己是修心者，自己是出家眾，慢心立刻生起。 一切痛苦和快樂都由分別而來，事實上沒有真正的痛苦與快樂，都是無自性的。我們遇到痛苦時，想到那是痛苦的，就會感覺到很痛苦。心裡想這輩子不曉得將如何，憂心忡忡，結果受不了就發瘋了；因為痛苦起分別心，由分別心受痛起苦。例如有位好友，當你發現跟別人很接近，你就會懷疑他是不是不喜歡我了，由於分別心，所以生起疑心。 有一對年青夫婦，看來很親密。有人就對修行者阿古頓巴說：「你看他們多麼親蜜！」阿古頓巴說：「他們馬上就要吵架，我可以讓他們立刻吵架。」阿古頓巴站起來，向年青婦人招手，請她過來，阿古頓巴在她耳邊嘀嘀咕咕，裝作說話的樣子，然後叫他回去。丈夫問她說什麼，妻子回答不知道說什麼，聽不清楚，丈夫有點懷疑。阿古頓巴又招手請男的過來，同樣地在他耳邊嘀咕一下，叫他回去。妻子問丈夫說什麼，丈夫回答不清楚他說什麼，反正就是沒有聽到，妻子說：「你們之間一定有秘密不讓我知道」。丈夫也同樣說他們之間有秘密，兩人由吵架而打架。阿古頓巴說：「你看現在他們打架了。」這都是由懷疑心而來的。