修心七義教授 第二講
修心七義教授 第二講 一九九五年十月十六日
無論聽法或上師講法，本身都要具足：「我當度脫一切有情，令成佛道。」的這種意樂，所以我要聽法或傳法。今天我聽聞修心七義，是為消除無明煩惱，所以意樂非常堅固，我的內心本像生牛皮一樣，不可折服，經上師傳此甘露法，滴入心頭，使我軟化，堪為法器。這殊勝法消除我的業障，尤其一切煩惱。佛陀說法是為消除眾生煩惱，而不是令人成為佛法專家，名聲遠播。學佛法是為斷煩惱，利益眾生，這才符合佛陀本懷，如果只是為名聞利養，那就有違佛陀本意。當然，不是聽了一次法或一個法門，無明煩惱就立刻消除，是由於聽法的緣起，我們的煩惱就能消除，要有這樣的希求。 修心七義的論文有很多種，我所講的是按”修心日光”，宗大師的大弟子持律虛空祥（南木長悲）的論文，這本未譯為漢文，我用來解釋本頌，同你們的中文譯本的次第有些出入。
敬禮於大悲 「大悲」，一般大悲是指觀世音菩薩和悲心，這裡是指大悲心的意義。猶如入中論雲：「聲聞中佛能王生，諸佛復從菩薩生，大悲心與無二慧，菩提心是佛子因。悲性於佛廣大果，初猶種子長如水，常時受用若成熟，故我先贊大悲心。」月稱菩薩不先贊諸佛菩薩，而先贊大悲心，是有特殊意義。證菩提心者即菩薩，大寶積經說：「迦葉！譬如初月，眾人愛敬逾於滿月。如是迦葉！信我語者，愛敬菩薩過於如來，所以者何？由菩薩生如來故。」因為大悲心是菩提心的根本，修大悲心，佛陀會非常高興，勝過上好供品供養。因此，要先敬禮於大悲。尤其是學修心七義，就是要修持大悲心、菩提心。
甘露藏教授 金洲之所傳 修心七義如同甘露，這教授最初由金洲大師所傳的。修心七義的內涵，都是經典中可以讀到的，金洲大師把它濃縮起來，作為修心教授。金洲大師是位國王，也是比丘，他對菩提心有特別修持。阿底峽尊者的上師阿瓦博帝及羅候掬多，可以使他一瞬間見到本尊壇城，這兩位上師對他有不共的密宗修法，明瞭杜梋是指導尊者中觀正見的上師，他共有一百零五位上師，但殊勝的菩提心是從金洲大師得來的，金洲大師是持唯識見，在見上比尊者還淺一點，尊者仍認為金洲大師為最殊勝，因為對菩提心有不共的修持。
如金剛日樹 修心七義就像金剛、太陽、大王樹一樣。金剛是帝釋天王所持，能保護自己，亦能消滅一切非人的干擾。修持修心七義，能使我們脫離輪迴苦海。我們無始以來最大的敵人是我愛執，但是我們都把它當做摯友，其實是最壞的仇人，仇人中之王，如果要消滅仇王----我愛執，必須圓滿修心七義的修持，以它的內涵像金剛，能摧毀仇敵。不只像金剛，也像太陽；太陽能消除黑暗，光明照耀，萬物賴以生長。同樣的修心七義可消除身口意三種惡業，善業不斷增長。有了修心七義使我們瞭解不共道次第，因此像太陽。也像大藥王樹，枝葉茂盛，可以遮蔭，不會遭到炎熱的痛苦，同樣的有修心七義的修持，可以滿足我們的願望，我們的心地會越來越廣大，同時消除一切痛苦。
五濁厚重時 轉成菩提道 尤其是在五濁惡世時，一切痛苦鹹集，修心七義的修持更為重要。通常讀菩提道次第廣論兩遍，上根人就知道如何修持，但有些根基較差的，不管讀多少遍，不知到底如何修。這時若能好好聞思修心七義，就能很容易體會菩提道次第廣論到底說些什麼。不但對廣論的修持很容易瞭解，更進一步瞭解佛陀說一切法的內涵是什麼，也就是說自己有個圓滿修心方法，不管修那一法門，都會覺得簡單的。智慧較差，我愛執又重的人，直接聽修心七義，就會覺得是不可能做到的，所以上師要傳這法門時，必須說出許多理由及譬喻等。五濁大家都知道，不用解釋了。
（六）祈禱。祈禱如同教授定與傳承融合之理。加行法今天再補充，昨天講授六加行，只講授五個，缺了一個祈禱。祈禱文不必拘泥，不一定依照經典字句。例如我今聽聞教法，願我消除一切煩惱，及自己思惟所需要的願，不必學人家一樣；這是自己的願望，功德更大。我們祈禱是希望實現願望。祈禱最殊勝的，是隨時隨地可行。 再談皈依。皈依是很重要的，皈依要按照皈依學處去實行；皈依學處有多種，你們都學過廣論，應該很清楚。最主要的教授是斷除損害眾生之心，依止善知識的心。依止善知識的次第有多種，如果修具量密法，傳給灌頂的是最主要的上師，那麼要觀想他是金剛持。顯教來說，善知識要具圓滿的十種功德，最起碼也要具五種功德，不一定觀想他是佛，觀他是佛的代表如同佛陀，因為我們無法親見佛陀，但有因緣遇到善知識；見佛是聽聞佛說法，善知識也是說法，同樣對我們有益，從這點說並無差別。好比一位大使，代表他的國家辦事，而不需要國家元首直接來，他不是這國元首，但他有權利執行他們國家的任務。駐在國的官員尊重這位大使，就是表示尊重那個國家，那個國家的人民不喜歡而抗議，就是抗議他的國家。因此對善知識的禮敬，佛陀也會高興，輕視善知識，等於輕視佛菩薩。 佛菩薩為了救度眾生，無法顯出法身或化身，因為我們福報不夠，連菩薩也見不到，但他必須示現一個相，同我們差不多的相來教導我們，或者加持一位善知識來教導我們，所以要觀想善知識是佛陀的代表如同佛陀，這是很重要的。如果代表不能盡責，做錯了某些事情，並不是佛陀的錯，更不是佛陀教法有問題。同樣的大使做錯事，並不表示他的國家元首錯，這只是個人問題。思惟直接指導我們的是善知識，他的恩確實很大。這樣反覆思惟，產生不共信心，就是思惟依止；以虔誠心供養讚歎善知識，就是身語意加行依止。 仲登巴是修心七義的傳承上師，下面是他依止善知識的經過。仲登巴出生在拉薩西部牧人家庭，在他十二歲時母親去世，父親不久娶了繼母，這位繼母不喜歡他，要趕他出去。因此，他無法再呆在家中，就到寺廟去學法。過些時，他想應該學更深更廣的佛法，於是就去拉薩，正好遇到從印度回來的色尊巴上師，他請求色尊巴帶他一起走。色尊巴住在康地，他對仲登巴說：「我帶你走，人家會以為我拐你，你最好在這裡再留一年，然後到康地找我。」翌年他去康地找色尊巴上師；色尊巴本身富有，學問淵博，平時只對他講一點法，卻讓他做很多家務雜事，清早叫他去放牧牛羊。他在放牧時，勤讀帶去的經典。色尊巴又叫他推磨子，因為天天推，手上結的繭很厚。但他一邊推磨時，仍把經典放置面前閱讀，有時因為太累，就打瞌睡，額頭碰撞磨子，他非常辛勤學習。這種生活過了三四年，那時附近有座寺院，邀請各方佛學專家，共同研討佛法，他也去參加。他們討論法要時，沒人比得上他，與會另有二位也很有名，他們三人成為西藏最有名望的。當時與會的人請色尊巴不要讓他做雜務，他將是位精通法要的人物。有人請他講佛法，他也答應，但他不以此為足，他很想到印度去學法。 當時印度有班智達米地甲那來康地，他跟他學甚深勝義和梵文，班智達很歡喜他，不管教什麼都能很快體會。他問印度有那些大善知識，如果到印度能否見到他們。班智達說：「有神通廣大者，現在可能都圓寂了，比較年青的有阿底峽尊者，他是位最好的上師。」仲登巴與阿底峽尊者有多生因緣，一聽尊者名字，就產生無比的信心，他一直想：「我該去見他！我該去見他！」後來聽說菩提光國王迎請阿底峽尊者，巳經到達後藏，他也打聽證實了這消息。於是他向色尊巴上師請求去後藏見阿底峽尊者，色尊巴就送他一匹馬和食物費用，讓他去見尊者。 仲登巴是在家人，穿著毛大衣，看起來像乞丐，他經過一個地方叫熱振切，有位喇嘛正在講經，喇嘛雖對佛法有研究，但是我慢心很重，仲登巴請喇嘛傳法，他要仲登巴像狐狸般快的動作禮拜，仲登巴就向他拜了三拜，然後坐下來。喇嘛坐在高座，仲登巴像是他的弟子。他開始講法，斜著大腦說些歪理，仲登巴在底下發出竊笑的聲音，他發現仲登巴在笑，有點不滿意，就問仲登巴些問題；仲登巴本來精通佛法，後來他沒有問題可問，他就有點懷疑地問：「有位色尊巴的弟子叫仲登巴，你是不是他？」仲登巴答：「人家叫我仲登巴。」他臉紅的馬上跳下來，向仲登巴拜了三拜說：「我這裡的一切供養你，請收下。」以前的人很直接，當我慢消失了，立刻懺悔。現代人不一樣，假使他無法回答你的問題，會老羞成怒大罵一頓，然後把你趕走。他能知道自己不對，立刻懺悔，這是很好的。後來他對仲登巴說：「我希望跟隨你。」仲登巴給他三個條件，一、此地兩村落時常打架，你應該去擺平。二、造寺院設有宣揚佛法辯經等。三、有喇嘛來應該供養。他答應二及三都可以做到，但無法平息他們的械鬥，請仲登巴幫忙。仲登巴請了兩村的人，開示一些道理，他們和解了。後來仲登巴造寺院，都是這位喇嘛贊助。由此因緣，後來阿底峽尊者不共的道場”熱振寺”就在此地建成。 仲登巴匆忙趕去後藏，路上遇到很多困難。阿底峽尊者曾經在金剛座繞塔時度母受記：到西藏後有位在家弟子，會協助他弘揚佛法。如此受記多次。尊者入藏後，度母也常說有位大弟子會來，尊者常到樓上探望他的大弟子有沒有來。那時尊者想要回印度，仍未發現大弟子，他有點擔心，就常念：「度母不會對我說謊吧！」有一天一位富有人家請尊者去，尊者以神通力知道仲登巴今天會來。尊者到大富人家，午飯時對他們說我的在家弟子會來，請他們多準備一份。仲登巴晚上才抵達，僕人請他等一下，他急著說：「我要見大善知識，希望儘快，我要見尊者。」仲登巴找尊者時，尊者正在休息，所以就遇到了。仲登巴馬上對尊者大禮拜，尊者把手放在他的頭上，為他傳法，富人家也把那份午餐給他。飯盒中有塊酥油，他用那塊酥油點燈供養尊者，直到仲登巴圓寂之前，天天點燈供養，從未間斷。尊者傳灌頂給仲登巴，那時他問尊者：「我修學的佛法中，那一法成了真正入要？以後不管去那裡，我要一直跟隨你。」尊者答說：「你學的佛法都不是真正的佛法，但是依止色尊巴的心態很殊勝，至於你要跟隨，要看你的心力夠不夠。」 仲登巴請求尊者不必傳灌頂法，只要有益於藏人的法。尊者很讚歎他，不為個人為全藏人請法。菩提光亦是如此，請尊者傳些業果法，很容易被藏人接受。因為菩提光的請求，所以尊者造菩提道炬論。從最後一頌可以了知：「上座燃燈吉祥見，經等法中所說教，經由菩提光啟請，已略說明菩提道。」第一頌亦明：「賢徒菩提光啟請，當善闡明覺道燈。」 阿底峽尊者離印度時，答應三年為期。仲登巴想盡辦法留下尊者，所以請求到衛地去弘法利生。尊者有意留在西藏，因為拿錯譯師曾經發誓，三年後一定要帶尊者回印度，所以催促尊者回去。於是尊者問拿錯說：「當時我不想來，你一定要我來，現在你一定要我回去，是為什麼？」拿錯說：「我不想下地獄。」尊者等就回到尼泊爾邊界，正好邊界兩國戰爭，弟子勸尊者，前面危險，不要回印度。尊者決定去衛藏，拿錯擔心違背誓言。尊者說：「你沒有能力辦到，並不違背誓言。若是如此，請一齊去後藏，這也是我的心願。」 尊者派了二位侍者回印度，報告因為戰爭無法回去，帶去所造的道炬論，阿闍黎看了之後，非常讚歎說：「如果阿底峽不到西藏，就沒有緣起造這部論。」他想尊者在西藏一定會利益眾生，就留在西藏。並對侍者說希望尊者解釋這部論，他就把這部論高掛在幢幡上頂禮供養。因此，道炬論不但利益西藏，也利益了印度。 我們學修心七義之前，加行要保持意樂：一切眾生都是我的母親。即使是一隻小蟲，也要觀想他當過我無量世母親，給我無量恩惠，我應該報恩。因而生起報恩之心。那時要對一切眾生產生不共的愛心，如母親愛獨生子一般。我們內心要達這種量，學修心七義才有意義。我們要思惟：一切如母有情對我有無量恩，只是今生示現的身份不同，所以要愛一切有情如獨生子。首先要這樣加行，然後進入正行。
第二、正行 正行就是修菩提心，菩提心有世俗及勝義兩種。有的先修勝義菩提心，次修世俗菩提心；有的先修世俗菩提心，次修勝義菩提心。頗朋喀大師主張把勝義菩提心放在最後的，是認為比較難，一般初學沒有修持經驗的人，最好按次第學習。過去因為修心者水準很高，所以先修勝義菩提心。如果程度較高者，先學勝義菩提心，次學世俗菩提心，會比較好些。
應觀無生性 視諸法如夢 對治自然解 道體住賴耶 中間如幻士 「應觀無生性，視諸法如夢。」經過觀想思惟，知母、念恩、報恩、慈心之後，應觀諸法無自主生。一切法是緣起，唯名言安立，不是自性生。若是自主能生，那應不依因緣而生，故應恆常有生；若是自主的生存，那就應恆常生存，故應無生無滅；同樣若是自主滅，那就應恆常滅，故亦無生之機會。先觀心在那裡？是如何生起？如何存在呢？當我們產生一種強烈心態時，如果是自性而產生，從身體的某一部份，是依手、肝、腎等，從安立名言處去尋找後要能找得到，但是找不到的，那末我們心在那裡？過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。我們尋找不可得，不尋找又似乎存在，但是尋找又有消失的現象，就是觀這種心。比如一個人生起強烈瞋心時，可能臉紅，身體發抖。但是要找瞋心又找不到。我們能想：很奇怪要找的時候不見了，不找又似乎存在，好象他是依某種緣起而顯現，而不是自性而產生的。那時以正念緣這點，儘量不讓正念消失。 既然找不到，但他又是有的，以正念緣這點，不讓正念消失，以智慧這樣觀想修持，就是觀空性。同樣當我們產生一種強烈無法忍受的感受時，也可以找那種感受到底在那裡，當然是無法找到的，這時感受力量就慢慢減弱，再從小小部份的感受尋找，也是找不到，這時力量越來越小。同樣的，生起貪瞋痴三毒時，我們以正知見找它到底在那裡，在過去、未來、現在呢？如果現在的話，在身體那一部份？找不到故，再如此思惟的話，三毒的力量慢慢減弱而消失了。找不到它的自性時，發現都是虛幻的，了知一切法都是虛幻的。 假設有人問：貪瞋痴是虛幻的，菩提心也是虛幻的，那為何要修慈悲心、菩提心呢？雖然對境所顯的相是虛幻的，能顯的量也是虛幻的，這二者功能也是虛幻的。菩提心與三毒的自性虛幻毫無差別，但菩提心是依正作意和正理而產生，三毒則不如是，雖然虛幻相，不但會傷害對方，同時對方也會還報，這是害人又害己，令他人痛苦，自己也痛苦，所以我們一直在痛苦中輪轉。當你生菩提心時，對他人有益，對自己又不會恐懼，更會產生許多功德。所以緣起顯現的名言仍是有的，因果不爽，而實質上是虛幻，是無自性的，就是勝義諦。 同樣，色受想行識五蘊也是虛幻的，依蘊而安立的我，又依我而安立蘊，本質也是虛幻的。修持修心七義的我，這個我從安立名處”五蘊處”尋找，不管在過去未來現在，安立名言處是找不到的。如果他是有自性的話，至少要依五蘊才可以找到，本身有自性也應該找得到。但依色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊上，也找不到，所以不是自性有的。這樣反覆思惟，觀想空性是法無我。「我」在五蘊中找不到，就是無我；以人來觀稱為人無我。我不在色受想行識五蘊中存在，這是觀粗的人無我；我不是自性存在的，若有自性應該可以找得到，但是找不到，這是觀細的人無我。當你觀想找不到自性我，你的煩惱慢慢減少，或力量減弱，是有很大益處。因為一切的煩惱，是執著自性我的無明而產生的，如果觀無自性我的空正見，煩惱慢慢從根消失了。觀無我就是斷掉煩惱的緣，一切法是相依而有，煩惱所依的緣斷掉，煩惱自然無法現起。 因此在經典中一再宣說人無我法無我。煩惱因無明而產生，無明由自性我執而來，所以最究竟的辦法，先應斷人我執與法我執。因此觀無自性我時，以正念緣這點安住在心中，不令消失。以這種正念積集資糧是不共的殊勝。依止上師指導修持，知道自性到底有無的變異疑問，即可消除許多煩惱。如果對空正見有變異疑惑，心裡就會動搖，因為觀空性時，會覺得都是虛幻。 世間人對於快樂執著是真實的，就會往這方向追求，但所謂的快樂在那裡？真正找時是找不到的。譬如出外露營，看到一切景色，會覺得不錯，不久就會消失了，接著想到這兒幹嗎？真正的快樂在那裡，是幻想的產物。以露營來說，化錢又浪費時間，精疲力竭，甚至因其因緣引起一場病。仔細思惟得到真正快樂嗎？在山下的人很熱，就覺得山上涼爽，到了山上又感覺太冷，趕快下山。冬天冷時想夏天好，夏天熱時又想冬天好，不會熱，到底有無真正的好壞？因此，觀空正見以正念正知思惟，世間一切都是虛幻的，因為相待的比較，沒有真正獨立的。是快樂是痛苦，都是由於自己貪著，分別那是好或壞，好與壞是互相觀待的，快樂與痛苦也是相同，本質上都是虛幻的，那裡有自性的。所以說世間的慾念，都是一切罪惡之緣；慾念像毒湖，誰飲用此水會使他生病或死亡。如火炭上蓋了一層灰，雖然看不見火，摸時燙傷比看得見的火，傷的更嚴重。所以必須修無我的正見對治。心經上也說色等一切無自性，龍樹菩薩也如是宣說，就是斷除自性我執。因此，以利他的意樂觀無自性，那就是修勝義菩提心。一般修止觀佛像，觀成就可以積集很多資糧，但是無法對治煩惱。觀空性開始時很難認定所修及很難容納於胸懷，當你反覆思惟會慢慢越來越容易。世俗菩提心，開始時覺得容易，但慢慢累積經驗後，難以容納於胸懷，故會變得難修，此時要特別推廣對此修持。 這個比較重要再解說。「應觀無生性。」當我們觀察一切是無自性生的，那到底一切法是有是無呢？有，只是名言安立的有，而本質是虛幻的。一切法如夢，如同電視銀幕所顯示，看到悲哀時想哭，看到滑稽想笑；電視中人物找不到，那末銀幕情節是在電視機中？或在電視機外顯示鏡上有呢？是無法找到的。奇怪的是為何會為影子而哭、笑。雖然本質上只是影子，明知是虛幻的，卻把它當真實；那只是滿足自己的慾望而巳，我們都為這些虛幻所迷惑，造業輪迴生死苦海。世間的一切只能滿足暫時的慾望，不能令我們達到究竟。我們認為這是親人，那是仇人，這好比銀幕上的影子一樣虛幻不實，由貪瞋而影響我們產生不同的心態。貪心瞋心比較心都是虛幻的，但是我們都被這虛幻誘惑，變成它們的僕使，因而發生許多不如意事情。雖然觀慈悲心、菩提心，也是虛幻的。境雖虛幻，但能觀一切為親友，也能圓滿自他利益。如果沒有空性概念的人，以為一切都是沒有的，修心七義教授都是講空，觀這些空有何用呢？因此緣起空性法是非常深奧的，不能自以為對此有修持而任意宣說。從前印度有位神通師叫拉欽郭瓦巴，在死象骨架內修行，他的國家有位上師圓寂了，國王想找位善知識替代，於是召集大臣商量，有人就建議他。國王迎請他為人民說法。他對人民說：「一切法如夢幻泡影，像虛空一樣。」國王想一切法如夢幻泡影，那因果呢？因果是真實的，如夢幻泡影，種因就沒有果，這樣會使民眾失去對因果的信心，應該把他殺掉，結果派人殺了他。他因為說一切法如夢幻泡影，如虛空而死掉，因為空正見修持不錯，所以講空性，可是國王不懂空性而殺了他。 觀空性時一切有為法都是虛幻的，虛幻是依能取和所取互依止而安立它，就如夢和夢識。觀一切法都是虛幻的，主要是斷我們把一切法的相，看成真實的。見到快樂的境相，認為真的快樂，痛苦的、好的、壞的、美的、醜的，都認為真實存在，那是因為我們不加思惟觀察，見到悅意相，就執著以為好的；因為執著產生了貪心，因貪心而不擇手段取得，或許因此犯法受苦。見到不悅意相，亦以為真實，執著而起瞋心，因瞋心而害他害己，不幸事情發生了。我們認為悅意不悅意的相，並不一定是好是壞。 觀想一切法並無真實的相，所顯現的相都是虛幻的，等同觀想無我。當我們觀依識所生的境，到底有無自性，或者真實不真實，經過仔細觀察，是找不到的，所顯現存在的，是互依的、緣起的唯名言，但不是自性有的。因為一切法都是緣起，它依能取和所取的關連而產生的，緣起的境是悅意的，我們就認定是好的；緣起的境是不悅意的，我們就認定是壞的，如此而已。 當一個人拿一粒藥丸，告訴你可以治膽病，你不會立刻相信，當你服過以後，才能體會到真能治病。同樣的，當我們直接見到某種境，很難說是好或壞，必須視所生的果好壞，才能推出那個因是好或壞，因此因果也是相互依止而立。佛法最究竟的見解，是緣起性空。你們要成佛學專家，必須研究緣起性空，對緣起性空有透徹的研究，即使你不懂英文及印度文，但的確是佛學專家。我們相信緣起性空，並不容易辨別緣起性空。當我們瞭解一切法是無自性的，本質是虛幻的。如此修的對治力，也能從自性執中自力解脫。就是第三句的「對治自然解。」 「應觀無生性，視諸法如夢。」這兩句對調過來觀也可以。因為一切法無自性，所以如夢幻泡影。也可以反過來，一切法如夢幻泡影，因為無自性。「道體住賴耶。」我們觀空正見以後，把正見安住在阿賴耶識中。通常有二種解釋，造論者是金洲上師故，以他的唯識見解，道體觀二取空的智慧，安住或浸沉在阿賴耶中。以應成派見解，道體觀無自性的智慧，安住於無破立及認定的心性光明能觸及無自性之中，對心性無自性取名為阿賴耶。出如此定之後的中間修，對一切所緣，也顯出無自性相，故應觀修持者也如幻士夫，此就是「中間如幻士」之意。依唯識派也可以解釋，觀空正見安住在阿賴耶中。也有這樣解釋，觀一切法無自性，因為無自性所以產生一切虛幻的法，把無自性正念安住在阿賴耶中，續觀一切法如虛空般。這是如何觀勝義菩提的大意。