第八 醯摩迦學童所問之義釋
p.161. 一 尊者醯摩迦曰： 瞿曇教之前 人人曾語我 「有斯應有斯」 自為解說事 此皆受賣說 此皆增思擇(忘想) 1我已不喜彼。 (一○八四) 「人人曾語我解說事」〔之句中〕，「事」者，是婆和利婆羅門及其它彼之阿闍梨 (師)等解說自己之見，自己之忍、自己之意欲、自己之持說、自己之意樂、自己 之意趣，說、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明之事。此是「人人曾語我解 說事」〔之義〕。 「尊者醯摩迦曰」〔之句中〕，「曰」(斯)者，是此句之接續……乃至……(一○ 頁參照)……句之次第。「尊者」，此是敬語、敬重語、尊重語、尊敬語。「醯摩迦」 者，各……乃至(一○頁參照)……稱呼。此是「尊者醯摩迦曰」〔之義〕。 「瞿曇教之前」者，是由瞿曇教之前，由瞿曇教之外，由瞿曇教之以前，由瞿曇 之教、佛之教、勝者之教、如來之教、阿羅漢之教開始。此是「瞿曇教之前」〔之義〕。 162 「有斯應有斯」者，實有已有如斯，實應有如斯。此是「有斯應有斯」〔之義〕。 「此皆受賣說」，一切此受賣(傳聞)之說。由傳說，由傳承，由藏經之說，由 思擇，由推論，由行相之審思，由見、省、思、忍者，而非自己自知通之語者，非 語自現見法者。此是「此皆受賣說」〔之義〕。 「此皆增思擇」者，是一切增此思擇、增尋、增思惟、增欲尋、增恚尋、增害尋、 增親里尋、增國土尋、增不死尋、增關系向他人之憐憫尋、增關系于利得恭敬讚嘆 尋、增關系于不輕賤尋。此是「此皆增思擇」〔之義〕。 「我已不喜彼」者，是我已無所得，無證得，無護得。此是「我已不喜彼」〔之義〕。 故彼婆羅門言。 尊者醯摩迦曰： 「瞿曇教之前 人人曾語我 有斯應有斯 自為解說事 此皆受賣說 此皆增思擇 我已不喜彼」。 163 二 然則尊師語我法 牟尼！害破渴愛者 知彼有念而行作 可度世間之愛著 (一○八五) 「然則尊師之語我」〔之句中〕，「尊師」者，是言世尊。「語法」〔之句中〕，法者， 是初善，中善，後善，有義有文而完全圓滿遍淨梵行之四念處、四正勤、四神足、 五根、五力、七覺支、八支聖道、涅槃、至涅槃之行道。請語〔此法〕，請言、示、 施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「尊師語我法」〔之義〕。 「牟尼！害破渴愛者」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、 法愛。「害破渴愛〔者〕」，是害破渴愛、舍斷渴愛、令寂滅渴愛、舍遣渴愛、令安息 渴愛乃不死、涅槃。「牟尼者，」言智為牟那……乃至(八四頁以下參照)……超著 與網者，此是牟尼。此是「牟尼！害破渴愛者」〔之義〕 「知彼有念而行作」〔之句中〕，「知彼」者為彼之知解、考慮、度知、辨知、明暸。 〔即〕「一切行是無常」之知解、考慮、度知、辨知、明暸。「一切行是苦」，「一切法 是無我」……乃至(一九頁以下參照)……「所有集法皆是此滅法」之知解、考慮、度 164 知、辨知、明暸。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕對身修習隨觀念處而有念…… 乃至(三○頁參照)……言彼為有念。「行」者，是行、行作、動作、活動、護持、 持續、維持。此是「知彼有念而行作」〔之義〕。 「可度世間之愛著」〔之句中〕，愛著者，是渴愛，即所有貪、染貪……乃至(一 三頁參照)……貪欲、貪、不善根。「愛著」由何義而為愛著耶……乃至(八九頁參 照)……能擴大擴展。此是愛著。「世間」者，于惡趣世間、人世間、天世間、蘊世 間、界世間、處世間。「可度世間之愛著」者，是世間所有之愛著，彼愛著有念而可 度、越度、度過、超越、可離越。此是「可度世間之愛著」〔之義〕。故彼婆羅門言： 然則尊師語我法 牟尼！害破渴愛者 知彼有念而行作 可度世間之愛著 三 醯摩迦！ 茲見聞覺識 對諸可愛色 除去諸欲貪 無死涅槃句 (一○八六) 「茲見聞覺識」〔之句中〕，「見」者，是以眼見之。聞者，是以耳聞之。「覺」者， 是強覺。〔即〕以鼻嗅、以舌味、以身觸者。「識」者，以意知之者。此是「見聞覺識」 〔之義〕。 165 「醯摩迦！對諸可愛色」〔之句中〕，「可愛色」者，于世間所有可愛色、可意色。 〔即〕眼于世間是可愛色、可意色。耳、鼻、舌、身、意于世間是可愛色、可意色。 聲、香、味、觸、法于世間是可愛色、可意色。眼識于世間是可愛色、可意色。耳 識、鼻識、舌識、身識、意識于世間是可愛色、可意色。眼觸于世間是可愛色、可 意色。耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸于世間是可愛色、可意觸。耳觸所生之受、 鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受于世間是可愛色、可 意色。色想于世間是可愛色、可意色。聲想、香想、味想、觸想、法想于世間是可 愛色、可意色。色思于世間是可愛色、可意色。聲思、香思、味思、觸思、法思于 世間是可愛色、可意色。色愛于世間是可愛色、可意色。聲愛、香愛、味愛、觸愛、 法愛于世間是可愛色、可意色。色尋于世間是可愛色、可意色。聲尋、香尋、味尋、 觸尋、法尋于世間是可愛色、可意色。色伺于世間是可愛色、可意色。聲伺、香伺、 166 味伺、觸伺、法伺于世間是可愛色、可意色，此是可愛色。「醯摩迦者，」是世尊呼 彼婆羅門之名。 「除去諸欲貪」〔之句中〕，欲貪者，是對諸欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛 情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、欲取、欲貪蓋。「除去欲貪」者，是 欲貪之舍斷、欲貪之寂滅、欲貪之舍遣、欲貪之安息、不死、涅槃。此是「除去欲貪」 〔之義〕。 「無死涅槃句」者，是涅槃句、救護所句、避難所句、依據句、無畏句。「無死」 者，是常恆、常恆不變易法，此是「無死涅槃句」。故世尊宣示： 醯摩迦！ 茲見聞覺識 對諸可愛色 除去諸欲貪 不死涅槃句 四 了知此有念 現世善寂滅 人人常寂靜 能度世愛著 (一○八七) 「了知此有念」……〔之句中〕，此者，是不死、涅槃。〔即〕所有彼一切行之止、 一切依之舍遣、渴愛之盡滅，是離貪、滅、涅槃。「了知」者，是了知、知、考慮、 度知、辨知、明暸。〔即〕了知「一切行無常」，知、考慮、度知、辨知、明暸。「一 167 切行是苦」，「一切法無我」……乃至(一九頁以下參照)……了知「所有集法皆是此 滅法」，知、考慮、度知、辨知、明暸。所之者，是阿羅漢漏盡者。「有念」者，由四 原因而有念。〔即〕對身修習身隨觀念處而有念……乃至(三○頁參照)……彼言為 有念。此是「了知此有念」〔之義〕。 「現世善寂滅」〔之句中〕，「現世」者，是現世(能見法)、能知法、能考慮法、 度知法、能辨知法、能明察法、〔即〕「一切法無常」……乃至(一九頁以下參照) ……「所有集法皆是此滅法」，而見法，知法、考慮法、度知法、辨知法、明察法。 「善寂滅」者，是貪之消滅故是善寂滅，瞋之消滅故是善寂滅，痴之消滅故是善寂滅， 忿、恨……乃至(四一頁參照)……一切不善行之消滅故是善寂滅。此是「現世善寂 滅」〔之義〕。 「人人常寂靜」〔之句中〕，「寂靜」者，是貪之寂故是寂靜，瞋之寂故是寂靜，癡 之寂故是寂靜，忿、恨……乃至(四一頁參照)……一切不善行之寂故，寂止故、 寂靜故、燒盡故、消滅故、離去故、安息故是寂、寂靜、寂滅、消滅、安息。此是 寂靜。人人者，是阿羅漢、漏盡者。「常」者，是于常、于一切情況、一切時、常時、 168 恆時、于常恆不絕、次第而如水波之生〔不間斷〕、于世間、相續、相接、食前、食 後、于初夜、中夜、後夜、于新月(黑分)、滿月(白分)、于冬季、夏季、于青年 期、中年期、老年期。此是「人人常寂靜」〔之義〕。 「能度世愛著」〔之句中〕，「愛著」者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(一三 頁參照)……貪欲、貪、不善根。「愛著」者，是由何義而為愛著耶……乃至(八九 頁參照)……能擴大擴展，此是愛著。「世」者，是世間、惡趣世間……乃至(八九 頁參照)……于處世間。「能度世愛著」者，是于世間所有之愛著，廣彼世間之愛著 而越度、度過、超越、離越。此是「能度世愛著」〔之義〕故世尊宣示： 了知此有念 現世善寂滅 人人常寂靜 能度世愛著 偈終否？……乃至(三二頁參照)……「尊師！世尊是我師，我是弟子」而坐。 醯摩迦學童所問之義釋第八〔畢〕
注1 此一句于Sn.已置于次偈即在Sn.1085之最初。然由文意上言，則如本義釋為妥當。