一九 優缽羅色(蓮華色)

一 優缽羅色尼，究竟達神通，敬禮大師足，彼尼如是述。 二 「牟尼我奉告，我已度輪迴，一切苦已盡，我得不動道。 三 有限淨信眾，有罪對彼等，勝者之面前，彼等寬恕我。 四 輪迴且輪迴，若我有過礙，奉告大勇者，伏請寬恕我。 五 我是遵教者，由于現神通，四眾斷疑惑。 六 大勇慧光者，我為汝之女，多作極難作，難業我已作。 七 色同青蓮華，名謂蓮花色，大勇具眼者！弟子尼禮足。 八 我與羅喉羅，多于數百趣，生于同一生，欲心互一致。 九 父母亦相同，志趣亦一致，今達最後有，兩者相生異 1。 一○ 子名羅喉羅，女名優缽羅，大勇者汝見我具神通力，我今示大師。 552 一一 四大海之水，可置我手中，恰如小兒醫，置油于手中 2。 一二 以手裂大地，置于我手中，童子或青年 3，如裂芬伽草 4。 一三 雙手作輪環，擴展于頭上，降種種色雨。 一四 大地如涂漆，谷物變砂礫，槌壞須彌山 5，恰如童子戲。 一五 「我名優缽羅，最勝佛之女，神通自在者，卿教遵奉者。 一六 種種之變形，世間導師見，說明我姓名 6，禮具眼者足。 一七 神通天耳界，于此得自在，他心自在者。 一八 知宿天眼淨，一切漏盡果，今再無後有。 一九 義法詞與辯，智依大仙力，廣大而清淨。 二○ 最上諸智者，往昔我遭遇，今為卿之故，我為大奉仕。 二一 宿世之善業，依我之追憶，大牟尼！為卿我積福。 二二 除不應有處，無障我令熟，大勇者！今為卿之故，獻最上生命 7。 二三 一萬俱胝財，我以施生命，大牟尼！我對卿完獻。 553 二四 十萬劫之昔，時我為龍女，我名維摩羅，龍中為佳評。 二五 大龍大腹行，淨信勝者教，巴多穆塔拉，招大威光者，及其諸弟子。 二六 寶石造假屋，寶石寢椅子，寶石受用品，寶石之砂鏤。 二七 寶幢飾道上，為彼奏樂器，奉迎等覺者。 二八 世間之導師，四眾伴相隨 8，大腹行宮殿，坐于殊勝座。 二九 高價飲食物，堅食與軟食，獻上最勝物，龍王大名聲。 三○ 等覺者食後，完全洗缽已，龍女大神通，〔禮敬〕為隨喜。 三一 見大名聲者，花開一切知 9，對師起淨信，心意善決定。 三二 最上蓮華名，勇者知我心，剎那以神通，現為比丘尼。 三三 比丘尼無畏，顯現諸神通，歡喜生感激，對師如是述： 三四 「我見此神通，較他為謹慎，大勇者！如何彼女，神通善無畏？」 三五 「我由口生女，具有大神通，我遵奉所教，于神通無畏。」 三六 聞佛語心歡喜，我向佛願求：「我亦如彼女，神通無所畏。」 554 三七 「我心甚歡喜，以得最上意，如斯未來世。」 三八 飲食使飽滿10，摩尼造寢椅，光輝之假屋。 三九 龍之最上花，名為阿魯那，優缽羅華，供養世導師，「我成如是色」。 四○ 思願善作業，舍身往帝釋。 四一 我由彼處沒，往生于人中，我以優缽羅，覆食以布施。 四二 九十一劫昔，毗婆尸佛出，導師妙眼者，諸法具眼者。 四三 我于波羅捺，生為長者女，招請等覺者僧伽。 四四 我以優缽羅，大施化導者11，以此為供養，願求得白色。 四五 于此賢劫中，婆羅門之裔，迦葉有大名，論中最勝者。 四六 波羅捺城主，迦尸國之王，彼名訖里計，大仙奉侍者。 四七 我為彼二女，差摩那古達，我聞勝者法，希望為出家。 四八 我父不允許，彼時我在家，兩萬年之間，精進勤修習。 四九 王女住幸福，童女行梵行，我等共七人，侍佛心喜樂。 五○ 第一差摩彌，差摩那古達(二)，第三畢庫彌，畢伽達依迦(四)， 丹瑪(五)蘇丹瑪(六)，桑伽達依迦(七)。 五一 我等于今生，我與慧差摩(二)，缽陀左囉三，君荼羅為四， 翅舍瞿曇彌(五)，曇摩提那六，毗舍佉最末，以上七女人。 555 五二 思願善作業，舍身往帝釋。 五三 我由彼天沒，人界生大家，黃色勝外衣，我施阿羅漢。 五四 我于阿利達(城)，婆羅門家生，提利達瓦迦(父)，溫瑪丹提女。 五五 由彼我沒後，某地不富家，彼時我獲稻。 五六 我見辟支佛，施食五百缽12，缽中炒粳米，上以蓮華覆。 五七 缽中我施蜜13，願求自存者，我由彼處沒，林中蓮腹生。 五八 迦尸國王後，恭敬受供養，生五百王子。 五九 彼等達青年，時時為游水，見一蓮華落，優為辟支佛。 六○ 多聞勇者(化佛)去，我等甚擔憂，我由彼處沒，仙人窟村生。 六一 八人辟支佛，未聞佛慧者，未受聞者粥14之去時。 六二 乞食往村落，我見憶起子，以愛我子情，我持牛乳出。 六三 向彼起淨信，親手我施粥，我由彼處沒，生三十天歡喜園。 六四 樂苦皆享受，輪迴于諸有，大勇者！今為卿以獻全生命。 556 六五 如是苦多種，祥福亦多種，今達最後有，生于舍衛城。 六六 長者之家，安樂有大財，種種寶物輝，遂欲無不足。 六七 受恭敬供養，我得色身美，極受諸家敬。 六八 惠于色受用，人人甚懇望，數百長者子，亦皆為懇望。 六九 舍家出家為非家，未至八個月，逮得四諦法。 七○ 依神通，化現四角(有輪)車，敬禮世間依，吉祥具足者之佛足。 七一 「往花放甚佳美處，比丘尼！獨居沙羅樹，汝無何友耶？ 惡人中愚者，汝不恐怖耶？」 七二 「百千之惡人，假令來此處，雖有如許人，身毛我不震， 不驚不怖魔，而獨居。 七三 雖然我消失，還入卿腹中，立于眉毛間，卿不得見我。 七四 得真自在心，善修諸神足，解脫諸系縛，具壽者！是故無恐怖。 七五 五欲如刀杙，五蘊斷頭台，惡魔！此為汝喜欲，但為我不喜。 557 七六 我于一切處，滅卻諸喜悅，破除闇之蘊，波旬！如是汝當知， 死神！汝已被破卻。」 七七 勝者嘉我德，當眾為宣告：置我為第一，「神通中最勝」。 七八 我崇敬大師，奉行佛之教，我舍棄重擔，全除「有煩惱」。 七九 在家我為義，出家為非家，已盡諸有結，逮得無漏義。 八○ 衣食與床座，乃至必需品，普獻與千人。 八一 燒盡諸煩惱…… 八二 實我善來哉…… 八三 四種無礙解，我得八解脫…… ──如是優婆羅色比丘尼唱此等之偈。

注 1 「生異」，底本為namasa，今采用腳注異本所出之nanasambhava。 2 「手中油」，底本為telam vatthigatam，今采用暹羅本之telam hatthagatan。 3 「童子」，底本為marako，今采用暹羅本之komarako。 4 「芬伽草」，底本為cittappunnam cittamunjam。 5 「壞」，底本為pada。今采用暹羅本之maddi。 6 「明」，底本為samsavetva今采用暹羅本之pakasetva。 7 「獻」，底本為vattam，今采用暹羅本之cattam。 8 「伴」，底本為pareto，今采用腳注所出異本之sahito。 9 「一切知」，底本為sabban，今采用暹羅本及腳注所出異本之sab bannum。 10 「飲食」，底本為mahajanena，今采用暹羅本之annapanena。 11 「化導者」，底本為vimissitam，今采用暹羅本之vinayakam。 12 「缽」，底本為。putta。依前後之關系判別，應讀為patta。 13 「缽」，底本為patthesu，今應判讀為pattesu。 14 「未受聞者粥，自行乞食時」，底本為sutanakasakam，今采用暹羅本之sutanam attano pi ca。