第三 女人相應
第一 中略品 第一
[一] 第一 可意不可意
※ 二
「諸比丘!具五支之女人，于男人為甚不可意。何等之五支耶?容貌不好、無財產、無戒德、懶惰、不為男子得兒。諸比丘!具此等五支之女人，為男人甚不可意。
三
諸比丘!具五支之女人，男人甚為可意。何等之五支耶?容貌好、有財產、有戒德、巧妙而不懶惰、為男子而得兒。諸比丘!具此等五支之女人，男人甚可意。」
[二] 第二 可意不可意
※ 二
「諸比丘!具五支之男人，于女人為甚不可意。為何等之五支耶?容貌不好、無財產、無戒德、懶惰、不為彼女得兒。諸比丘!具此等五支之男子，于女人為甚不可意。
三
諸比丘!具五支之男子，于女人甚為可意。何等之五支耶?容貌好、有財產、有戒德、巧妙而不懶惰、為彼女而得兒。諸比丘!具此等五支之男子，于女人為甚可意。」
[三] 第三 特殊
※ 二
「諸比丘!此等之五者，為女人特殊之痛苦。于此，女人比男子更能忍受。何等為五耶?
三
諸比丘!女人年輕嫁于他家，離別親族。諸比丘!此為女人第一特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
四
復次，諸比丘!女人為有經水者。諸比丘!此為女人第二特殊苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
五
復次，諸比丘!女人為懷胎者。諸比丘!此為女人第三特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
六
復次，諸比丘!女人有分娩。諸比丘!此為女人第四特殊之苦痛;此乃女人比男子更能忍受。
七
復次，諸比丘!女人奉侍男子。諸比丘!此為女人第五特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
八
諸比丘!此等之五者為女人特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。」
[四] 第四 三法
※ 二
「諸比丘!具三種法之女人，身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄。是何等之三法耶?
三
于此有女人，早晨以充滿慳貪之心住于家庭，日中以充滿嫉妒之心住于家庭，日暮以充滿染欲之心住于家庭。
四
諸比丘!具此等三種法之女人，身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄。」(阿難律 一 黑分)
※ 二
時，尊者阿那律來詣世尊住處……
三
坐于一面之尊者阿那律，向世尊曰：「大德!于此，余以比人更殊勝之清淨天眼，見女人身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄。大德!具幾種法之女人，身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄耶?」
[五] 第一 有忿
※ 四
「阿那律!具五種法之女人，身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄。何等之五法耶?
五
無信、無慚、無愧、有忿、智劣是。
六
阿那律!具此等五種法之女人，身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄。」
[六] 第二 有恨
※ 四
「阿那律!見五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、有恨、智劣是。
六
阿那律!具此等五種法之女人……」。
[七] 第三 有嫉
※ 四
「阿那律!具五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、有嫉、智劣是。
六
阿那律!具此等五種法之女人……」。
[八] 第四 有慳
※ 四
「阿那律!具五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、有慳、智劣是。
六
阿那律，具此等五種法之女人……」。
[九] 第五 犯行
※ 四
「阿那律!具五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、犯行、智劣是。
六
阿那律!具此等五種法之女人……」。
[十] 第六 戒劣
※ 四
「阿那律!具五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、戒劣、智劣是。
六
阿那律!具此等五種法之女人……」。
[十一] 第七 寡聞
※ 四
「阿那律!具五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、寡聞、智劣是。
六
阿那律!具此等五種法之女人……」。
[一二] 第八 懈怠
※ 四
「阿那律!具五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、懈怠、智劣是。
六
阿那律!具此等五種法之女人……」。
[一三] 第九 忘念
※ 四
「阿那律!具五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、忘念、智劣是。
六
阿那律!具此等五種法之女人……」。
[一四] 第十 五禁
※ 四
「阿那律!具五種法之女人，身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄。何等之五法耶?
五
奪生命、不與而取、于諸欲邪行、妄語、用谷酒、花酒之狂醉放逸事。
六
阿那律!具此種五法之女人，身壞命終後，生于離去處、惡趣、極墮、地獄。」
?
[阿那律 二 白分]
※ 二
時，尊者阿那律來詣世尊住處……
三
坐于一面之尊者阿那律，白世尊曰：「大德!于此，余以比人更殊勝清淨之天眼，見女人身壞命終後，生于善趣、天界。大德!具幾種法之女人，于身壞命終後，生于善趣、天界耶?」
[一五] 第一 無忿
※ 四
「阿那律!具五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。何等之五法耶?
五
有信、有慚、有愧、無忿、智者是。
六
阿那律!具此等五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。」
[一六] 第二 無恨
※ 四
「阿那律!具五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。何等之五法耶?
五
有信、有慚、有愧、無恨、智者是。
六
阿那律!具此等五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。」
[一七] 第三 無嫉
※ 四
「阿那律!具五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。何等之五法耶?
五
有信、有慚、有愧、無嫉、智者是。
六
阿那律!具此等五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。」 [一八] 第四 無慳
※ 五
……無慳、智者是。
[一九] 第五 無犯行
※ 五
……無犯行、智者是。
[二十] 第六 持戒
※ 五
……持戒者，智者是。
[二一] 第七 多聞
※ 五
……多聞、智者是。
[二二] 第八 精進
※ 五
……起精進，智者是。
[二三] 第九 有念
※ 五
……念現在前，智者是。
六
阿那律!具此等五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。」
[二四] 第十 五戒
※ 五
「阿那律!具五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。何等之五耶?離奪生命、離不與取、于諸欲離邪行、離妄語、離谷酒、花酒之狂醉放逸事。
六
阿那律!此等五種法之女人，身壞命終後，生于善趣、天界。」 二之中略品[終] 此攝頌曰： 可意不可意 特殊阿那律 忿恨嫉及慳 犯行與劣戒 寡聞及懈怠 忘失與五禁 于黑分中說 阿那律無忿 無恨並無嫉 無慳無犯行 多聞持戒者 精進念五戒 于白分中說
第三 第三品
[二五] 第一 無所畏
※ 二
「諸比丘!此等五者，為女人之力。何者為五耶?是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。諸比丘!此等五者，為女人之力。
三
諸比丘!具此等五力之女人，無所畏而住于家。」
[二六] 第二 抑制
※ 二
「諸比丘!此等之五者，為女人之力。何者為五耶?是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。諸比丘!此等之五為女人之力。
三
諸比丘!具此等五力之女人，抑夫而住于家。」
[二七] 第三 克服
※ 二
「諸比丘!此等五者，為女人之力。何者為五耶?是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德人之力。諸比丘!此等之五者，為女人之力。
三
諸比丘!具此等五力之女人，克服于夫而存也。」
[二八] 第四 單一
※ 二
「諸比丘!具一力之男子、克服女人而生存。如何為一力耶?主權之力是。
三
諸比丘!依主權之力所克服之女人，亦不護容色之力、亦不護財產之力、亦不護親族之力、亦不護兒之力、亦不護戒德之力。」
[二九] 第五 部分
※ 二
「諸比丘!此等五者，為女人之力。何者為五耶?是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。
三
諸比丘!具容色之力、而不具財產力之女人，如是其部分不滿。諸比丘!具容色之力、而又具財產之力，如是彼女即滿其部分也。
四
諸比丘!具容色力與財產力，而不具親族力之女人，是其部分之不滿。諸比丘!女人具容色力、財產力、親族力故，如斯彼女則滿其部分。
五
諸比丘!具容色力、財產力、親族力、而不具兒力之女人，是其部分之不滿。諸比丘!女人具容色之力、財產之力、親族之力、兒之力故，如是彼女則滿其部分。
六
諸比丘!具容色之力、財產之力、親族之力、兒之力而不具戒德力之女人，如是其部分之不滿。諸比丘!女人具有容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力故，如是彼女則滿其部分。
七
諸比丘!此等之五者，為女人之力。」
[三0] 第六 放逐
※ 二
「諸比丘!此等之五者，為女人之力。何者為五耶?是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。
三
諸比丘!具容色之力，而不具戒德力之女人，親族1將之放逐，不令住家。諸比丘!具容色之力、財產之力而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。諸比丘!具容色之力、財產之力、親族之力，而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。諸比丘!具容色之力、財產之力、親族之力、兒之力，而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。
四
諸比丘!具戒德之力，而不具容色之女人，親族令之住家，而不放逐。諸比丘!具戒德之力，而不具財產力之女人，親族令之住家而不放逐。諸比丘!具戒德之力，而不具親族力之女人，親族令之住家而不放逐。諸比丘!具戒德之力，而不具兒力之女人，親族令之住家而不放逐。
五
諸比丘!此等五者為女人之力。」
[三一] 第七 因
※ 二
「諸比丘!此等之五者，為女人之力。何者為五耶?是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。
三
諸比丘!女人以容色之力為因，或以財產之力為因，或以親族之力為因，或以兒力為因，身壞命終後，不生于善趣、天界。
四
諸比丘!女人以戒德之力為因，身壞命終後，生于善趣、天界。
五
諸比丘!此等之五者，為女人之力。」
[三二] 第八 位處
二
「諸比丘!此等五種之位處，乃不修善業之女人所難得者。何者為五耶?
三
諸比丘!「我生于適當之家。」此為不修善業之女人難得之第一位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家。」此為不修善業之女人，難得之第二位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家，夫1無他妻住于家。」此為不修善業之女人，難得之第三位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家，夫無他妻住于家而舉兒。」此為不修善業之女人，難得之第四位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家，夫無他妻住于家，舉兒，克服于夫而住者。」此為不修善業之女人，難得之第五位處。諸比丘!此等為不修善業之女人，所難得之五種位處。
四
諸比丘!此等五種之位處，為已修善業之女人所易得者。何者為五耶?諸比丘!「我出生于適當之家。」此為已修善業之女人，易得之第一位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家。」此為已修善業之女人，易得之第二位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家，夫無他妻住于家。」此為已修善業之女人，易得之第三位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家，夫無他妻住于家，舉兒。」此為已修善業之女人，易得之第四位處。諸比丘!「我生于適當之家，嫁于適當之家，夫無他妻住于家，舉兒，克服于夫而住者。」此為已修善業之女人，易得之第五位處。諸比丘!此等為已修善業之女人，易得之五種位處也。」
注1 a-sapati「無伴夫之妻者，」意為夫之唯一之妻。 2 Puttavati assam「無兒之女人」。
[三三] 第九 無所畏
※ 二
諸比丘!具五法之女人，無所畏而住于家。何者為五耶?
三
乃離奪生命、離不與取、離諸欲邪行、離妄語、離用谷酒、花酒、狂醉放逸之事。
四
諸比丘!具此等五種法之女人，為無所畏而住于家。」
[三四] 第十 增長
※ 二
「諸比丘!聖女弟子依五種增長而增聖女弟子，因聖之增長而增長，得身之極精者，得最具者。何等為五耶?
三
依信而增長，依戒而增長，依聞而增長，依施舍而增長，依智而增長。
四
諸比丘!依此等五種增長而增長之聖女弟子，依聖之增長而增長，得身之極精進者，得最良者。于此，依信或依戒而增長，依智、依舍施，或依聞兩處增長，如是持戒之信女，于此，已得最精。」 女人相應之三品 其攝頌曰： 無所畏抑制 克服與單一 喪亡及原因 位處無所畏 增長等為十