入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第六十五天
第六十五講
之前講到“若為他利自勞作，當受果報為人君”。是說為了利益他人，在行持利他事業時，自己殫精竭慮、奔忙勞碌，但在後世卻能成為人君，做統領一方的依怙者，種姓也十分高貴，形色也非常圓滿。
盡其世間諸樂事 皆從求他安樂生
世間所有諸苦事 悉由唯求自樂生
總之，這世間所有的安樂，均是從希望利樂他人而產生；相反，世間一切的苦惱，均是從唯求一己之安樂，即我愛執而產生。如果有一顆利他的心，即使自己的力量並不大、能力並不強，但都可以對他人有所利益。相反，如果沒有一顆利樂他人的心，即便你有再多的財富、再大的能力，對自己和他人也無甚好處，對未來也沒什麼利益。所以說，一切安樂的源泉，均是從利樂他人、從一顆善良的心、希望能對他人有所利樂的心而產生。因此應該斷除執著自己一己之利的心，而在利他方面精進地用功。
總之愚夫唯自利 能仁唯作他利益
即於此二見差別 是中何煩多贅言
許多道理也不必多費唇舌，只需看一下這兩者的差別：如我等凡夫，只為追求一人的利益，蠅營狗苟，最終又能得到什麼？現在有種種不如意的事，未來也沒有什麼可依靠的；無法得到長壽，卻有諸多的痛苦和傷害——這就是我們追求自己利益現前的果報。而諸佛，卻為了他人的利益而能任運成就無邊無際的種種圓滿功德。凡夫與佛陀二者的差別，看看便明白了。心中能清楚地辨別是利他還是自利，二者的差別到底在哪裡？諸佛菩薩也曾在輪迴中流轉，自己說不定還同佛陀是交臂同遊的好友！佛陀從前在輪迴中流轉，也沒有什麼功德，但他們能夠發起廣大的心願、發起利他的心，慢慢便具備了一切的功德。而執著自己是沒有一點功德的。
若於自樂及他苦 不能互換正修行
豈唯正覺不能成 輪迴中亦無安樂
如果不能致力於修持自他相換——修行把自己的安樂奉獻予一切眾生，將一切眾生的痛苦悉為代受——若不能這樣修行，是無法成佛的。要想成佛，不共的種子是菩提心，繼而以空性慧做助緣，便能成就無上的圓滿大覺。若無利他心，又何談菩提心？沒有菩提心，又何談成佛？一個非常自私自利的人，這樣的一顆心在輪迴中根本無法成就圓滿的安樂，亦將不斷遭遇不順心、痛苦的事情。
後世姑置且勿論 如人傭僕不作務
主人必不酬傭值 現生利益亦不成
姑且不去談論後世——不去執愛他人、不去成辦他人的利益，在未來世將感受種種苦痛，即便現世，作為一個下屬不去作勞服務他人，僱主不會給工錢，現生的利益也不會成辦。
能成現見未見樂 圓滿安樂悉棄捨
由於令他受苦因 愚夫受諸難忍苦
“現見”即今生，“未見”即後世。此是說無論現生還是來世，一切圓滿的因是什麼？那就是用心地修行自他相換。對於這樣圓滿的因一旦捨棄，圓滿的安樂也就同時捨棄——再也得不到圓滿安樂的幸福果報。一般的凡夫，卻都是造作損害他人、造作令他人痛苦的因，出於愚痴而造作了非常多的惡業，因此自己也會在相續中飽嘗難以堪忍的痛苦。
前面講道：無論是希望得到人天的果報，或是究竟的解脫，均需要從“他愛執”這個方面建立，通過利樂他人來成辦。相反，從無始以來所受的痛苦，還有現在、未來正受將受的一切苦、一切衰損均是從“我愛執”這方面產生，為了一己之利、僅是追求自己的安樂，由此而生。通過這樣思維他愛執的功德，以及我愛執的過患，就會發起這樣的心：我應竭力地去修持自他相換之心！
我們現在要了解，自他相換的心、或者菩提心，如果能真正生起來，功德會無量無邊。如果暫時生不起來，對於其中的道理則應發起勝解的心，去努力用功。無論近如我們身邊之事，還是遠如社會上的事，我們也可從中明白一個道理：要想造就社會的和諧寧靜，慈悲利他的心一定要有。若無，是很難達成的。如果你進入寺院，情形也完全一樣：一個人心地善良、樂於助人，大家也很自然地喜歡親近，感覺他非常值得自己依靠、有事可去求助；相反，若一個人手握大權，卻沒有利他之心，脾氣又大，大家則會避而遠之。因此，不論是從小處利益或大處功德，均要多多地思維，從而產生一種好樂心。即使自己沒有生起菩提心，也應該在這方面去努力用功。一方面致力於修持菩提心，一方面將自己所學到的菩提心方面的教授傳達給有情，這樣有無邊的利益。
通過這樣思維，可以發現我愛執除了傷害，別無任何利益；他愛執只有功德，別無任何傷害。因此，一定要修持自他相換。
癸四、勵力修持自他相換：
決定修行自他相換，頌文雲：
一切世間所有諸逼惱 怖畏苦痛凡諸衰損事
悉皆從於我執而出生 此大惡魔於我有何益
在世間，不論是人造成的傷害，或是非人造成的傷害，所有一切的傷害，以及內心的恐怖、身體的疾病等等，這一切痛苦都是緣於“我”、繼而生起“我愛執”而產生。可以說，一切痛苦損惱的出生處，便是“我愛執”，它實在是大惡魔，能產生一切傷害！既然如此，我愛執對自己究竟有什麼好處？毫無利益，只是傷害！是故應猛厲去斷除它。這一切的傷害，都是過去的惡業所感、因緣成熟而顯現於前。這些惡業又從何而來？便是緣於自身，產生了我愛執。以自我為中心，去傷害其他有情。歸根結底，一切的傷害、身心的苦惱，皆由執著自己而產生。
愛執自身若不捨 則不能免諸苦惱
如人執火若不捨 終當不免被焚燒
總之，我們若不將我愛執捨棄，便永遠也無法斷除自他一切的痛苦。正如我們手中執著一團火，如果一直不放下，便不免被火灼傷。只有將火放下，才會避免燒手的痛苦。
是故為滅自災害 亦為息滅他人苦
應舍自身為他人 亦應攝他為自體
我愛執是一切傷害、一切痛苦的因。因此，為了息滅對自己的傷害，亦為息滅一切有情的痛苦，令其餘一切有情遠離傷害——為了成就自利利他的圓滿目的，我們一定要捨棄對於自我的執著、捨棄我愛執，把自己的身體、受用以及一切善根都佈施給一切有情，對一切有情如從前愛自己一般去關心、愛護。
汝心於此應勝解 謂我隨他自在轉
唯除利益諸有情 此外非汝所應思
把自己所擁有的一切佈施給其他有情。一切有情想要怎樣對我，就怎樣對我。一切有情均對自己擁有自在的權利。我們對自己的內心說：“心啊，你一定要明白這一點！已經把自己佈施給一切有情了，一切有情都對自己有著自在的權利、有著為所欲為的權利。從今以後，你除了去成辦有情的利益，其餘任何自私自利的事情都不要去追求；除了利益一切有情，就不要再枉費心思了！”
以彼自在眼根等 成辦自義不應理
為他義故以眼等 於彼不應違悖行
我們已將自己所擁有的一切佈施給眾生，無論是眼根、耳根或是其他，均已為其他有情所自在。就不要再用為他人所自在的眼、耳等六根，來成辦自己的利益了！若為了自己而去看什麼事物，這樣的事不要再去做。當眼睛顧盼有情時，是以慈悲的心，從利益有情的角度去看；更不能懷著嗔恨怒視有情。因為自己的眼根，已屬於一切有情，以有情之物來成辦自己的利益便不合理。同理，手的一切動作都只應是饒益有情，更不能打殺有情，因為它們亦屬於其他有情。總之，我們擁有這樣的身體，是為了去成辦有情的利益。即便有情對自己造作損惱之事，也要以安忍的心來觀他們的恩德，正如父母打罵孩子，孩子能夠理解。而菩薩更是以一種慈悲、感恩的心來對待一切有情，即使有情作出不好的舉動，他亦能以慈悲來對待。以怨報怨的事，在菩薩身上是不會發生的。
是故有情為主要 所有我身可得者
如是彼彼悉奪取 皆為利他饒益行
較自己而言，有情的利益才是值得對待的最重要事情。自己所擁有的一切好吃、好玩，乃至衣服等種種物資，都應奉獻出來，佈施給一切有情。把有情當作最重要的去對待，以各種各樣饒益的行為去利益他們，哪怕有一點點好東西，都要從自己手中奪過來，而去供養一切有情。
如這樣的自他相換，應處處念及眾生。當然我們現在做不到，但應該有一種願望，希望能早日生起菩提心。菩薩的內心與我們不同，時時刻刻都是利益眾生。大乘的心要和精華，就是菩提心。如前所講，菩提心如大乘的寶藏一般，如點金劑一般，通過修持，就可以把我們現在沒有一點功德可言、汙濁、骯髒的身體變成如來的紫磨金身。大乘菩提心對修行的人起著一個非常重要的作用。為了生起這樣的心，就需先生起慈悲心，慈悲心的生起又需出離心。所以，要真正生起菩提心，前面的基礎都是不可或缺的。有了前面的基礎，菩提心才可以圓滿地生起。