西歸直指•疑問指南(第四節課)

【問：修行求出生死，故貴無生，慕西方而願往，得毋乖于無生之義乎？】

問：修行求的是出生死，所以貴在契證「無生」。希慕西方而願求往生，不是有違于無生的真義嗎？(問者認為既是求往生，就不契合無生義。)

【答：以生為生者，常見之所失也；以無生為無生者，斷見之所惑也。生而無生，無生而生者，第一義諦也。】

答：把生看成是一個實有的人從娑婆生到極樂，這就落于常見。因為前面的人和後面的人是一體，這個人就成了不變的常法，所以是常見。把無生看成沒有任何緣起顯現或者沒有緣起生，又落于斷見。實際上，既不是有一個實體從此方生到彼方，也不是根本沒有後面的蓮花中化生，而是明明有蓮花化生的同時，了無生的實體可得；在無有生的實體可得時，又有無欺的蓮花化生、相好莊嚴等顯現，這才是生而無生、無生而生、空有不二的第一義諦。

【蓋妙真如性，本自無生，因緣和合，乃有生相，以性能現相，故曰無生即生；以相由性現，故曰生即無生。】

這個妙真如性本是不生不滅的，本自無生，以因緣和合而有生的現相。因為無生的性能現相，所以說無生即生。又因為相是由無生的性顯現的，所以說生即無生。

如果無生的性體是全然不生，或者說根本不現相，那就成了毫無妙用的體，這是不成立的，性是時時起用、時時現相的。如果所現的相是實有的生，那這個相就有它獨立的自性，成了跟真如性體無關的他體法，也就成了性體外有相，這也不成立，因為沒有一個相不是性體顯現的。

【知此則知淨土之生，惟心所生。若疑遠而難到，則心包太虛，量周法界，夫何遠之有？】

懂得這一義理，就知道「淨土的生是由自心顯現而生」。如果懷疑距離遙遠，難以到達，但是真心含裹太虛空，它的量周遍法界，哪里有什麼遠呢？

如果我們的心只是肉團心或分別心，那極樂世界就成了心外的法，自己和極樂世界就有一個極遠的距離。實際上，我們的真心是含裹太虛、遍周法界的，極樂世界就在自心中，哪里有遙遠的距離？又何必懷疑路遠難到呢？一心相應時，即是往生時。

【問：十方佛土，淨妙者多，今偏指極樂，又偏讚其境勝緣勝，何耶？】

問：十方有很多清淨微妙的佛土，現在專門指歸極樂淨土，讓人求生，又專門讚歎極樂淨土境殊勝、緣殊勝，這是為什麼？

【答：此間國土，眾苦所歸，縱有樂緣，皆招苦果。西方不然，所以經云：「是諸眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」

答：這里的國土是無量眾苦匯集之處，縱然有快樂因緣，最後都招來苦果。西方淨土卻不這樣，所以經上說「極樂淨土的眾生無有眾苦，只領受種種安樂，因此名為極樂」。

【試以兩土，略一較量，豈特天淵？】

如果對娑婆和極樂兩個世界稍作比較，他們之間的差距何只是天地的差距？

【只如此方投胎，必在胞十月，分娩之際，與鬼為鄰。彼則質托蓮房，安坐妙香宮殿，既不受胞胎之污穢，復不累母氏之劬勞，而人世之生苦謝矣。】

像這里娑婆世界在人道投胎，一定要在母胎里受十個月的大苦。分娩的時候，母子離鬼門關只有一步距離，生命極其危險。而生在極樂淨土，神識寄托在蓮胞中，安坐在妙香宮殿里，既不受胞胎的污穢，又不拖累母親辛苦生育，人世間受生的苦就從此永遠息滅了。

【此方年老之人，髮白面皺，腰曲背駝，坐起須人，奄奄一息。彼則法味資神，永無衰老，十方國土，瞬息往來，而人世之老苦免矣。】

這里娑婆世界的人到了老年，頭髮變得蒼白、滿臉堆起皺紋、彎腰駝背，坐下和站起都需要人攙扶，奄奄一息。而極樂淨土的天人，用法味來資養心神，是清虛之身、無極之體，永遠沒有衰老，一瞬間就能往來于十方無數國土，人世間身心衰老的苦就徹底免除了。

這里娑婆世界的人，身體是由惑業的力量形成，在五蘊身成熟之後，就逐漸出現種種衰退之相，飽受老苦。淨土聖眾蓮花化生，不是有漏的血肉之軀，沒有肉身的衰老，而且以法味資養心神，長養慧命，所以沒有發白面皺、氣力衰減、六根衰退等等的老苦。在整個極樂淨土中，看不到任何老態龍鍾、步履蹣跚的現象。那里的人越活越安樂，越活越自在，希望中更有希望，前途中更有前途！永不衰老！

【此方一遇疾病，則呻吟床褥，宛轉哀號。彼則具大神通，有大威力，國中不聞痛癢之名，而人世之病苦絕矣。】

這里娑婆世界的人一遇到疾病，就臥在床上輾轉反側，哀號呻吟。而極樂淨土的天人具有大神通、大威力，在整個佛國里連痛和癢的名字都聽不到，人世間的病苦就永遠絕跡了。

這里人類的身體是由地、水、火、風四大假合而成。四大種就好像四條凶殘的毒蛇，被關在身體這個箱子里，只有在四大達到平衡時，才有暫時的健康，只要有一界的勢力增盛，就會損害到其它三種界，而出現各種疾病，使人備受病苦的折磨。

而在極樂淨土，情況迥然不同，阿彌陀佛因地發願時已經設計好了：凡是生到極樂國的人，都得到蓮花化生的金剛之身，具有大神通、大威力，沒有絲毫四大不調的病苦，所以一往生就徹底脫離了病苦。

【此方人必有死，死必有罪，唯有低頭就縛，押付閻羅。彼則一托蓮胎，便成金剛不壞之體，相好光明，壽命無量，而人世之死苦捐矣。】

這里娑婆世界的人，受生之後就必定有死亡，死亡時就必定有罪業，到時只有低著頭乖乖地被鬼卒捆綁，押著交給閻羅王審判。而極樂淨土的人一托生在蓮胎中，就成為金剛不壞之體，相好光明，壽命無量，人世間的死苦就徹底拋掉了。

這里的人都有一死，死時誰身上都有罪業，既有罪業，就要隨罪業受生。人是很可憐的，糊里糊涂地生下來，又糊里糊涂地起煩惱造業，最終又糊里糊涂地隨業漂流！這樣生生死死有什麼意義！

生老病死是娑婆世間的常態，每個人自從業力受生被套入到生的圈套之後，就只有不自主地受老、病、死的侵害。而極樂淨土無老、無病、無死，是安穩的樂土、無死的國度。

【此方有合必有離，劬勞之父母，難保長存，恩愛之夫妻，類多各散。彼則法中眷屬，永遠相親，寧有愛別離之苦乎？】

這里娑婆世界的人類，有聚合就有分離，辛勞的父母難保長久活在世上，恩愛的夫妻多數在因緣盡時分道揚鑣。輪迴界就是這樣，會合的盡頭就是別離，留下的只有悲傷憂苦。而極樂淨土中大家都是以法結成的眷屬，不是世間業緣和貪愛結成的眷屬，所以永遠以道相親，哪里會有煩惱所生的愛別離苦呢？

人世間親愛別離時的憂苦，分手時的悲傷，都是從愛執產生的。極樂淨土，人與人以法相親，清淨無染，不是以貪愛互相執著，所以沒有愛別離苦！

【此方仇敵相尋，有怨必報，大怖切心，無可逃避。彼則相親相敬，無非菩薩勝友，相與周旋，曾有怨憎會之苦乎？】

這里娑婆世界結了怨，仇敵就一定會上門報復，內心生起極大怖畏，沒辦法逃避；而極樂淨土，人與人相親相敬，往來的都是殊勝的菩薩友伴，哪里會有怨憎會苦呢？

【此方人類，皆為衣食奔波，妻子驅遣，困苦萬狀。彼則念衣衣來，想食食至，宮殿園林，無非七寶，各各受用自然，曾有所求闕絕之苦乎？】

這里娑婆世界的人類為了生活奔波忙碌，為了養活家庭被迫受人驅遣，做牛做馬，疲憊辛苦，無法描述。而極樂淨土，念衣服，衣服就來；想食物，食物就到。宮殿園林都是金、銀、琉璃、珍珠等七寶合成，每個人的種種受用都是自然而來，稱心如意，哪里有所求缺乏的苦呢？

這個世界的人類有生活的所求，為了果腹充飢、保暖御寒，就必須以勞作來換取受用。而且組成了家庭，就有養兒育女的負擔。這些促使每個人每天都要奔波勞作，備受辛苦。而極樂淨土的人依仗佛的大願力大福德力，不必勞作，受用自然，沒有求不得苦。

【不特此也，】

不止以上七個方面有苦樂的差別。事實上，娑婆世界有多少種苦，極樂世界就有多少種樂。

【此方則丑穢形骸，根多缺陋。彼國則光明赫奕，相好莊嚴。】

這里娑婆世界的人，形象丑陋、身體污穢，六根多有缺陷，而極樂淨土的人光明顯赫，相好莊嚴。

【此方則頭出頭沒，輪轉生死。彼國則一證無生，永不退轉。】

這里娑婆世界頭出頭沒、輪轉生死。而極樂淨土，一證得無生法忍，就永遠不退轉，不墮生死！

「頭出頭沒」是生生死死的形容。出一個頭，就是到世間來做一世人，人頭一沒又死掉，又出一個羊頭，又做一世羊，羊頭一沒，又出一個天頭……，這樣無窮無盡，就是輪轉生死！輪迴，就是無數段生死的組成，有什麼實義呢？好不容易生了，又死掉！又好不容易生，又死掉！究竟得了什麼？生時苦，死時更苦，唯一是苦的流轉、苦的長河。

【此方則丘陵坑坎，荊棘成林。彼國則寶樹參天，黃金為地。】

這里的器世界環境惡劣，丘陵坑坎、荊棘成林、高山險阻、沙漠荒涼，極為濁惡。極樂佛國器世界清淨，寶樹參天，黃金為地，環境悅意、清淨，具足功德。

【又此方則觀音勢至，徒仰嘉名。彼國則二大菩薩，親為勝友。】

而且，在這里，觀世音菩薩、大勢至菩薩只能仰慕大名，不能親身依止。在極樂佛國，觀音、勢至二大士就在自己身邊，可以親自隨從依止。

【彼此較觀，境緣迥勝。境勝者，可以攝取淨之心；緣勝者，可以助修行之力也。】

像這樣，比較觀察娑婆和極樂兩個世界，就能看出極樂淨土的境緣遠勝過娑婆穢土。所謂「境勝」，就是指極樂世界的色、聲、香、味、觸五境能把極樂天人的心攝在取清淨相上面，也就是，眼取清淨色、耳取清淨音、鼻取清淨香、舌取清淨味、身取清淨觸，所緣都是清淨，心也因此時時清淨。所謂「緣勝」，就是指主尊、眷屬、器世界環境這些緣，都能增長修行的力量。

【問：欣厭之心，即愛憎之念，愛憎乃生死岸頭事，非修行人所宜，奈何？】

問：欣極樂、厭娑婆是愛、憎的心，而愛、憎是生死這邊的事(也就是生死的因)，修行人不應當起愛憎，如何是好呢？

換句話說，修行人應當無愛無憎，現在讓我們起愛憎之心，這合理嗎？

【答：厭離娑婆，欣慕極樂，雖具愛憎之心，然非世間之愛憎，乃十方如來轉凡成聖之愛憎也。】

答：「厭離娑婆、欣慕極樂」雖然有愛憎的心，但不是世間范疇的愛憎，而是十方如來教人轉凡成聖的愛憎。

世間的愛憎是緣輪迴內的事起貪愛、起厭惡，它的結果只是墮入生死，而不能脫出生死。而十方如來教人的愛憎卻能轉凡成聖。比如說，厭惡法、欣善法，能使人離惡法、入善法。厭自利、欣利他，能使人離小乘入大乘。厭自心穢、欣自心淨，能使人離染法入淨法。所以是轉凡成聖的方便。

四明尊者在《妙宗鈔》中說：「取舍至極，與不取舍，亦非異轍。」舍自心的染污、取自心的清淨，在到達極點時，和不取不舍並不是兩條道。

【若非厭離，何以脫此娑婆濁世？若非欣慕，安能生彼極樂蓮邦？蓋惟厭離而後能轉凡，欣慕而後能成聖也。】

如果不厭離娑婆，怎麼能脫離娑婆呢？如果不欣慕極樂，怎麼能往生極樂呢？因為只有厭離，而後才能轉凡；只有欣慕，而後才能成聖。

發起欣厭之心，是轉變自己心態、行為的前方便。比方說，世間人討厭做某一種職業，喜歡另一種職業，他就會付諸行動，去轉變職業。又比如厭惡某地，向往另一地，就會舍此地遷往彼地。總之，要有欣厭的心驅使，才會轉變行為，果也才能隨之而變。以這個道理，極樂世界是殊勝的淨土，不欣慕就不會發願往生；娑婆世界是濁惡的穢土，不厭患就不能舍離。

【問：此間飲食衣服，宮室器皿，必待營為，方能受用。云何極樂世界，一應享福之事，皆可自然而來？】

問：在娑婆世界生存，飲食、衣服、住宅、生活器具都要靠經營、勞作，才能受用，為什麼極樂世界所有享福的事都能自然而來？

【答：享福之事，皆從修福而來。北俱盧洲，其飲食衣服，皆能受用現成，何況阿彌陀佛，萬福莊嚴之寶剎乎？】

答：享福的事都是從修福而來(也就是以修福為因，得享福之果)。雖然南贍部洲人需要靠勞作來獲取受用，但並非任何地方都是如此。比如北俱盧洲，人的飲食、衣服都能受用現成；還有在化樂天，天人能夠以自己的心化現種種而受用，這些娑婆世界欲界人天還有這樣的受用，何況阿彌陀佛無量福德莊嚴的清淨寶剎？

【《大阿彌陀經》云：「此講堂宮宇，初無作者，亦無所從來，以彼佛願大德重，自然化生。」】

《無量壽經》中說，極樂淨土的講堂、宮殿最初沒有作者(不是某個建築師設計畫圖、建築工人砌磚蓋瓦而建成的)，也不是從某個地方搬過來的，又不是從地面逐漸建起來的，而是因為阿彌陀佛願力大、功德重，自然化現。

【又云：「他方佛剎，悉皆為善，無造惡之所。故其福德，亦皆自然。其次有世界，為善者多，為惡者少，亦有自然之福，不待修營。若此世界，為惡極多，為善極少，故不自修治，物無自有。」】

《無量壽經》中又說：他方的佛剎，人民普遍恆時行善，絕無造惡，所以，以這樣的因感得享福都是自然。其次有一些世界，行善者多，造惡者少，也有自然的福德，不需要經營、勞作。而這個世界造惡者極多，行善者極少，所以自己不勞作就得不到資具受用。

【問：念佛往生者，臨終之時，皆見佛與菩薩，親來接引。經云：「誦持往生咒三十萬遍，阿彌陀佛常住其頂，衛護是人。」假令十方世界，皆誦真言，皆求佛與菩薩接引，阿彌陀佛安能皆住其頂，往而迎之乎？】

問：念佛往生的人在臨終時都見到佛和菩薩親自來接引。經上說：誦往生咒達到三十萬遍時，阿彌陀佛就恆常住在他頭頂上護佑他。假使十方世界的眾生都誦往生咒，阿彌陀佛怎麼能安住在每個人的頭頂上呢？假使十方眾生都求佛和菩薩來接引，阿彌陀佛怎麼能前往迎接每個人呢？

【答：天上日月之光，猶能普照世界，不患光之不足，何況佛之誓願神通乎？】

答：天上日月的光明尚且能普照世界，不怕光不足夠，無論大地多麼廣闊，有多少花草樹木，都能一時普照在每一處，何況阿彌陀佛的大誓願、大神通？無論十方有多少眾生誦咒求願，佛都能一時在每個眾生前現身。

又比如，天上只是一個月亮，但地上的江河再多，都能同時在每條河中映現月影！月亮不來，河水不去，因緣和合，就自然在每條河中現出月影。就像這樣，念佛誦咒者不去，阿彌陀佛不來，因緣和合，就在每個人心前顯現佛身。

【問：華嚴會上，普賢菩薩，現坐道場，眾菩薩盡其神力，不能得見。今往生者，皆博地凡夫，如何即能見佛？就其所見之佛，果與菩薩所見之佛，無以異乎？】

問：在華嚴會上，普賢菩薩現坐道場，眾菩薩窮盡神力也見不到。現在往生者是博地凡夫，怎麼能立即就見到佛身呢？他們所見的佛跟菩薩所見果真沒有差別嗎？

【答：佛相總如是，所見各不同。初生西方者，所見不過佛之粗相，如三十二相，八十隨形好之類。若《華嚴經》所云：如來有十華藏世界海微塵數大人相，恐非大菩薩，不能見也。】

答：佛的本相恆常如是，眾生隨自心的染淨，所見的佛身也各不相同。初生到西方的人，見到的不過是佛的粗相，比如三十二相、八十種隨形好之類。像《華嚴經》所說：「如來有十華藏世界海極微塵數的大丈夫相」，恐怕不是大菩薩就見不到。

佛身不是固定的三十二相、八十種隨形好，這只是在心未得清淨的眾生前顯現的。《觀經》上說：阿彌陀佛有八萬四千相，每一相有八萬四千好，每一好放八萬四千光明，每一光明普照十方世界，攝受念佛眾生不舍。說的就是報身相。

【譬之諸天所食須陀之味，一器之中，色味各別。又如有病人與無病人，共嘗一物，甘苦迥殊。】

譬如很多天人在同一個容器中享用美味，每個天人所見食物的顏色、味道各不相同。又比如，病人和健康人同吃一種食物，滋味很不相同。比如正常人吃油炸食物覺得很香、吃得津津有味，得膽病的人一見就生厭離心，吃了立即嘔吐。所以，同一所緣境，以眾生心不同，所見也就不同。

【所以世尊佛土，本極嚴淨，螺髻梵王，只見如自在天宮，余皆見其土石諸山，穢惡充滿。見佛亦如是。】

所以，釋迦佛的剎土本來極為莊嚴、清淨，螺髻梵王所見的佛土就像自在天的天宮，其他人都見到剎土中土石山峰，充滿不淨、惡濁的現相。也就是，濁世眾生以他的業感，所見到的只是丘陵坑坎、荊棘砂礫，充滿穢惡的現相。見佛也是如此。

阿彌陀佛本自如如，淨土九品有情隨自心的染淨，見到與自己相應的粗細不同的佛相。

【問：此間念佛，西方七寶池中，即生蓮花一朵，若能精進，其花漸大，徜或退惰，其花萎落，信乎？】

問：在這里念佛，西方的七寶池中就生一朵蓮花，如果能精進，這朵蓮花就越開越大。如果懶惰退轉，這朵蓮花就隨著枯萎，這種說法可信嗎？

【答：此易明也。譬之大明鏡中，凡有物來，必現其影。且如舍衛城中，樹提伽樓閣，不過白銀琉璃所成，然其牆壁中，猶能現出一城中事，何況阿彌陀佛清淨莊嚴之寶剎乎？此間念佛，彼土生蓮，固無疑也。】

答：這是很容易明白的。就像一面大鏡子，有東西來，就必定顯現它的影像。(比如，物體在東邊，鏡子在西邊，彼此一旦構成了緣起，在鏡子里就自然顯現物體的影像，物體沒有進入到鏡子中，鏡子也沒有吞納物體，因緣和合，影像就顯現了。)又比如，舍衛城中有一座「樹提伽樓閣」，不過是用白銀、琉璃做成的，但在它的牆壁中還能現出整個城市的事情，何況阿彌陀佛清淨莊嚴的寶剎！這里念佛，彼土就生蓮花，當然不必要懷疑。

極樂世界可以比作一面廣大無邊的明鏡，念佛的心向著極樂世界，在雙方的因緣和合時，就在極樂淨土這面明鏡里現出蓮花的影像。法爾如是。或者說，此方眾生以念佛能感，彼方佛陀以願力能應，兩心相應時，就在西方七寶池中生出蓮花。