入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第三十九講
第三十九講
前面我們講道「心非色質無形體」。即是說我們的這個心，是沒有形色的，不是一種外在的、有質礙性的物體。別人不管是施加語言還是刀仗，對它均造不成任何傷害。只是因為我們把身體執著為自己，才產生各種各樣的痛苦。執取身體為自己，稍微有一點損害，自己便身、心俱苦。
剛才是說，由于執著身體，對身體造成傷害，由此間接地傷害到這個心，令它產生嗔心。
或說輕蔑粗惡言 或作譏誹不悅耳
于汝身肢無損害 汝心何用嗔于彼
別人的粗惡語、難聽的話，此類語言對自己的身體無法造成傷害。那我們的心為什麼嗔恨？
他人對我心不喜 或于今生或他世
若彼不能吞食我 我心何用不樂為
這是自己與自己的辯駁，白色代表正面，黑色代表反面。第一句，「他人對我心不喜」——黑色的自己辯駁說：雖然他人的粗惡之語對自己身體造不成傷害，但這樣的話卻會讓更多的人對自己心生反感。
其下便是白色自己的回答：即使他人對我心生不喜，又能怎樣？在今生也罷、來世也好，無論是對自己的財產還是福德、壽命，都不能造成傷害。別人的不高興，也只是不高興而已，絲毫不能損毀自己所擁有的一切。他人不喜，也就由他去吧，自己沒有必要厭棄、生起嗔心。
若由障我之所求 故我于彼心不悅
所求必舍終歸盡 嗔心諸罪恆堅住
黑色的自己再次辯護：他人四處譏毀自己，會對自己獲得利養造成很大障礙。都在詆毀你，誰會來供養？因此，當他人口出粗惡言時，我理當產生嗔心。
為了害怕失去利養而起嗔心，這是不對的。白色的自己便這樣駁斥：即便你能得到諸多的、上妙的利養，但在臨終時也不得不全部舍棄、迅速地失壞。而由嗔心所造的罪業，卻會永遠住在心里、于未來全部報應在自己身上。不要因為得不到利養而嗔恨，也應斷除因害怕失去利養、而對別人的譏毀產生嗔心。
我寧今日舍壽命 不願長生邪命活
如我縱能長壽住 死時痛苦亦猶是
追逐利養而產生的嗔心、所造作的這麼多罪惡，會永遠住在自己內心。如果沒有奮力地進行四力懺悔，這個罪業便要自己一人承擔。
下面便又講：不要為了外在的利養，而去造作種種邪命惡業。我寧願現在沒有吃喝穿用，沒有外在的恭敬利養，即使餓死也無所謂。也不要為了追逐長命，而以各種各樣邪命的方式來滋養自己的生命。即使可以活很長時間，但由罪惡這樣滋養著的生命，活在世間又有什麼意思？還不如沒有利養地死去，這樣反而更好！即使自己能長壽地活著，在造作了很多惡業的情況下，但在臨終時還是要舍棄一切，仍要舍棄這些由罪業而積聚的利養、財富。而且擺脫不了死亡時的痛苦，死時的痛苦還是會一樣呈現，而且更為嚴重。
壽命長短的意義何在？如果能大力地造作種種善法、修持各類的功德，那麼壽命長一點是最好的事情；但如果壽命很長，造作的卻都是惡業，再多的財福、再多的才能又有什麼用？平生為了積聚財富，所造的這些惡業，自己都要在死亡時獨自承擔。與其造惡業換來長壽，還不如短命的好。
夢中受樂經百年 夢覺之時何所有
余人夢受須臾樂 夢覺之時亦猶是
于斯二人久暫樂 覺時同一難再是
人壽修短雖不同 死時均等亦如是
人生如夢幻。在世間活得很長、或者很短，一旦面臨死亡，過去的經歷就好像夢幻一樣，只存在于記憶中。彷彿做了一場夢。
「夢中受樂經百年」，有人在夢中度過了一百年的光陰，享受了種種歡樂，夢醒之後也只是如此——夢中所享的安樂也只是一種回憶，不可能再復回來。「余人夢受須臾樂」，而另有人在夢里只享受了短暫的快樂，須臾即醒，醒來也還是如此——快樂同樣不可再得。以此比喻，人生雖然有長有短，長的可以活一百來歲，短的只有幾年乃至幾個月，但到臨終的時刻都是一樣的，過去的經歷都不過是回憶的境界而已。
大家都會有這樣的感受：四五十歲的人，一生閱歷很多，對于過去所經歷的種種，也不過是回憶下、發發呆而已。永遠都不可能舊日重來。人生就是這樣，一點點地成為過去。通過這樣的思維，可以激勵我們不要造作惡業。一旦造惡，為享受安樂利益所造作的惡業，都是很沉重的負擔。在善業上去精進用功，不要為快樂所迷惑。
縱能獲得諸所求 復于長時受安樂
終如被劫寸縷無 命終獨往唯空手
即使能達成所願：自己得到很多的利養、坐擁很多財富，也能長時間地去享用這些資財。但是到臨終的時候，就正像被強盜洗劫過一樣，一切物資都被搶劫一空。「命終獨往唯空手」，所得到的物資都要舍棄，自己一點都帶不走地走向後世，空手而行。這樣思維應知：不要為了追求這些對來生沒有一點利益的財產、名利，而去造作那麼多的惡業，而應該全力地在善法上去用功。
若謂求利為支身 消除罪業作福德
此是黑色的自己再次辯論：我為什麼要追求名聞利養？是為了讓這個身體更長久住世，住世的目的是為了消除罪業、營造福德。這樣來解釋說，追求名利是無錯的，為令自己更好地修持。
若為求利生嗔恚 寧不折福生罪愆
這是白色的自己加以駁斥：為求利故，別人說你一些粗惡語、譏毀語，你便害怕損害自己利養，然後生起嗔心。原本利養是為了維系更精進的修持，實際卻為利養而生起嗔心。之前講過，一念嗔心起，便將多千劫所積的功德也盡銷毀。這豈不是在造罪麼？非但沒有積福消罪業，反而是消福積罪業。因此不要去貪求這個名利。
我為此事而活命 即令其事成失壞
唯作惡事邪命生 如此生存亦何益
本是為了更努力地培福消罪而希望活得好一些，這樣去希求利養。然而為了這個目的反而讓自己的善法失壞得更厲害。
「即令其事成失壞」，為了利養生起嗔心，嗔心一起，不但培不成福，反而造作更多惡業，將過去所積累的一點點福德都給摧毀殆盡，這樣根本不值得！ 「唯作惡事邪命生」，像這樣只造作惡業邪命令自己未來墮落，你生存的目的何在？目的原本是積福淨罪，但嗔害他人所造罪業反將自己過去所積福德悉皆摧毀。得到利養以更好地生存、培福消罪，這樣的目的根本沒有達到。
若謂為壞有情信 對彼惡言生嗔惱
此處，負面的黑色自己又想了另外一個理由為自己開脫：
對方口出粗惡語、譏毀我，這樣便破壞了那些信奉我的有情的信心，他們的功德也因此消失。所以對于別人說的難聽話，我應該生起嗔心——他們不但破壞了有情的信心，對佛教也有損害。因此我理當生起嗔心。
若于他人播惡名 爾時汝何不生嗔
白色的自己這樣駁斥：當別人說其他修行者、其他師父壞話時，你為什麼不生氣？別人譏毀其他師父，也容易讓那些信奉那位師父的有情喪失信心。這樣失壞他人信心，亦是對佛教的破壞，是很不好的事。那你為什麼不嗔恨，甚至反而背地里高興呢？
若對他人心不信 于不信者能安忍
黑色、負面的自己又說道：別人說譏毀某個師父時，失壞信心的有情是依那位師父為所緣境，和我沒有任何關系。這純屬他人之事，和我無關，所以我能夠安忍，也不會生氣。就是這樣。
「于不信者能安忍」，對于那些迫害，也比較好理解，能夠忍受。和他人有關，和自己無關，無關的事我自然不用管。不要涉及到別人之事，把本來沒有關系的事情硬拉到一塊。和我無關的事，我不管；這個話，我也不聽。
依煩惱生出惡言 汝心何故不能忍
白色的自己便又駁斥這種想法：沒有關系的事就不管，那依這個理來推，當有情譏毀你時，他所說的粗惡語、毀謗語，是和他的煩惱有關，和這個有情本身沒有關系。所以，我們應該嗔恨煩惱，而不是嗔恨這個毫無關系的有情。
「汝心何故不能忍」，此是說，怨敵出于煩惱對我們所做的誹謗，都是他的煩惱在作祟，和他毫無關系。對于那些煩惱，我們應當生起嗔心；而不是對這個有情生起嗔心。
辛三、于對我親友造不欲者修安忍；
第三，當別人對自己的親友損害時，應修安忍。
以上已講過，當別人譏毀自己時，應修安忍。以下講述他人損害親友利益時，也當修安忍。有十二個頌。
若于塔像及正法 或作誹謗或毀損
我仍不應生嗔惱 佛等無人能損故
黑色的負面自己有這樣的念頭：對自己作出傷損，通過如前觀察，我應致力于修安忍、忍辱，而不起嗔心。然而對于三寶造作損害，我就應該反對了。如果他對三寶進行傷害，我們生起嗔心應該沒過失吧？是不是應該生起嗔心？
「若于塔像及正法」：塔，即舍利塔之類；像，即佛像；正法，即經函。此是指佛法僧三寶。「或作誹謗或毀損」：誹謗，即通過語言進行種種污蔑、譏毀，如說三寶不好、佛教不好之類的話；毀損，即通過身體上的行為，對佛像、佛經做出破壞。
即使有以上的事情發生，我們也不應該生起嗔心。為什麼？因為佛陀、正法、僧伽，是純然清淨的。外在的種種謗毀，無法對他們造成傷害。三寶是這樣地清淨，外人又怎能傷害到呢？所以我們不應該對那些造作破壞的有情生起嗔心，而應該對他們悲憫。因為在三寶這樣的殊勝福田面前，一旦稍微造一點惡業，罪業也就更為廣大。因此，我們不應該嗔恨，反應該悲憫才是。
若于師友及親知 作侵損者亦如是
依前述理而觀察 見從緣生息嗔恚
對于自己的師長、自己的親朋、非常知心的友人，即使別人以他們為對境來做傷害時，我們也不應該產生嗔心。為什麼呢？一切都是業力所感。依前面所講的那些，去善加觀察思維：一切都是因緣所感。親友師長也是往昔惡業所感，如今才會遭遇這樣的傷害。我們應該從因緣、因果的方面去觀察，然後把自己的嗔心消除。
于有情作損害者 有心無心有二類
易唯簡擇嗔有心 故于損惱當安忍
對自己的親友、師長造成損害的，有些有心識，如人類、動物、怨敵之類；另一些是無心識的，如四大不調，天災、兵器等種種外緣，以及其他一些意外之類。這些都同樣地對他們產生傷害，為什麼我們只嗔恨其中有心識的有情，而對沒有心識的、如地水火風四大方面的災難，不會產生嗔心？
所以，不應該只是嗔恨有心識的那一類。在親友受到他們損害時，我們也應修安忍。在親友遇到損害時，正應修安忍以此來增長功德，如果產生嗔心，則會對自己造成很大傷害。
一人愚昧作損惱 一人愚昧生嗔恚
若無過失何待言 若有過失當咎誰
「一人愚昧作損惱」，有一類有情，他們出于對因果的愚昧，而造作各種各樣傷害他人的事情。「一人愚昧生嗔恚」，有一類的有情，出于對嗔心過患的愚昧，而嗔恨害他的人。
這兩類人，如果沒有過失就自不用說，有過失應該責備誰？若有過失，就都有過失；若無過失，就都無過失。不應該只是推到其中某一類人身上，兩類人應平等對待：既然都有過失，就不要只是責備那些作損惱的人。
所有能作損害業 昔時何故而造成
一切唯依業力轉 我于此事何必嗔
為什麼從前要造下嗔害眾生的罪業，為什麼你過去要造呢？造了它的因，現在感得它的果報——有種種傷害損惱的事情發生。你為什麼要造作那樣的因、那樣的惡業呢？「自造還自受」，自己當初所造的惡因如今又回到自己身上感果。既然這一切的傷害，都是根源于過去的惡業所感，你又何必對他人如此惱恨、嗔恚？一切都是自己召感的！
如是知已任何時 悉皆相對起慈心
我當如是自奮勉 于諸福業勤造修
認清這個道理後，就應該發起一種美好的願望：希望無論任何時候，一切有情都能非常慈愛地相互對待。而自己也應奮力地發起悲心，安忍一切外來的怨害，不起嗔惱的心。從內心深處發起慈悲的願望：在慈悲、忍辱等福善的事業上，去勵力地修持。
譬如房舍著火燃 旋見延燒及鄰宅
蔓草柴薪易燃物 應悉曳出速拋棄
從前的房舍以茅草覆頂，這些茅草屋連成一片。如果一座房子燃燒起來，由于頂上都是草，火勢會很快蔓延開，對周邊房舍以及其中的財產都造成很大的損失。這時，為了保護其他房屋、財產，就要趕緊把房屋之間連接的柴草移開，不讓火再燒到別的屋子里去。因為柴薪蔓草等會讓火勢蔓延得更快，照理就要將這些易燃物扒出、迅速地拋棄掉。
如是于誰心貪著 即為嗔火所延燒
為慎焚燒福德林 須臾即棄勿暫留
草會增長火勢的蔓延。同樣，對親友、財產的貪著，會容易讓自己心中的嗔火蔓延。內心所貪著的任何親友與事物，正像增長火勢的蔓草一般。如果擔心嗔恨之火燒毀我們的功德林，就應像拋棄柴草一般，立即厭棄所貪著的一切事物。
為什麼要像拋棄草一樣地舍棄親友？我們對親友生起貪著，一旦碰到傷害他們的違緣，出于我們的貪著，就不能容忍親友受到傷害，嗔恚的火也繼而生起。嗔恚的火一旦生起，就會把自己的「財產」——很多的善業福德，焚燒殆盡。親友就是自己貪著的因，是導致自己生起貪心的對境。有貪就必有嗔，一旦所欲未能得到滿足，便容易生起嗔心。因此對親友要斷除貪著的心。
我們經常把嗔心比喻為「嗔火」，這是非常形象的，因為火能焚燒掉許多事物，發生火災會把許多財產燒毀掉。而嗔恚一旦生起，就會像我們前面所講的那樣，把積累了多劫的眾多善根、福德都焚燒殆盡——這便是我們經常說的「嗔火」。
《本生傳》里面也說過這樣的話：「忿火能壞妙容色，雖飾莊嚴亦無美，縱臥安樂諸臥具，忿箭刺心而受苦。忘失成辦自利益，由忿燒惱趣惡途，失壞名稱及義利，猶如黑月失吉祥。雖諸親友極愛樂，忿墮非理險惡處，心于利害失觀慧，多作乖違心愚迷。由忿串習諸惡業，百年受苦于惡趣，如極損他來復讎，怨敵何有過于此？此忿為內怨，我如是知已，士夫誰能忍，令此張勢力？」如果自己有了嗔心，對于自他都不會有所利益。就像火一樣，把所有的功德利益都給焚燒了。所以，真正對于罪惡懷有謹慎之心的人，都應當依止對治力，用四力對治法盡力地斷除這些罪惡。
當死囚徒若可逃僅斷肢體豈不善
若由人中受輕傷 免地獄苦何不為
此處用一個很好的比喻形容：在修行的過程中受點飢渴、受點困苦，是很好的一件事。
「當死囚徒若可逃」，一個束手待斃的死囚，如有辦法可以活命——即將他的手臂或腳趾頭斷掉，這樣便可以免除死刑。對于這個一定要赴死的人來說，豈不是很好的事情麼？只是少了一只手而已，性命卻可以保住。
同樣，對于修行人而言，如果受一點輕微的飢渴、或者受一些外在的傷害，卻可以免除未來的地獄大苦，豈不是很好的事情？對此等小苦理當安忍，不應生嗔。依著它們，可以把後來的大苦給絕除。這是一件很好的事。
在修行的過程中，肯定會碰到種種不同的困境。對于我們而言，在碰到逆境、違緣時，以這些道理去思維：一方面，一切均由因果決定，不是無緣無故而來，如今所遭遇的一切均是我們往昔所造的惡業所感。理當善加思維，在自身上去反省；另一方面，通過這些小苦，可以淨化我們往昔所造下的惡業，免除未來即將承受的大苦，這也是非常好的事。以這樣的方式去思維，讓自己能夠安住下來。
至于受苦的大小、對自己傷害的程度，很多都關鍵在于我們內心的力量。若內心的力量非常強，雖然外在身體上承受一些傷害，或疾病痛苦，以強大的心去面對，苦難反而成了微不足道的事情，輕而易舉也就度過了這樣的難關；有時只是一點小病，反而因為心理壓力太大、轉成無可救治的地步，這種情況也很多；所以一定要把自己的心力、安忍的力量提起來。
今于如是輕微苦 我尚嗔厭難安忍
嗔恚為入地獄因 于彼云何不遮止
別人以難聽的話譏毀我們、或打罵我們，或遭遇饑渴之類的事，這些都可以說是非常輕微的小事了。如果連這樣的小苦都無法忍受、生起嗔心；對于未來，例如地獄里的苦，時間那麼長遠，又是那樣劇烈，我們以後又該如何去面對？墮入地獄的因里，嗔恚是最主要的一個。我們為什麼不去遮止這種嗔心？它所導致的地獄痛苦更為慘烈、更為嚴重！我們既然對小苦都產生厭膩、無法安忍，那麼對于造成地獄劇苦的嗔恚之因，便更應該去安忍，不讓它生起來、遮除它。
為求諸欲百千劫 曾經地獄焚燒苦
而于自利及他利 徒受諸苦無所成
此頌是說：過去很多生沒有自利利他，絲毫義利也沒有成辦，應對此產生後悔之心。徒然受的那麼多痛苦，現今一點意義也沒有。
為了貪著「諸欲」——種種欲求：為了對形形色色的顛倒境界的貪著，對外在五欲的貪著，對名利的貪著，而造下了極其多的惡業。在地獄里煎熬了那麼長時間，承受「百千劫」的痛苦，比起我們現在所經受的，那些痛苦可以說更為劇烈和嚴重。但是，這些苦都是白白地、徒然地承受了，沒有任何意義——自利沒有什麼成就，他利也沒有什麼成就。
對于自利，本來是想得到快樂、得到五欲的享受，卻因為造作了惡業，在地獄受苦。自利無從談起，反而對自己造成了種種的傷害；他利也無從談起，自己根本沒有一點利他的功德可言——于自利利他，都是毫無成就。
些微損惱不足言 能令大義皆成辦
為除有情損惱故 唯應欣然忍諸苦
「些微損惱」此頌是對比前面的情況。作為菩薩行者，在修行菩薩行、利他的過程中，雖然有許多難行，但難行所產生的損惱和痛苦，比起地獄里面的痛苦，就微不足道了——甚至根本談不上多麼嚴重的損惱、傷害，只是微不足道的一點小苦。但是，它的意義卻是那樣地廣大：以此成就廣大的利益，自利、利他都可以成就。
所以，在修行菩薩道的過程中，對于現前所受的一些難行、痛苦，應思維這是為去除一切有情的痛苦、救度一切有情、令他們遠離一切傷害。為了這樣的目的，而受少許小苦，自己應非常欣然地接受。對于自己而言，這完全是一種莊嚴。作為菩薩應該做的事，便很自然地去歡喜面對。
如《本生傳》中所述，以及諸位大成就者傳記中記載：他們在修習菩薩道時，曾無數次將自己的身體毫無顧惜地舍棄出去，且發起歡喜的心去行持。他們如是想：這個身體即使現在不舍棄，遲早也要舍棄。自己曾經無意義地舍棄這樣的身體無數次。而現在修行菩薩道、利益眾生，舍身可以成就那麼多福德，應當歡喜地去面對。他們能看到這樣廣大的利益。同樣，對于我們修行者而言，修行中的一點小苦，也應該看得有意義了——它讓自己的修行提升，帶來更大的自他利益。