入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第九十二天

第九十二講

問因差別誰所作　復由前因差別生

何故由因能生果　即由前前因力故

「若問：『那麼，種類不同的因又是誰造的呢？』」

「又從前面各自種類不同的因功能中生起。」

「問：『為什麼，不同的因能生起不同的果呢？』」

「由前前因的功能力，不同的因能生起不同的果。」

「因此，內外的諸事物(有法)，不是沒有因的，因為見到它們只是在某時某處偶爾生起的而已。」

觀待因緣，緣具才會顯現，緣滅就會消失。有的事物，需要在炎熱的地方才能存活；有的只有生長在寒冷之處才可以。種種不同的環境、不同的時間，或者夏季生長、冬季雕謝；又或冬季生長，夏季枯萎。因為不同的事物、不同的時間，乃至不同的地點，都是因緣產生，它才顯現。所以通過這樣來說明，這些法都是暫時的顯現——因緣聚合它就顯現，因緣不聚合，它就會自然地破滅。任何事物、現象都需要觀待因緣。

一切事物的產生都需要因緣聚合。因緣聚合，才可以產生。以禾苗莊稼的生長為例，如果種子腐爛了、或者被鳥類老鼠吞食；又或者種下了種子，卻沒有用心照顧，它都不會發芽生長。因為有違緣破壞了它的因緣，沒有因緣，它就不會產生。我們內在的善惡業也是如此：善法具足、因緣具足，就會產生安樂的果報。但種下善業後，如果產生嗔心，便是它的違緣。違緣一旦破壞，善業也不會開花結果，就不會產生安樂的果報；惡業，如果它的違緣產生——即我們所說的四力懺悔，以此對治，也不會感得痛苦的果報。一旦因緣具足，再不想讓它生起，它一樣會生起；如果少因缺緣，想讓它生起，它也不會生起。一切法的生長，都觀待于因緣，是毫無自在的。這就是因緣的重要性。

這里是破無因生。認為法沒有因緣而產生，是錯誤的。一定有因有緣，不可能沒有因緣。

壬二、破他生：

破斥自性的他生。有外道認為，是一個有自性的事物來生起形形色色的法。

這里便破他生，一共有八個頌文。

若自在是眾生因　請問何為自在義

若于大等如是言　僅有空名徒疲苦

「勝論與理論二派說：」外道分幾派，數論派是一派，勝論派是另一派。在數論派說是「主」——根本自性產生萬物。而勝論與理論認為：「大自在天的自然一切智動心為先，造作出一切情器世界，因此，它是眾生的因。」即，大自在天的一切智是自然的，不需要修行。佛教講佛陀的成就，最初發心、中間積集資糧，最終成佛，需要三大阿僧祇劫的、各式各樣的修持。在彼，則認為大自在天不是如此，乃是自然一切智。自然——本就是這樣，本就是一切智，不需要修行。一切世界、一切眾生，都是大自在天的果報。大自在天產生一切的情器世間。

這里破他生，即是破自性的他生。之前說過，自性的自生沒有，名言上的自生也沒有；他生——依靠其他的因緣而生起果報，這種名言上的、沒有自性的他生是有的。此處要破的他生，是認為有個自性的「他」，譬如種子生起芽苗，就是認為有個自性的種子生起自性的芽苗。我們要破的就是這個：自性的他生。這一點一定要明白。否則不分青紅皂白地都破，將名言上的他生也破掉，那種子生芽苗豈不是也破了？這是不行的。像種子生芽苗這種名言上的、沒有自性的緣生是承認的。要破他生，須加上「自性的」，沒有自性的他生。

下面進一步地破斥：

「破曰：『請解釋一下『大自在天』指的是什麼呢？』」

「若說：『由地等大種的增減不同，而產生種種不同的現象，把諸大種稱為大自在天。』」

對方回答，由地水火風增減的不同，而產生各種各樣不同的現象。可以說外在的世界是地水火風組成。大種所造色——一切都是這四大種為基礎、為最基本的東西而產生。我們的身體，也是四大和合的身體。所以，如果對方說，是因為地水火風的成分多少的不同而產生各種各樣的現象，就把地水火風空這些稱為大自在天，我們說，「我們亦是這樣認為，從那樣諸大種的因中出生種種的果。」四大種：地增大，則各種各樣堅硬的東西顯現；水增大，則各種各樣流動的東西顯現；火增大，則各種各樣溫暖的東西顯現。所以，就增減的不同而產生世界上各種各樣的現象，這個我們是承認的。「若是如此，諸大種與大自在天二者的意義沒有什麼差別，只是對諸大種稱為大自在天而已，你們何必僅僅為了一名字，費很大的辛勞去作破立的無義之事呢？」你為什麼一定要稱它是大自在天呢？你叫它四大種也可以，因為本質完全一樣。

然而大等有多物　無常不動亦非天

足所踐履性不淨　是故彼非自在體

對方認為地水火風這樣的四大就稱為大自在天。我們進一步去破斥說，「然而，它們二者之間在常與無常等內容上有著極大的差異。為什麼呢？你認為的大自在天的體性是無分的一，是不作生滅的常，有著心識的活動，是天神，是被恭敬的物件，是潔淨的。」這就是大自在天的性質，是一、獨立體、常、有著心識、是天神、是被恭敬的、是潔淨的。「而地等大種是眾多的物質，是生滅的無常法，沒有心識的活動，非天神，是被腳踐踏的東西，是不淨的。因此，大種不是大自在天，因為它們不僅不符合大自天的性質，而且相違。」這樣，你們只是胡言亂語，把四大種說成是大自在天。它們在性質上有著完全相反的差別。

自在非空不動故　非我義如前破竟

非所思維能作者　非所思維依何說

「若言：『虛空是大自在天。』」地水火風是大自在天，剛才已被破斥。對方又說，虛空是大自在天。「大自在天也不是虛空，因為虛空沒有心識的活動，以生起諸果。」前面說過，大自在天起心動念為先，制造一切的萬事萬物。虛空沒有心識的活動，當然不會生起種種果的現象。「恆常的我也不是自在天，在前面已破除我是識以及認為我是無心物的兩種情況。」

對方又辯駁。「若言：『大自在天是不可思議的造作者，沒有那些過失。」有宗教認為，如上帝者是不可思議、不可言說、不可想象、不可捉摸。他們同樣也這樣認為——大自在天是超過想象的，無法以思維揣摩，無法以言談描述。所以，它便沒有那些過失了，因為超越我們言談思維的境界。

「不可思議的造作者大自在天即然不是我們思惟的內容，那麼，你承認並宣說這樣的一種情器世界的造作者，又能做什麼呢？」認為大自在天是不可思議、不可言說的，那你承認和宣說它又有什麼意義呢？好象一個虛無飄渺的事物在那里，你只是想著，有那麼一個事物在那里。那它又能做什麼？宣說它又有什麼用？「因為你也無法想象它，也不知道它是誰？」其他宗教的造物主，也是如此。不可捉摸、不可思議。

前面說大自在天，外道認為是自然一切智：本來就是一切種智，本來就是一切智慧。然後有種種功能和特點：恆常的、有心識的、是天神，是被恭敬的對象，是潔淨的。到現在，又承認它是不可思議的。宣說了那麼多它的功德，最後還不知道它是誰，也沒有一個具體的概念在我們思想里面顯現：這完全就是相違的了。外道認為大自在天是不可思議的——根本沒有可能去想象，亦沒有辦法去形容。

在佛教，佛陀的修行是有跡可循的。諸佛菩薩，在過去也同我們一樣、同現在的眾生一樣。只是他們能夠發起大心去修行，在自利和利他兩個方面去用功，最終斷證各方面的功德圓滿，才能夠成佛、具有四身。他的功德都可以去形容、去表述；他也是由一定的因緣，從過去的因，一步步走過來。

不可能有一個不用修行、直接就成佛了的事物。成就一切智、一切種智，不用修行就證得，這是不可能的。一定需要因緣，在因緣具足的時候，他自然就成就了這樣的功德。如果沒有因緣，就只是想象而已。

彼欲生者是何果　我及地等諸四大

自在體性豈非常　能知從于所知生

無始苦樂從業生　是彼自在何所生

「問外道言：『大自在天所欲生的果又是什麼呢？』」

「外道答曰：『我。』」就是萬事萬物，四大。這個是勝論理論派的觀點。大家要把它和數論派的觀點分清楚。數論派認為「我」不是被主生的。這里，則「我」和萬事萬物都是被大自在天生的。這是勝論派的觀點，要搞清楚。

「這是不合理的。我、地等大種、大自在天的體性，你不是認為是恆常的嗎？常法是不可以有能生、所生的作用的。」無常的法，才會有造作因緣的作用。造作、感受、能生、所生，這種作用僅止于有為法、無常法才可以。常法是不可能有這些作用的。如果常法可以產生果，則是永遠地在產生果、沒有間隔休息的時候。假設一個恆常的法，可以產生果報，那它永遠沒有間斷、不可能休息，永遠地產生果報。這是不可能的事情。

「因此，眼識等從所知的色法中生起，」通過看到顏色等讓我們生起眼識、通過聽到聲音生起耳識——通過外在的法，生起各種各樣的心識，這是心識產生的因緣。「無始以來所感受的苦樂是從善惡業中生起。」不管外在的法也好，還是內在的苦樂也好，都有各自的因緣。「你且說一說，哪種果是大自在天所生的呢？」你們說大自在天產生萬物，到底哪一個是它產生的呢？每一個法都有各自的因緣，來說明它不是大自在天所生。到底能找到哪一個法是大自在天所生的呢？「它所生的果根本沒有，你是說不出來的。」但凡你說出來一個果，它就有它的因緣，不是大自在天所生。

若因從于無始有　果亦云何當有始

自在何不常生果　彼不應複觀待余

「另外，大自在天這種因是恆常的事物，它就沒有一個開始，」恆常的事物，便沒有一個開始、無始就有。既然大自在天這種因是恆常的，無始就有，「所以它所生的現在的感受等果怎麼會有開始呢？因為大自在天這種直接因的功能無始就有。」那，我們這些苦樂的感受，也是它所生；既然是它生起，這種苦樂的感受也應該是無始就有，不可能現在生起。但現在卻是一會高興，一會不高興，都是暫時的苦樂感受。如果大自在天是恆常的、無始的，那這種苦樂就不再是暫時的，應該是無始就有，而且永遠是這樣：快樂，則永遠快樂；痛苦，則永遠痛苦，不可能有所轉變。而事實上，我們現在並非如此。快樂只是暫時的，因緣聚合它就顯現，因緣消失它就消失、破壞。緣生緣滅，沒有一個是恆常的。

「為什麼有這樣的決定(周遍)呢？」只要有這個恆常的因存在，它產生的果就恆常存在。如果這個因無始就有，這個果也無始就有。因緣有一種周遍性，只要因是這樣的性質，果就一定是那樣。這就是周遍性，因緣里面有講。「因為大自在天是恆常的事物，那麼它生果的工作怎麼不會是恆常的呢？它又不需要觀待其它的緣才生起果。」它不需要觀待其他的因緣，獨獨它一個因，就可以產生其他的果報；又是恆常的。所以，它永遠地、恆常地、無始地生起果。那麼，萬事萬物就不應該是暫時的了，應該恆常無始就有。如果一個法的產生，需要觀待其他的因緣，那就不需要大自在天；如果不需要其他的因緣，只是依大自在天而生起，那這種果就應該無始就有：永遠有、恆常存在。

通過各方面的理由，說明大自在天根本不存在。大自在天造世界、造萬物，是不可能的。

若無一法非彼造　彼造此果復待誰

若待眾緣聚會生　自在應非自在因

聚時無力令不生　不聚無力令彼生

下面解釋說，「沒有其它的哪種因緣不是大自在天所造，那麼，它生果又能觀待誰呢？不需依賴它緣。」不需要觀待誰，它自己生果，想生就生，不想生就不生——對方是這樣認為的。但是通過前面的分析，這是不可能的事。它自己還沒有這樣的力量。「如果一定要觀待其它因緣的具備，那麼，因緣的聚合才是彼果的生因，具有自在權的大自在天就不再是它們的生因。因為一旦因緣聚合，大自在天雖不想生起，但也沒有不令生起的自在權，一樣會生起果來；」這樣，大自在天就沒有了自在，就不再是大自在，因為它不想讓果生起，還是會生起。「若因緣沒有聚合，大自在天雖想生起，也沒有令生起的自在權，一樣不會生起。」所以，一個在旁邊虛設的大自在天，來看待緣生緣滅的現象，那大自在天又有什麼用啊？在一旁看得乾瞪眼也沒辦法。所以這種大自在天，就只是一種虛假的想象而已。

自在若作所不欲　彼應為他所自在

若作仍隨欲而作　彼于自在何所有

「如果大自在天雖不想生起，但還是會生起痛苦等的話，大自在天就是為他自在。」痛苦是都不希望的，乃是被討厭、遠離的對象。大自在天雖然不想生起它，但如果還是會生起，大自在天就為痛苦所自在、自身沒有一點權利，被它控制。「即便隨欲而作，那它還需依賴某種欲望，還是沒有自在權。」即使是隨其心識欲望而生起：想作什麼，就作什麼。那這種心識欲望，也成為了依賴。沒有這些欲望，就不會產生某些法；有了欲望，才產生種種法。那大自在天被欲望所自在，也是沒有自在權的。「如果是令生起那些痛苦的話，大自在天怎會是清淨的大士呢？因為它在讓別人受苦呀！」世間有種種不同的痛苦，既然大自在天是天神、是清淨的，是為人所恭敬的。這樣高貴善良的大自在天令人受苦，你還恭敬它做什麼？它只是令你受苦而已啊！

「以正理破大自在天是眾生因的情況者：」

對方認為大自在天是一切眾生的因緣，此處以正理破之。

「如(清辨論師)《中觀心論》中說：『彼造諸眾生，隨順于因後，悉當具心識；』」

勝論派認為，大自在天造了一切的眾生、一切的萬事萬物、一切的現象。須知果的產生中，有一個近取因。近取因，即是果和因的性質一樣。因若有心識，果也應該有心識。以自己為例，昨日的自己就是今日的自己的近取因。昨天有心識，現在便也有個心識的相續。既然大自在天是起心動念為先，而產生各種各樣的現象——大自在天是有心識的，造出一切眾生、一切的萬事萬物，則一切事物、現象都應該有心識，如草木、山河，都應該有心識才對。「若自在是因，眾生具細等。」大自在天是微妙的、不可思議的，則眾生也應該是微妙不可思議的。看到彼此，都不知道是誰，無法揣摩。大自在天有什麼樣的功德，眾生也應該具足這樣的功德，因為果和因應該相應，不應該和因完全不同。各方面完全不同，是不可能的事。以此來說明，大自在天不是眾生的因。

若以常住塵為因　彼等亦前所遮竟

「勝論外道認為：『四大恒常的微塵是情器世界的造作者。』」

對方認為，地水火風有一種恆常的極微塵，正是這種最小的顆粒單位構造了這樣的世界。

「這種論調，在前面的『微塵亦無如虛空』等階段，已以破無方分極微的正量破除。」在對方觀點中，認為有一個最小的顆粒單位，這種顆粒單位沒法再分。這一點好理解。無方分，即是最小的顆粒單位、不能再分。這樣的東西是不存在的，前面我們已經一再地說明了。顆粒可以無限地分下去，不可能分到一個最小的物質。只是技術達不到而已，但可以無限地分。