修心七義教授 第五講

修心七義教授　 第五講　 一九九五年十月十九日

    「明一生之修法」的五力昨天已講授。通常五力有兩種修法：一種在生前的修法，一種是臨終的修法，這兩種重新說明一次。     真的對三寶不信的人，臨終時只有絕望，甚麼希望都沒有，油盡燈滅。如果對三寶有信心的人，有兩種情形：一種是平時對三寶有信心，在臨終前生了病，做法會消災、祈願、服藥，結果都無效，就灰心地說：「唉！佛法真的沒有用。」就開始討厭佛法。那時不要在他房內安置佛像，也不要讓他聽到佛號，這樣比較好些。另一種不是上述情形，在他臨終前，可以教導正確的祈願，如何提起正念；他如果對某上師非常虔誠，可以拿上師的像讓他看，令他生起虔誠心，因為這樣緣故，當他根識消失粗識現起時，就能生起五力。若平時修密法的，臨終前因為自己無法生起這種心，要給他順緣，讓他配合五力修生起次第，圓滿次第，在身旁放生圓二次第的錄音帶，同他說些空性。     有的是平時不信三寶，臨終前就會相信三寶，這種人要多加指導。根本不信三寶的人，在臨終時無論說什麼法，不會聽進去的，就不用管他。一般人未死之前，不會起畏懼心的，但當臨終時才會恐懼，如果是不信三寶的人，可能只有貪戀自己的財物和離開親人的痛苦。說根本不怕死的人，是因為不知有後世，像牛馬只知水草，不知後世。四百論說：「一個人很會騎馬，不管騎那一種馬，都能馴服；馬技不好者，讓他騎馬就開始害怕；不會騎馬的愚人，要他騎馬不會害怕，但他第一會掉下來。」不信三寶的人，不知有來生，不怕作惡，甚至做了還得意洋洋；但當臨終五根識消失，剩下細心時，見到後世的情形，才會起後悔心。     懂得佛法的人，臨終時想今生雖然知道佛法，但仍造了不少惡業，那時也會後悔、害怕，這時會祈願懺悔，比不懂佛法的人好些。懂佛法而且很有修持的人，他很把握，臨終無懼，而且相信來生仍將好好修行；他想人身如旅客住的旅錧，從這一家換那一家。一個學佛法的人，有生之年要儘量起善心，而且常對三寶祈願，在臨終時粗識未滅前，就能令五力強烈的心態提起，依此強烈的五力心，臨死細識時也能住五力心，後世一定會得到增上生。因此依自己能力修持五力，就是大乘往生法，可以得到增上生。

諸法歸一要     佛說的一切法和印度的論師、大神通師，以及西藏的論師、大神通師，所說的一切法，全部攝在五力當中，如果認真修持五力，聽聞雖不是很廣，但可以把所有經典的含義用在修持上，也就容納了所有經論的意義，如果都能做到的話，就是一位很好的修行者。     有人修一法門，過些時認為不管用，然後又換了一個法門，不斷的改變，這是不知修法心要，也不會有效果，這種修法是錯誤的。如果認為這樣可以了，那還要增加其他修法。為了讓五力增強，必須多聽聞，把聽聞的法，用來修持，只是加在五力上，並非另找一法取代，果能如是行持，就是做到諸法歸一要。「迦當巴」是將所有法都可歸納成一點。譬如有塊四方形的布，牽動一角，其他三角都歸向這一角。當你修死無常、修慈悲心時，可以含攝一切法一起修，能夠做到這樣，則得到「迦當巴」所說的最主要修法。現在學的修心七義，是「迦當巴」的一切上師的教授，他們教授中說：修一法是將所有法歸納在這一法中。西藏有一則故事，有一個人將廣論從頭到尾讀一遍，然後說裡面沒有一法可以修行的。這種人是不懂甚麼叫做修持，見到佛陀也不會得到可修之法，我們不要學他；雖然學不多，但能把所學的內容，納入其他的法一起修。

二證取其主     二證是他人為證和自己為證二種，其中自證為主，因為自己不會明知自欺。有的是「二根取其主」。證是證明人，比如我們所做的善惡事，不是別人可以當做證明人，他可能因某些原因而騙人，因為自己最清楚，騙別人可以，騙不了自己，所以證明人只有自己。現在如能認真修持，則臨終無有憂慮，自己是否做到，只有自己可以證明。譬如修持修心七義或是廣論，並未認真修習，那就無法證明自己已有修持，不能當自己的證明人。如果今生壞事都不做，一切遵奉佛陀教誨行事，臨終無有畏懼，可以當自己證明人。如果自己並未認真努力修持，旁人為了不讓你傷心，奉承你，說你已經做得很好，這種證明是不正磪的，只有自己心中明白。所以別人說的不能當真，要自己抉擇。自己要當自己的證人，必須先了解佛說經典的意義，否則還是不能為自己的證明人。     從前有個人同魔鬼交朋友，魔鬼知道人何時會死，他對魔鬼說：「若是知道我何時會死，請你之前告訴我，那時我會好好修行。」有一天，魔鬼知道他七天以後他會死，怕他傷心不敢直接告訴他，只好說有一戶人家一個人死了，過幾天對他說另外一個人死了，他都答是是。說了四五次，他以為是別人死，他不會死。到了第六天，魔鬼只好直說他明天會死。他對魔鬼說：「我以前不是告訴你，七天前通知我，為何今天才說。」就罵魔鬼。魔鬼說早已暗示那一家人死，如果他聰明應該知道；因為他不觀死無常，常執很強而不知道，不能為自己作證。如果知道死無常，為了自己無論何時何地均在修行，當然不會害怕，也能為自己做證明了。

第五、明修心之量 常懷喜悅心     當你可以做為自己的證明人，然後想：我以前都認真學佛，斷惡修善，就會生無比的歡喜心，那時已經得到修心之量，心中會不斷的喜悅。例如自己身上有些痛苦，想到是以往所造的業，雖身受痛苦，而心中寧靜，已經做到違緣轉道用，自己可以當自己的證人。然後心想我以前未造不善業，以後一定有希望得到增生上，那時已經得到修心之量。如果遇到違緣，不幸死亡，後世我也會努力修學佛法，若能平安無事，現在也在認真修習，後世仍有希望，心中常懷喜悅。     現在說明五種心，可以讓自己常懷喜悅心。有些人現前並無痛苦，但想到未來有一天同親友分離，或者變成很窮困，或者生場大病乏人照料等。想到未來的許多痛苦，而受不了自殺。有些人年青時，迷世間的事物上，到了老時覺醒，一生並未有一點善行，就會很傷心。有些西方人對我說：「啊！我真的不是人，以前都不是人，現在才真正是人。因為以前所做的事，不如畜生。」他們這麼說是有原因的，因為年青時迷在金錢上，相信金錢萬能；迷戀在世間的快樂上，當了金錢的奴隸，所以跟畜生並無兩樣。     我有一次對美國一個團體說：「我們西藏人在地球上一直受痛苦，其他國家似乎都不知道。西藏可能在地球中心，果然如是，則世界上的人都不瞭解西藏，那等於地球沒有中心。」然後他們說不是的，因為西藏人流亡到印度之後，一些美國人才真正變成人，主要靠西藏人的恩惠，而且西藏人是世界上最寶貴的人種。那時我認為他們在討好，根本不相信他們的話。第二次到美國，依然有很多人說同樣話，那時我想可能是肺腑之言。他們連自己都不相信自己，所以說那些話；一方面可能是西方的教導，要他們認識自己是個人。他們的教導，一個人只能活一輩子，雖然如此，也要對社會有貢獻，不要毀壞名譽。東方人教導，如果今生不好好為人，惡有惡報，後世要受苦，但很多人很難轉改。西方要自己瞭解是人，在社會上不要傷害他人，一般人都能聽進去。我覺得這種教導方式很好，而且我常常對一些比丘說，你們要認為自己是比丘，常常這樣想；如果認同自己是比丘，很自然想到自己該做的是守戒，自然不會犯戒了。我們都要認識自己是甚麼。     有些擔心未來可能遇到很多違緣，不能好好修學佛法，這時要想：一、我擔心無用，為了消除未來痛苦，現在要努力修持，我正在把違緣轉成菩提道用，以後遇到任何違緣，無論有多大艱難，一定要轉成菩提道用。這樣心中會起一種喜悅心。二、另一種想法，我的痛苦或快樂，請上師三寶酌量給予我解決，這樣想自然也能使心中生歡喜。三、今世的一切快樂，是因為我們前世所造一些善業，這是上師教導做的。現在我也依止上師，按照他的話去實行，以後一定會得到快樂，絕對不會惶恐，也會生喜悅心。如果遇到一些痛苦，一些違緣時，要想是以前造的不善因，因為上師教導，我瞭解是不善因的果，這樣想心中還是會生喜悅心。四、另外思惟，我現在得到暇滿人生，以前已有認真修學佛法，況且我現在也有能力修學，要持續認真修學佛法，自然會生喜悅心。五、另一方面想，我遇到違緣，希望自己不貪著世間的事物，為了後世我要認真修學佛法；我今世為何有這麼多痛苦，是太執著自己的財物，放不下才有這麼多痛苦；從今以後不要貪執，放下一切財物，好好修行，後世就不會這樣痛苦。如果慢慢思惟，對今世得到世間的願望的力量，自然會消失了。可以用這五種方法，一直修持，就可以得到「明修心之量。」此是間修修心之量。

散能即修淨     此是正修修心之量。在做某種修心時，心中可以同平時一樣，如觀修時能不為外緣所動，那時已經得到修心之量。譬如一位善於騎馬的人，同時可以在馬上表演；可以一邊騎馬，一邊射箭，因為他們巳經很熟練了。同樣的，我們修學佛法，雖然身體做某種事，但是心中離不開修持，若遇違緣，心中仍能修持，不為所動，那就是得到修心之量。所以要常常觀察，自己是否得到修心之量，是否已經穩固，可以這樣觀察。如果遇到一些境，馬上又起貪心、瞋心，被境所轉的話，那修心之量尚未穩固，未得到修心之量，因此都要非常謹慎。一般大神通者，有一種染淨無分別心的修持，好比飲甘露和髒水，不起分別心，都認為一樣，那末就已經得到這種修持。如果真的進入密教，需要染淨不分的修持。吃人肉和吃牛肉無分別，那就得到這種修持了。那些修行者，為了要考驗自己是否得到這種修持，跟死屍一起睡覺，試看會不會起分別心。如果沒有修成，仍須回到山洞再觀。

第六、明修心三昧耶     我們不但要修心，而且還要守三昧耶。例如學生進了學校，要承諾遵守校規。一般世間的立約履行，就類似這個三昧耶戒。為了要你對三昧耶穩固，所以有一些三昧耶的教誨；如果要修心，就必須遵守三昧耶。這教授不是未履行就犯戒，是要儘量努力履行。例如修心就像寶庫，三昧耶如同內圍牆，學處就如外圍牆。

常學三總義     教授修心七義中有三種意義：第一、不違反承諾。在修心過程所要承諾的事項，要有決心不違反。第二、是不可違越世間常理。第三、是不偏執一隅。     第一、是不違承諾，例如已經承諾不傷害眾生，而去傷害他就是違反。所以我們既已承諾，不可違犯。當一天工作完畢，晚上要思惟，我是否違反承許的修心事項，應履行事是否做到。     不要認為自己很有修持，然後輕視他人。認為自己有能力，非人就不能傷害。西藏有些持咒者，他們能力蠻大，就很驕傲的說，他能降伏一切魔。這種都違反世間常理。一隻小蟲，雖然沒有能力傷害我們，也不應該欺侮，反而特別對它起悲憫心。有的人因為自己有點功德，然後輕視他人和業果。即使受到畜生的傷害，雖然有能力制伏，但仍要起慈悲心。一些非人、鬼傷害我們，最主要的是以往傷害過它們，有少數是因為不信三寶，然後想對學佛者，製造一些障礙，都要以慈悲心看待，也不可輕視或傷害它們，因為修心時已承諾，不要傷害眾生。要利益有情。     第二、不可違越世間常理。我的家鄉（雲南）有個故事：有一位格西，修行時效法佛陀的手印，藏文直譯就是壓地定，把手放在腳上，佛陀修時大地不會震動，這位格西很驕傲也這樣做。有一次真的地震，很多人都跑走，也叫這位格西跑，他不但不走，而且很驕傲說，他只要修壓地定，地就不會震動了。後來地震越來越強烈，他無法使地不震動，自己慘叫跑出來。不要覺得不會傷害而放逸地，到一些有那伽非人之地，或和得痲瘋等傳染病的人一起行住。悅意與不守誓言的人或野蠻人等受眾所責罵的人一起，不應有諸如此類的違越世間常理。     第三、不偏執一隅。譬如修取捨，有的只能對自己親人，沒辦法對仇人；生起取捨之心。不僅如此並區別此是大乘法，那是小乘法不必修；同樣大乘法又區別此法應修，此法不修；又分別修這個法就可以，不必修其他法等，都是偏執一隅，因此一定要斷除。三總義是所有的一些修行教授，都包括在內。只要把三總義好好修持，修心三昧耶教授，全部歸納在內。

心改身如故     在修心時，內心要不斷提升，讓它增長，但外表所表現的，要跟以前一樣謙虛。譬如自己很有學問，外表不可表現出傲慢相。自己雖然很有修持，外表不要顯現出來；有的人認為自己是修行者，裝模作樣，氣勢凌人，外表看來煞有其事，但是隻要遇到一點違緣，立刻現出凡夫相。不管內心修持有多好，外表不要表現出來，行為要跟一般人一樣，不要讓別人感覺很有修持。內心的修持要不斷增長，這點很重要。不要稍有成就，自認為是有肉髻者，完全表現出來。     有些人自己有一點修持，家中富有，然後過著奢侈生活，那自然錢財及修持都會消失不見了。佛陀告訴我們少欲知足，吃、住、穿不要太好，也不要很差，同世人不要差太遠；不要表現很富有，也不要裝得很窮，表現中道，佛說是聖者種性。對吃住穿三種知足，一般乞丐也有，但沒有第四個聖者種性，好樂心斷除所斷及修行。因此他們沒有具備聖者種性。

勿說支節缺     不可以說殘障人的缺憾，也不可排斥他。我們修持修心七義的人，不但不要說殘障，而且不可看人家的過失；對犯戒的過失，也不要批評，甚至輕視毀謗。這樣不但他人心中不高興，自己可能感殘障的果報，以後受別人的排斥輕視。我們同人家談話時，也要敬語，尊敬對方，這是做人的本份。

勿思他人事     一般說對眾人不可以專看他的過錯，尤其是修學者，即使是不對，也不可以想他人的過錯，要儘量思惟自己的過錯。我們在修心，不可觀察他人做錯了甚麼，有時我們認為錯的，事實上沒有過錯，而是自己的錯。我們認為的，所顯現的相，不一定是真實的。假使他人真的有過錯，也不可想他的過錯，這樣會引起排斥他人的心態。所以，不但不觀過錯，還要對他生慈悲心。有時可以想他是佛菩薩示現，他們可能會顯現過失相，來考驗我們也說不定。從前在印度有五百多位修行者，他們正要渡河，河邊正好有位痲瘋病的老婆婆，她請求修行者帶她過河，這些高壯的瑜伽行者，連看都不屑一看，自己過去。其中四百九十九位，都不幫這位老婆婆，最後一位他想：今天有這個機會真難得，我應該幫她。於是就揹著老婆婆渡河，當快要到對岸時，老婆婆忽然往空中飛，她是勝樂金剛，密宗的一位本尊，那時她就帶這位比丘到他的淨土去，其他的都沒有淨觀。     我們所看的相，事實上不一定是真實的。以前在安多有位名叫巴日若色，他跟幾個人去五臺山朝聖，未到五臺山之前，大家討論不管遇到好壞，都要觀他是文殊菩薩化身。傳說不管誰去五臺山，文殊菩薩示現種種相讓你看到。他們登山，走了一段路，巴日若色迷了路，跟大家分開了，他見到一位老公公，坐在路旁縫鞋底，而且旁邊有很多鞋子，他覺得很驚訝，老公公把泡鞋皮的水給巴日若色喝，他就把那些水喝下，那時他觀想是文殊菩薩的化身，但事實上他也不知道，繼續往前走，走了一段回頭看，老公公巳經不見了。因為他喝了水，所以智慧大開，後來他在安多很有名。十三世達賴喇嘛去蒙古時，經過安多，安多的大眾，請十三世法王當回答者，讓其他格西辯論。因為巴日若色很有名，大家都認為他當日會參加，但他在辯論前去拜見法王，見到法王就是千手千眼觀世音菩薩，他感動流淚哭泣，根本沒有辯論。現在我們看到法王，像普通人一樣，事實上不一樣。因此，我們看到的：有的可能是佛菩薩化身，有的可能是魔鬼，有的可能是普通人，無法按自已所看到的來肯定他是那一種人。世尊說像我才知道對方是那種人，你們對任何人不可輕視，不可毀謗。毀謗就造業，墮到地獄。     所以，不管看到什麼過錯，絕對不能把過錯認為是他的。要認為這個過錯，是自己的煩惱，才會看到他的過錯，應該這樣想。有的人自己有過錯不知道，而歸咎於他人。以前西藏有位老和尚，他住在三大寺裡。但一般和尚都在晚上辯論，辯完之後，還會繼續誦經典，他們坐在老和尚房外誦經，老和尚睡不著，因此罵那些和尚不體念他，就說像森林中野獸，晚間不睡一直叫。這是自己的過失，卻以為是他人的過失。我們要常常思惟：自己的過失，不是他人的過失，是自己的煩惱，把他人看成有過失。指責他人過失，自己的福德會損減；觀他人功德，自己的福德也會增長。所以要觀他人功德，不要看他人過失。

先治重煩惱     如果自己的貪心、瞋心、痴心很重，先要對治重煩惱。對治貪心，觀世間的一切過患，以及修不淨觀。譬如對物質起貪執，要修無常；對人起貪，那就修不淨觀，觀色身不過三十六不淨物。例如貪喝酒，那應該想喝酒的種種過患，而無一點益處。所以對於貪執的境，觀想它的過患，自然不會再起這種貪念；我們所貪的事物，往往都不是好的，是從無始以來，受到貪心的熏習，而生起的一種執著。觀想貪境的過患，貪的力量就會減弱；貪煩惱不生，心就可以平靜，修持容易得到效益。以瞋心來說，嫉妒他人的知慧、權力、財寶，常懷這種心，就無法好好修持。如果常起瞋心，對瞋心所緣境，觀想他是無始以來做過我的父母，對我有無量恩惠；另外要以慈憫心對治，自然瞋心不會再起。如果痴心重時，要多聽聞，多思惟學習，痴心慢慢減少。有的人一遇違緣，常常胡思亂想，像這種人應修取捨。我慢心強的人，思惟自己沒有功德，自己有很多缺點，要修緣起及界分別。所以，先對治重煩惱是非常重要的。在修行之前，要先觀察自己現前生起甚麼心，若是煩惱心，要立刻對治，不然修行就無法安住在所緣上。

不求於果報     修學佛法一段時間，可能會想：希望我以後名聲遠播，可以得到他人供養。有的自己有點修持，可能會想：希望可以把自己的修持告訴別人，令他們尊敬我，禮拜我，也會供養我。然後又想很快得到神通，立刻成為很厲害的人，有些又希望自已立刻見到本尊示現。若是這樣修行，巳經走偏了，那時所修的果不會很好。真正的修行者，不是為名利，要生起的念頭，是在修行過程中，即使沒有飯吃，淪為乞丐我也願意。我們祈願希望成佛，得到解脫，這是可以的，但不能摻雜貪念的慾望。果必似因，應該想：我現在所造的業因，必然是類似的果，希望以後所感的果，是現在所造的因，我以後不可能得到無因之果。     格西本恭甲，他通常都在山洞中修行。有一天，一個人通知他，說有位他的贊助者，第二天要來拜見他。翌日早上，他很早起來，把住的地方打掃乾淨，供上供水，然後自己坐在一個墊上。他想：我已經清理的很乾淨，這位信徒來時，看到這樣乾淨，而且我要好好招待他。後來又想：我平時並未整理乾淨，早上也未燒香、供水，今天為何如此，如果為了三寶，為了佛法，那我應該每天都這樣，也不是為了修持。想一下，才知道是為了信徒，為了令供養他的信徒歡喜，所做的都是世間八法，不是為自己的修持，也不是虔誠心，而是為自己得到供養。他立刻起來拿一些灰土灑在供水上，也把屋裡弄髒，他邊灑邊說：把這塵土灑在世間八法上。他睡在床上，信徒來了問他為何這樣髒，他說平時也是如此。信徒心想上師可能另有用意，供了一些東西就走了。他的上師仲登巴知道了這回事，就說：「能把塵土灑在世間八法上的，只有本恭甲而已。」