量理寶藏論頌

薩迦班智達根嘎嘉村著索達吉堪布仁波切譯

梵語：札瑪納耶達訥德藏語：擦瑪熱畢得漢語：量理寶藏論頂禮聖者文殊童子！具見一切所知之慧眼，具成眾生妙善之大悲，具行無邊事業之威力，怙主文殊上師足下禮。妙慧頂佩功德寶珠飾，二諦舌出空性毒蛇聲，智悲目光反方無法忍，智者海嚴具德龍王勝。雪域千萬智者之群星，雖啟法稱教典之蓮苞，然至吾慧陽光未普照，無法明現論意之花蕊。以慧明目如實慎重見，法稱論師所許之意趣，具足妙慧正直以慈憫，求義他眾意樂說此論。

第一品、觀境境之法相識所知。設若聲稱義共相，無現二者皆為境。則違取彼二識誤。若謂境有然如繩，執著為蛇本錯亂。執雜境有故未錯，由境無故執蛇謬。設若二種顯現境，除識之外異體有，處可見位之他人，亦應親睹如瓶等。若謂雖皆為外境，然如不見軀體內，錯亂二相恆聯己，是故他者不得知。內身非為可見境，是故自己亦不見。若謂與己常系故，彼二亦非可見境。唯與自心相聯故，縱說他者亦不解。若謂相系各自心，是故言說他知彼。二人所詮義共相，乃互異故無法合。若謂各自人前有，二種心相皆雷同，自前呈現乃自境，未曾顯現彼非境，是故異體所取境，焉能執著為一體？於同耽著為一體，應用名言故不違。若謂雖本是異體，然錯亂為一境取。執為一體錯亂故，成立彼非所取境。依理觀察本無有，多數仍舊耽著境，如以指尖指示時，愚者誤謂見虛空。所量唯獨一自相。若謂相違許二境。取境式言自共相。若謂無現同所量。彼無境之必要力，發等相即識本身，浮現毛髮實不成。若分析彼有實法，存在與否乃共相。若謂二種無實法，自證間接成立破。二顛倒識無有境，以自證所領受故，彼等即為識自身，無執有故乃錯覺。謂若無非自相境，相違無實成所量。建立所說所破法，有實無實故無違。個別論師則聲明，外所取境智者破，識所取境此不容，唯一所量亦非理。相異宗派各宣稱，乃為本性自在天，主物塵識及緣起，自宗他宗所承許。傳說阻隔不見故，非識有依根能見。乃無情故非能見，同時之中無相屬。雪域派說境與識，同時即為所能取。時間同故無相屬，無因有識誠相違。謂前剎那境為因，同時乃是所取境。由境已生故識成，同時之境無所需。由對境根及作意，所產生者乃為識。食等雖是生子因，似父母相境亦爾，是故對境有二果，心識亦許為二相。遠離一及眾多故，外境無有相亦無。依於世俗世共稱，則與量立成相違。明知俱緣因證成，俱緣不允是他體，若為他體因不容，如現二月藍識同。他遮餘邊能否定。謂心相續同有支，剎那猶如微塵分，由是三剎那性故，遠離一體及多體。由是三剎那性故，一剎那成不容有，若一剎那不容有，顯然已失三本性。粗塵同時環繞故，居中微塵成有分，三時頓時不生故，現在剎那乃無分。現外境乃識本身，此者顯現外無有，習氣堅固不堅固，能立真實與虛妄。乃至承認有外境，期間因稱所取境，如若所知納入內，境及有境別不成。第一品終 . 第二品、觀識識之法相即明知。由境而言成多種，由識而言一自證，現而不定伺察意，已決顛倒猶豫識。伺察意終不待因，唯是立宗成猶豫，若觀待因不超越，真因或三相似因。二具理由伺察意，若不攝三似因中，則成第四相似因。伺察意若非似因，則已出現第三量。若實決定仍非量，比量亦應成非量。若定仍未斷增益，則非能害與所害。若謂雖然無決定，真假猶豫三不違。無決定失伺察意，成二則難立猶豫。或如真實伺察意，倒伺察意何非理？許則失真伺察意，非爾前者亦同非，模稜兩可成猶豫，設若容有壞定數。若是倒識伺察意，亦應成量同等理。設若無因伺察意，真實一切成真實。若是倒因伺察意，則與意趣成相違。知自他宗教典識，歸四識非伺察意。設若現而不定識，非為真實之正量，一切現量成非量，現量決定已遮故。已決識若以理究，則已成為不悟識，顛倒識或正量識，此外他識不容有。現量現在無分別，已決過去乃分別，境時緣取方式違，彼二同體豈可能？謂取種續乃現量，後知即是已決識。種類非為現量境，所見境無已決識。相違之故無同體，是現量故非回憶，種類相違根對境，現見前後無差異。若有決定非現量，執著相同乃分別，是故以識可遮破，現量決識同體理。境根極微相聚合，盡其所有剎那數，生起領受之心識，即為異生之現量。所有數目之分攝，乃以種類差別為，所有內部之分攝，承許歸屬彼範圍。不欺不成即非量。不悟顛倒猶豫識，三種正量之違品，乃以緣取方式分，本體而攝即唯一。不執彼者非彼者，乃不悟識有三類，尚未入境未圓滿，雖已圓滿然未得。執彼即有非彼害，乃顛倒識分為二，分別以及無分別，彼一一分共五類。執彼復有非彼者，乃猶豫相分二類，現前猶豫及隱蔽，均衡偏重而執取。正量之識雖有二，然歸唯一自證量，非量之識雖有三，然除不悟實無他。 第二品終

第三品、觀總別緣取自相無分別，執著共相乃分別，其中自相有實法，共相不成有實法。實體反體總與別，顯現遣餘分別否，其他論師另行說，我遵論典講解許。比量不取有實法，故彼實法非應理，乃遣餘故智者許，比量即以反體立。遣異類法即總相；亦除自類乃別相。總別各自悉皆有，異體先後二分類，異體別乃他實體，先後別則遮一體。有稱總別是異體。異體可見不得遮。有說總別乃一體。縱一實體然非見。境時形象相違別，若與一總相關聯，生滅本體皆成一，非爾一體二分違。總別若是一實體，縱許有支如何遮？根亦應成有分別，諸違法成一實體。倘若謂與一一別，相系之總有數多。如此法相不成立，且壞一切破立理。傳聞法相同一總，與別乃為一實體。相同乃由分別合，分別心法外境無，若外境有相同法，見前未見亦成同。相同不容一實法，非一不具總之聲，一總若未現心中，執同亦非堪當總。部分相似普皆有，一切相同悉不具，亦明顯違正理王，所說一切之真理。遣除非彼之自性，於諸實法皆成立，彼即遣餘之總相，誤為自相行破立。若謂外境無有總，遣餘增益無實法，雖成與境無關聯，是故失毀諸名言。外境自相及遣餘，妄執一體而取境，唯得自身之法相，乃正量故實合理。許異體總鴟梟派，謂一實體數論派，諸雪域派追隨彼，智者之宗許遣餘。第三品終

第四品、觀建立遣餘無分別以顯現取，名分別以遣餘執，彼等各有二分類，顛倒無倒共有四。對境所有一切性，一體不容有眾多，眾多住一不可有，一法無有明不明。諸現量前境盡現，一法不現不同相，異體不容顯現一，以顯現取無輪番。依如何存對境力，根識由此而生起，無則決定不生故，識境互相無錯亂。現量亦即無分別，是故無需決定性。現量遠離分別念，以未顛倒立為量，依彼抑或憑他力，決定之式行破立。決定青色之反體，乃分別故是遣餘，誤得照了境自相，內觀自證許為量。當知何者具定解，依憑彼者斷增益。決定增益二意識，以遣餘而緣取故，謂彼二者非現量，實是徹知理者說。名分別以顯現量，破立應成同時知。一事縱取眾多名，實是異名非不同。以反體分即遣餘，於彼立名有實已，自認顯現乃錯亂。否直接違而緣取，許為遣餘之有境。假立故遣無實境，顛倒取境即自相。於自相之一異體，遣餘緣取共有四。作用法相同一性。由習氣力誤為一。若謂原本同異體，果識一異實相違，猶如心識及藥物，雖是相異有差別。破立一切異體事，同時同地即了知。遣餘不同之行境，一體可分異反體。如詞分別緣取式，外境耽著為異體。未了一體為一體，為令其知而分析。依於執著有與無，遣餘即有二分類。憑名分別之差異，有無遣餘亦分二。遣餘乃識緣取式，無情外境無遣餘。境遣餘即自相故，成顯現境失遣餘。顯現亦同境中有，若許盲人當滅絕。有實遣餘除無實。由以顯現不顯現，對境而分有二類。顯現自身之法相，盡其所有決定識，名言分別作剖析，故遣餘成反體境。自之法相不顯現，無論觀待不待因，皆為名言分別境，是故決定亦遣餘。真實非真及二邊，分別取式有三種。無實遣餘除有實。由有或無所破言，遣餘亦可分二類。諸無實法無本體，無體性故非所知，由此於遮有實法，假立稱謂無實已。有實皆由因所成，無需觀待無實法，無實非由因所生，故遮有實心前成。若謂兔角等本無，然無為法二倒境，憑依顯現為彼力，彼對境得成立有。顯現彼者即心識，許總以量不可測，是故三種無為法，二顛倒境皆無量。若謂設使無虛空，則違世間及論典。無自相故非現量，無相屬故無比量，是故所謂有虛空，絕無能立之正量。呈現藍色乃顯色，孔隙即未見色故，莊嚴孔隙之虛空，非為虛空之能立。謂若無為法皆無，則與說常相違背。外道以及聲聞宗，此二常派許恆有，法稱則於遮無常，安立恆常之名言。根識如啞具明目，分別似盲善言語，自證諸根齊全者，充當彼二之聯絡。若謂無有共相故，彼名應成無因者。欲詮所牽運用故，諸詞不定觀待境。宣稱若爾則言說，法與有法成無義。境之本體同一性，依欲說力用二語。除直接違遣餘詞，彼即相互依存故，一者不成終無二，由此遣餘不容有。 汝亦直違若未除，則無法知彼本體，若除不曉違品故，一切名言皆成無。若謂非由遣直違，建立彼者有實法，然見一境立其名，用名言時亦知彼。命名之際若未除，非樹木則樹不成，設若已遮雖成樹，然彼成立是遣餘。現見有枝有葉物，於彼立名為樹木，此名應用彼種類，種類非除遣餘有。遮遣其餘運用故，諸詞具有特定性。所知等詞無所遣，彼者否定實相違。彼縱無餘有實法，然有假立而否定。謂若汝之彼反體，乃有實法同共相，無實則無必要力，是故反體無所需。於此藏地多師許，有實反體為有實。若爾則於總所說，此種過失難消除，遮遣非樹彼有實，若是沉香餘非樹，餘若是樹沉香非，彼之自性非他故。受持法稱意趣者，反而破斥大師理，如棲林間之猴群，糞便灑於綠樹中。反體不成有實法，若析心識緣取式，一切有實皆具足，是故遣餘無此咎。由此縱說一詞語，亦具破立二功效。二法不容是一體，反體本性不成立，是故依憑說反體，成立自體之有實。謂諸異體若無總，蓮花以及藍色等，諸法不匯一體中，由此應成同體無。青蓮藍色非異體，遣餘分之又攝集，分別識前乃同體，非取自相根行境。親睹建立及遣餘，淨目明慧兼備者，徹見因明之所知，實相真理如佛陀。第四品終

第五品、觀所詮能詮個別派系謂瓶等，外境自相是所詮。自相分開而確定，無邊無法立名稱，縱是運用名言時，亦難獲得初自相。過去未來非所詮，彼者無有自相故。若依名言詮自相，眼根等則無所需。外境無有關聯故，諸根不能執相屬，銜接所謂彼即此，乃伺察故是遣餘。最初應用關聯時，雖已指示自法相，然於共相取名稱，為用名言而立名。若根能取雜語義，即使無名亦應知。若謂隨從根門意，見名混如無分別，否則見覺境異體，了知外境不現實。有無分別之二識，頓時取一照了境。縱次第取然速疾，故諸愚者執為一。識亦乃為自法相，是故命名不應理。若謂詞語不詮別，類總所詮故無過。外境無總設若有，於彼命名無需力。謂予與總有聯繫，自相命名知自相。棄無必要能力總，於真自相立名稱，若言自相無邊故，無法立名此亦同。雪域派與聲聞宗，許名言義真所詮。於不相應行立名，如何了知無關色？猶如詮說瓶子中，不能了知無關牛。若謂雖然無關聯，相同錯亂而取境。相同致誤則時境，偶爾錯亂非皆誤。此乃恆時錯亂故，非由相同致錯謬。由名所知與能知。由講用者之差異，各各有二共有四，講時分析而精通，入時誤為一體得。外境與識為自相，二種共相乃無實，此等四者非所詮，故勝義中無所詮。 分別本性即錯亂，浮現名言義共相，於彼耽著為外境，彼即假立名所詮。迷亂習氣薰染故，命名之時混合立，名言時亦如是知，故雖錯亂亦真實。謂名義若未遮他，則成有實為所詮。勝義之中雖不遣，顯現遮遣乃迷亂。不許共相為迷亂，是故豈能同彼等？若謂詮說分別像，則成心識為所詮。自相反體非所詮，錯亂假立乃無實，是故為令世人入，於分別像立名已。謂若遣餘總立名，則與不相應行同。義共相若成實體，汝真實然為無實，是故知無遣餘境，則無所詮與能詮。謂無所詮錯亂妄，是故毀壞諸名言。以錯亂式取自相，是故名言實合理。藉助術語知關聯，錯亂關聯無所需。自相以及義共相，二者誤解為一體，縱於此三立名稱，然無錯亂無真名。於此自相及共相，誤為一體令趨入，命名老人立名稱，依此錯亂取外境。名言真實所詮無，耽著所詮乃自相，誤為相屬而實行，取境士夫不受欺。所有遮破及建立，觀待相違相屬故，觀察正量法相前，當析相違及相屬。第五品終

第六、觀相屬二法不容有一體，一體相屬亦不容，各自本體而存在，諸有實法無相屬。無有本體無實法，若有相屬成有實，何法不捨其他法，即諸相屬總法相，有實互不混淆故，無實無體故皆無。一體無有二種法，無有二法無相屬，是故所作與無常，外境之上無相屬。若謂所作及無常，反體於聲不成立，則成三相不容故，境有同性之相屬。一實體境雖相同，諸反體於境若有，反體無關則非因，相屬成果或異名。非前後則無彼生，若有前後無其一，是故有實無實法，無有彼生之相屬。設若宣稱滅與生，存在連結之相屬。彼若為常非有實，無常則成無窮盡。若謂相互不觀待，火與煙間是相屬。若爾目睹單一者，亦應決定二相屬。因果彼此觀待利，是故相屬不牴觸。因果有實與無實，所利能利難合理。謂無不生是相屬，則左右等成相屬。外境無則不生屬，依觀實體反體破。有謂自相無相屬，因果種類有相屬。種類若是因果性，不離先前之過咎，若除此外種類有，總時遮破已究竟。依此可將俱會集，差別以及差別者，能作接觸等相屬，所有觀點一併遮。有謂棗核依銅盆，彼為俱有之相屬。有謂無常依常有，稱為會合之相屬。有謂所作無常等，聚集一境之相屬。有謂滅因現在果，稱為連結之相屬。有謂我與所作二，則具能作之相屬。有謂眼睛見色法，乃是接觸之相屬。主僕以及配偶等，皆是相屬愚者說。承許外境有相屬，依觀一異而遮破。若謂俱有等相屬，以遣餘連而理解。俱有者等有能害，若無能害攝二中。法稱論師已棄之，多數惡念愚者取，服嘔吐藥所吐物，除非犬外誰食用？分別念境之前依，世間名言而分攝，前後分別而銜接，立照了境應相屬。所作無常心連結，境前若成乃境屬，境前彼等若不成，非境能立辯方說。假立亦有二類別，相符事實與不符，相符獲得照了境，堪當相屬另者非。若謂無則不生煙，若無彼者成無因，若有彼者即已成，有實法之相屬也。縱有外境之煙者，設若無火則不生，然執前後而銜接，非分別念無法連。法相名相之相屬，以及總別之相屬，皆以錯亂立一體，方得成立非其餘。謂凡有彼滅如瓶，聲亦有即自性因。已生之法決定滅，無需其餘之滅因。謂滅觀待他因故，此無觀待不成立。所毀滅事有實法，滅法無實此二者，皆牽涉滅之名義，然二者悉無需因。瓶滅無實不待因，有實自成何需因？他因所作彼不滅，是故成立滅無因。謂滅無實因所作，若爾自成無觀待。無實法由因所造，及因何者皆未作，彼二意義實相同，如見無與無所見。謂聚齊全然如芽，此無觀待不一定。此等聚合皆變遷，觀待之故非不定。謂所作亦觀待時。若觀待時所作變，則成毀滅無觀待，不變如前無損住。謂聚無變之一體，是故此因不成立。聚合猶如後萌生，一體之故初應成。謂縱一體有障礙，是故生芽不決定。有障無障異體故，雖許一體已成二。謂青稞因相聚合，待生稻芽無觀待，然由稻芽不出生，是故此因不一定。稻芽觀待自種故，是無觀待因不成。謂作有非剎那滅，觀待毀滅之因也。苗芽觀待各自因，有實滅非待他因，滅法無實無需因，是故不需他滅因。成直接違一實體，此外他法悉非理，有礙無礙皆一致，彼三太過不遮此。謂如烏鴉會有白，有實法常不相違。常者若不起功用，乃無實故實一致，若能力變失常有，若無變則違能作。何法非作彼無實，如虛空常亦無作。有法常有之遣餘。遮有實即所立法。謂宗法以現量成。緣取所破無需生。有謂唯一分別受。邪分別皆不容有。是故剎那而空無，破起功用之因成。謂自性常諸分位，變化故可起作用。二者若一二法違，若為異體違能作。謂雖無有剎那滅，然有粗大之改變。起始剎那若不滅，粗大改變焉容有？遮破能起功用者，周遍成立無實法。言有害因之前行，無觀待因非密意。是故對治二邪念，方宣說此二種因。謂以五層定因果。太過分故此非理。因果即是能所利，因分近取與俱有。彼即隨存與隨滅，有此二種三層次。法相不成之太過，誤他於此無妨害。凡由非因所產生，彼者即非彼之果。形象相同而誤解，假立彼之名稱已。石及柴等非火因，火因本為火微塵，微塵合而為一因，方是石柴等如根。抑或前後之因果，互為異體而存在，猶如由從火與煙，所生之果煙有別。單獨自相及共相，相屬事相非應理，乃是唯獨於共相，誤為自相之遣餘。能樂歡喜論師言，憑藉伺察定相屬。諸尼洪師則承許，依憑正量定相屬。依量之力所產生，具有遣餘決定性，錯亂伺察一實法，由此決定彼相屬。有實外境無相屬，二種相屬皆增益，共相誤認為自相，由此生起相屬念。第六品終

第七品、觀相違何法能害於某法，此即彼者之違品。違品有實不併存，無實互絕之相違，觀待對境之差異，而承許有此二種。許不併存能所害，若經分析非應理。是故所害與能害，猶如因果為異體，令其所害無能力，此因即稱能害者。諸不併存相違者，有實法涉能所害，彼乃相續非剎那，即是所生能生故。謂剎那若不相違，相續不成違非理。由從前前剎那中，前所未有後後生，於彼增益為相續，能遣除之無過咎。謂違微塵若並存，則已相違不併存，不併存則毀一者，由此因果成同時。有者承許已隱晦，有者則許遇而轉，個別承許無接觸，此等常派皆錯謬。設若並存失相違，若轉則違許常有。是故微塵生微塵，令無力故不相違。有謂三成事剎那，有說長久相共存。長期共處不併存，此一相違實稀有。接觸令無能力生，三剎那境違品滅，生起決定令增益，不復生即識相違。謂一剎那若無分，則粗相續皆成無，如若有分成無盡，故三剎那難消失。剎那原本無部分，相續亦唯剎那生，微塵剎那不同故，於三剎那滅違品。有者如是而聲稱，冷觸無阻之功能，生具功能無功能，如何冷觸無需用。冷觸無阻之功能，乃二剎那近取因，值遇相應俱有緣，方可出生彼之果。謂所斷體或斷種，無論如何亦非理。亦有斷種之對治，定無增益無二過。猶如相屬此相違，亦於實境不成立，唯以分別念增益，而安立此為相違。除非可見不可見，無定相違之他量。謂冷觸滅火共相，不定具力則不成，有者說用具力因。自體唯依火共相。若謂某法離他法，即是互絕之相違，分類直接間接違，間接違亦許二類。實體反體之相違，各有二種共六類。若離他法是相違，所有相屬成相違。若承許此相違破，相屬則立皆失毀。謂異體屬或無關，是自本體遮他體。相違可得遮破故，可見不得成無需。說異體法是相違，實是假立如相屬。依因與識之差異，安立一體與異體。異互利害屬與違，無利無害唯他體。遮非自即直接違，間違自破非能遍。謂藍等非違不破，是互絕而非相違。互絕相違遮一體，是彼以非彼者破，互絕之二有實法，可見不可得遮破。第七品終

第八品、觀法相三法周遍諸所知，是故闡釋彼安立。法相能了境之法，名相所了心之法，事相所了所依法，彼等即是能所立。三法悉皆需理由，若無一切成錯亂。有謂法相具實體，無需法相需無窮。有謂義雖無所需，建立名言則必需。餘謂義需其名相，同彼如因無窮盡。安立之因未決定，所立之果若決定，法相已成無必要，未定無盡皆失壞。因事相立所立義，是故無窮無過失。三相垂胡未決定，唯定所作及花白，無常黃牛亦應知。許謂名言亦復然，若無可耽非所知，設若有可耽著事，則彼乃後之法相。若爾枝椏亦復然，無有枝椏非為樹，彼有枝椏則樹木，亦成法相無止境。謂枝雖無他樹枝，然枝本身即建立，與檀香樹無別體，是故不成無窮盡。名言縱無第二者，名言自身之法相，建立所知本體故，名言豈成無窮盡？何時了達名義系，爾時名言得成立。因及法相此二者，各有二類總及別，總別以三論式竟，第四之後無所需。謂若三相無三相，不成因有則無盡。三相唯一煙之法，無差別而無他法。依於此理亦能除，法相應成無窮過。有謂安立名相因，因相何故不同此？有許三法皆齊全。待名相故此非理。乃遣直違義反體。雪域諸師承許言，法相之過歸攝三。運用論式視為過，則義反體無轉他，若未運用定為咎，不住事相成無義。此等過失若合理，智者頂飾何不許？不遍過遍不容有，即是法相之總過。名言義之諸否定，唯此三者別無他。謂立事相與不立，法相不容有事中，遮遣抑不遮名相。彼二辯論不害此。有謂法名一實體。名言許為名事相。名相即以名為體，故見法相之根識，亦成有分別識矣，證成義理亦實有。名相事相亦非理，命名運用即名言。具有緣由名言識，即是名相之法相。事相命名予理由。如是知已三門行，依此形成彼名言。乃觀待義之名稱，是故彼者為假有，有實不成故假立。謂法事相非一體，則自相因不應理。名言之義誤為一，由此運用名言者，世間事中不欺故，焉違共許之比量？法相所依即事相，分類有二真與假。有謂三法自反體，即自行相可顯現。倘若如此則三法，應成無分別對境。是故顯現之反體，非為三法遣餘前，浮現三法自反體，則有遮破及建立。法相名相自性聯，事相多數暫時系。顛倒執為一體性，受故法名相屬成。事相名相之相屬，智者現見而回憶，於愚者前需建立，憶名名言之比量。三法各二總與別，屬此論式共六類，反體亦六論式中，法相事相會無過。謂屬此論式法相，於事名相若遮遣，成遮事相之垂胡，若不遮遣則過遍。遍義反體不遍於，自反體故無過失。謂名相違遮名言，直違事名無諍論。是故有者顯相違，相同論式亦容有。謂法事相境一體，異體量不等皆誤，實有假有決定性，事法等量一本體。彼等相互皆回遮，安立於此無妨害。不欺及明未知義，稱為異名或分說。法相若以二安立，名相亦應成二體，若許法相名相二，總法相一不容有。遣不遍式此非理，區分為二非意趣。無需不遍不容有，承許悟真義者具。不欺及明未知義，相同了悟自相故，名言量及勝義量，皆可運用此二者。其中不欺具作用，作者所作三本性。謂不遍於量無實，於染汙識則過遍。分析自相有無故，應理染汙說欺惑。依量之力引定解，定解違品乃增益。彼之法相棄真理，分別他邊有二類，分別倒識及懷疑。有謂未悟驟然中，了悟尚未遣增益。比量非由顯現取，乃是遣餘彼對境，執著同他無有火，是故許為顛倒識。定解增益此二者，對境本體時間中，觀察一體及異體，三種辯論不害此。定解增益耽境一，耽式相異故遣餘。非量真實已遮破，真實分說即錯謬。是故正識即為量，由此理當作分基。分類現量及比量，觀察彼等一異體，二量皆是有實法，是故非為遮一體；觀待對境一與異，即非一體非他體；是故心之本體一，觀待對境為異體。比量非境與自證，一體故離諍過失。所量二故量亦二，除此他數已遮故。名稱釋詞及說詞，彼者釋說有四類，相違以及不相違，時爾相違時不違。此等名稱種類詞，諸位智者分二類。有許境時及行相，錯亂之分為現量。無自相故非現量，由因決定可比量。有者聲稱取色識，彼於所觸是現量。不明處之差別致，因法誤解為現量。有謂分別境時相，錯亂之故非現量。分別錯亂然不障，根識猶如取藍量。個別師言是非同。不同對境異體故。有謂依於珠寶光，推知寶珠非比量。若爾稻芽稻種等，果因多數成荒謬。謂因所立縱錯亂，外境及分乃正量。如是之因無三相，證成無有因差別。謂彼等量決定者，由自他何所證知？有者承許自決定，個別宣稱他決定。此二棄理說理許。二種境證與自證，以及比量自決定；初者心未專注者，諸具錯因他決定。依起作用具串習，比量悉皆可決定。有謂對境及本體，分析不容他決定。彼等現量與分別，作用混淆一起已。顯現有實之有境，遣餘之前有破立，遮破則有遣除立，及不遣除二方式。有謂直接與間接，亦是建立與遮破。比量成為間接知。若非則成第三量。是境是識有境識，由此建立二二四。遮破反之分為四，破立亦以量證實。所謂間接之證知，意趣作用或比量。第八品終

第九品、觀現量謂領受斷增益錯。現量不誤離分別，分別名言義執著。不錯亂彼有四種，由從對境及所依，補特伽羅現量分。四種現量經部許，有部三類唯識二。分開而立法相誤，是故根識不錯亂。根即取境之能力，隨存隨滅決定成。明現成立無分別，取自相故不錯亂。根即不共之因故，稱謂根識如鼓聲。對境根識此二者，無間所生即是意，依之而不錯亂識，乃意現量之法相。意現量雖有多種，猶如根識一自證。無錯亂故是正量，無相續故非決定。從有色根而生根，是故根識具相續，意根中非生意根，是故彼者無相續。輪番以及相續際，二者悉皆有能害。是故根者乃根識，不共之因成意緣。即自證故非他續，由此現量三步同。緣取他境觀待根，是故此中無二過。證知自之本體識，即是現量智者許。自生前所未有生，自證唯遮無情法，是故自證及自生，無有相同之時機。分開安立法相妄。修生無誤真現量，所有迷亂似現量。三種聖者三現量，有學無學分為五，彼等有現及無現，各有二類共十種。善修方便及智慧，互為因緣將成就，如所盡所有本智。三世以及一百劫，三大劫中彼究竟。方便薄弱二解脫，具習氣故非本師，修習方便明萬法，斷習氣故即遍知。已決識及決定識，乃分別故非現量，所有瑜伽之現量，皆現量故成立量。異生凡夫之正量，由決定性行取捨，離分別念諸聖者，由等持行經論說。不可思議智慧者，彼之智慧無法測，言詞特徵若決定，亦能推知前生也。串習圓滿明瞭彼，遮他邊定而證實。於此有謂依所依，識之初始最終二，以火及燈作比喻，憑藉現量可成立。無盡自證不證實，燈火作喻非應理。心不觀待他因故，依因前際無始成。因聚齊全無障礙，依因後際無終成。謂業身心輪迴因，為斷二者經苦行。無力無益無需故，盡業滅身非正道。生因無明由其中，亦起煩惱業輪迴。從此處中生他處，彼之賢劣業所為。慈等與我不相違，因非能斷輪迴根。無我與我相違故，現見無我彼即除。種子雖非有初始，然為火焚見後際，如是輪迴雖無始，然見無我成後際。生起明心因已齊，無障礙故決定起。串習畏等生明受。無二取故成無謬。有謂不能不知曉，不穩故無斷解脫。非自性故有方便，及除因故解合理。謂以跳水熔金喻，成立串習非容許。觀待勤奮不穩固，復生起故不堪喻。謂由修習空性悲，變成彼性雖可能，然諸所知無有邊，建立遍知實困難。主要之義不欺惑，乃是遍知如眾聚。了達一切必要義，諸智者稱一切智。悉皆雲集而聽聞，黃牛雖無非過失。抑或憑藉比量者，成立彼為一切智。縱經劫間有所說，然於鏡內頓時現，如是所知無止境，佛智剎那即徹知。所有錯亂之心識，即承許為似現量。彼有分別無分別，無分別亦根與意，分別有三說六種，為除邪念而分說。見與決定立量果，接觸證境許量果，說彼差別差別法，有許根識為量果。所立能立之因果，承許此二為量果。彼者自證量果者，唯識宗派多數同。境證派依各自見，分別安立量果理。諸位智者承許說，火之自相為所量，煙生遣餘識即量，證知彼者乃為果。現火習氣精藏中，生起現煙之習氣，是故於士不欺惑，稱謂比量智者許。第九品終

第十品、觀自利比量比量有二其自利，由三相因知本義。宗法即法與有法，聚合宣說乃真名，為持彼之一方故，任意一者用假名。隨欲說依前命名，理解彼義即真名，依彼個別之緣由，了達他法許假名。聚義即是宗法名，諸智者前原本成。立名觀待餘相似，以及相屬之理由。法取所立之名稱，相違之因妄執真，為遣如此邪分別，或就組合而命名。若說有法具錯事，若遮諸邊延誤時，若說真名失聲律，為輕易知故說宗。謂宗有法皆等同。就共稱言有差別。與法相屬宗法名，即所諍事如具手，與法相屬有法名，不能確定如具首。法與有法非所立，彼等不具法相故。作衡量事欲知法，彼上成立即宗法。謂具不具所立法，乃是同品與異品。思維二品直接違，復慮出現第三品，有師不知量對境，分實反體而說明。稱實體法一異體，反體依於自反體。實體反體如何分，無法決定其二品，二者所涉實反體，諸智者前見成立。若於外境行破立，量之對境不得知，若於心前行破立，將成有無不定矣。不許欲知為宗法，故觀待事初成無，若不許初觀待事，宗法法相實難立。初觀待事定二品，其餘二種觀待事，決定有無同異遍，啟齒而說亦極難。宗法二品若一體，亦以反體而區分，諸因皆墮真違中，不定之因豈可能？若許所知定二品，觀待事三誠相違。若許觀待事亦二，觀待彼因成二相。決定同品異品二，此阿闍黎不承許。若隨實體與反體，各自分開毀名言。依自反體而建立，觀察此理無實質。謂若二品非直違，一切破立皆失毀。破立非由二品為，定量相違相屬證。依因所立相屬力，決定有無隨存滅。宗以所立之總法，相同不同乃二品。相同對境之宗法，假立遣餘非二者。於此無有他說過，論典意趣亦僅此。所謂實體即有實，遣餘之外無反體，是故實體與反體，誤為一體行破立。依於有實無實法，以三名義立二法。謂煙因中灰白物，三相之因總所知，觀察同品異品攝，則已失毀量安立。煙及三相二遣餘，與灰白色及所知，自相緊密相聯繫，反體聯二故合理。遣破法因之二品，四種辯論他答錯。無遮名言即無遮，總反三品故合理。凡是安立為因者，悉皆依賴三種事，真實任一事不齊，然識前許觀待事。於依遣餘行破立，分開實體及反體，二品辯過無妨害，精通量之對境故。一相直至六相間，相似安立許他錯。宗法成立相屬定，即因無誤之法相。二相及以同品遍，引出異品二過無。可定非因懷疑故。決定是因能了故。於此無有他說過。有者承許所諍事，所差別法因事相。非有否定依諍事，而是我等無諍議。別有否定無同遍，所立之法與其同。因之事相即遣餘，於此無有他過失。具此法相之此因，分門別類成多種。具德法稱阿闍黎，由論式言定三類。遮破所破具三相。體不可得有四類。相違可得分二種。四類熱觸滅冷觸，故說論式十六種。功能無阻非為火，無相續故非能滅。論中雖說多安立，能滅即是前十二。互絕相違於實法，因與立宗無論式，然而彼所差別法，能遍相違可得因。以量有害之相違，亦屬能遍相違得。實法相屬已遮破，謂不併存聚生錯。相屬境反屬法反，故反相屬心前成。證成其是具三相，本體無別自性因，彼之同分攝其中。一故不染他體過。證成其有具三相，彼生相屬即果因。彼之同分攝其內。立異體故無過失。有謂相屬分九類，能知相屬有四種。於此安立相違背，非符論典之意趣。憑藉能所之差別，相屬不知所立法，唯依彼體或他義，相屬之力方了知。某因三相不成立。宗法因無不成因。宗法外境或心前，即是不住不成立，論者一或雙方前，不能成立分析說。不定生起猶豫因。非宗法外不成立，不共不定有四類。異於宗法俱涉共，分類正餘不定因。見於二品不斷異。真正有餘見同品，而於異品未現見。異品中見於同品，未見相違之有餘。因成遍反即相違。不得自性因中攝，是故相違有二類。剛剛勤生無常果。恆常不變故相違。無常變故不同此，如是無變亦非理。不可得因若分三，反之相違亦成三。有謂以法及有法，差別而有四相違。明說暗說法有法，相違是以欲說致。若謂真因亦相同，作用渺小故置之。意圖所說此二者，同等乃為所立故，證成利他相違等，此三相違外不許。遮破他邊固定性，安立為因定數四。所立之因有四種，功能亦當有四類。集量論說具五相。理門論中所立許。於此不遍及過遍，於因等同無諍辯。承許所立之事相，分為真假證成妄。名言共相執自相，即是所立之事相。此立有實及無實，無有諍論之時機。相違成立宗上抵。五類歸納說四種，由對境言比量分，由此相違說四類，現量比量事理量，承許共稱乃增益，是故歸屬比量內。謂如比量則現量，亦當分為二相違。承許唯一是果因，可說不以現量成。立宗即與受相悖，即是現量之相違。如若三相事勢理，牴觸立宗因相違。可信之詞與立宗，牴觸信許之相違。彼分承許與自語。餘謂聖教與自語。阿闍黎許語差異。集量論以一比喻，闡示聖教與自語。理門論教另說喻。二量不害二所量，自語不害隱蔽事，即是佛語我等教，說為歸攝比量內。是故以理成立教，乃是正量若不成，則與自語等同故，即承許為能障性。非凡共稱教皆量，以量成立即聖教，先許後察愚者舉，先察後許智者軌。謂違他教亦成彼。貪等非法離貪法，非斷見者一致說，沐浴貪等因不違，如此諸論非聖教。若謂自語及論義，障礙之中僅生疑，彼乃無咎之所立，故非宗法之過失。此非由依障礙中，生起懷疑成為過，是由彼詞不證成，所立安立為過失。立宗表明自意樂，如若相違毀立宗。是故有過之言詞，辯論之時招自負。立宗與世共稱悖，即是共稱之相違。聲論派師所承許，名義直屬前已破。隨意所說已證實，是故共稱亦成立。依有之因能遮破，懷兔即是月亮說。此無比喻凡有者，所有名詞可說故，名詞之義存在者，可稱月亮故相違。世間使用名詞成，承許彼者即共稱。彼於一切所知法，可故共稱遍一切。有稱則謂共稱詞，於未共稱違世間。於諸所知皆適宜，用共稱名如烹飪。可共稱於事成立，然依名稱與說意，名詞若成即說成，故謂名成之共稱。依於共稱比量證，相違不誤不可能。共稱若由事理成，如比量境成決定。依欲說意所命名，諸名無有何不用。若謂涉及一切故，共稱於境不適用，此說他喻難尋覓，非共同因如所聞。乃為講說共相時，懷兔作為比喻已，說明遍及諸所知，達哲非樹等亦同。冰片以及銀水等，以月亮名共稱他，彼作比喻而證成，具涼光月共同因。諸所用名乃共同，若於一成於眾成，此者乃為事勢理，若破共稱亦壞汝。是故隨欲所命名，普及一切之同時，予以遮破世間害，故違共稱即意趣。有者將此分二種，術語名言之共稱。若爾名言非此義，法相如是前已遮。謂直耽著之可說，術語共稱亦有二。講時雖有此二種，而應用時無差別。是故二種之說法，講成直說耽著誤。前者名已成共稱，無比量故不可破，抑或彼無對立方，由此決定故能害。後者說明此共稱，比量對境之差別。若知此理則成立，共稱相違智密意。 第十品終

第十一品、觀他利比量他利比量自所見，於他宣說之語言。立論敵論見證者，次第立破與裁決。辯論雙方以功過，實施制服及攝受。如是而說有勝負，非爾無二論中說。妄言諂誑雖制服，不許彼者有勝負。世許奪施制服攝，取捨宗派則承許，正士折服及受持。負處雙方共有四，乃知理者之意趣。立論三二共六過，敵論三二亦有六，見證有三皆有一，雪域派師許十六。若是負處前含攝，非爾非為所制服，於見證者無負處，竭力而為太過分。壞宗異宗相違宗，舍宗異因及異義，不可解義與無義，缺義重言不至時，缺減增加不能誦，不知以及不能難，認許他難與避遁，忽視應可責難處，責難不可責難處，離宗義及相似因，即是足目本師說，二十二種之負處。於彼具德法稱師，說彼部分非負處，若是負處可歸二。所謂壞宗之負處，即是說非能立支。所謂異宗之負處，了知遮破歸不定。立宗與因等相違，若說立宗無所需，未說則成因三過，因無過失非負處。舍宗歸屬不定中，第二負處乃無義。異因如若詞圓滿，不定未完非負處。異義立論不定故，負處敵論非過咎，由說而言予折服，非為除此之負處。無義說非能立支，此外他者實非有。不可解義非義名，攝於說非能立中，具義說三敵論者，不解絕非立論負。缺義誣賴無關語，歸屬非能立支中。不至時即序顛倒。如若解義非負處，若不解義則歸屬，說非能立支之中。缺減二支之過失，無立宗等非負處。增說攝於非能立，汝之觀點非負處。重言詞重非過失，義重歸攝非能立，彼亦論式立為過，長篇故事非為錯。不隨說若敵論者，未說立論之諸言，非過需說未宣說，則攝不能難之內。不知義於敵論者，非為不能難之外。不能難者屬不說，能立支抑不說過。避遁真實非負處，有狡猾歸不能難。認許他難知不知，依次不定不說過。忽視應可責難處，辯雙不能難中攝。責難不可責難處，唯不能難之負處。彼者所謂離宗義，攝於不說能立支。相似之因為負處。值遇未遇相似因，恆常無說與未生，果法同法及異法，分別無異與可得，猶豫知義及應成，皆是集量論所說。觀理論謂增與減，言說未言及正理，各喻所立無常作，生過相似似能破，如是所許二十四，陳那已破法稱置。未知此等似能破，講說諸大論典者，多數未了前觀點，故乃籠統分開詮。三種人有六說法。宣示三相真論式。五支立宗與應用，結論三者屬多餘，周遍不全故非理。二支亦用第三格，及第五格引立宗。設若立宗未言說，語未圓滿故需問。愚前應用簡與繁，二者先後無差異，復加末尾結束詞。於智者前唯憑因。謂與集量之虛詞，分析而說誠相違。彼乃第三格所攝，是故無有何相違。令他生起果比量。運用錯誤之能立，即似論式之法相。義理思路語言分，相似論式亦三種。說過而除邪思維。對境本體用詞分，故真能破有三類。似能破過不說過。外道藏地個別師，雖作定數不合理。即不說過說非過，詳細分類不可思。自續論式前已說。謂應成四分十四，諸雪域派如是許。能遮不能遮遣中，真似應成各有七。六種與半不招引，第七之半則招引。自續因亦同等故，因無周遍相違故，似能破定非理故，應成份四不應理。分二不成屬多餘，相違似應成減缺，無因遍成實錯謬，是故應成非十四。說承許而立不許。建立應成具三相，雖非真實證成語，反之則有立法相。有謂應成法倒轉，引出建立之言詞。應成語引自續因，宗法失毀諸論式，應成語引自續義，語言反之非如實。真應成反不引義。當知果因自性因，法相不得不招引。餘真因皆引能立。倒轉四種引自類，招引異類有十四。說許未立不承許。謂若承許乃是因，則成容有第四因，承許若不堪當因，以應成證不合理。於他遍計之假立，以應成證無過失。雪域諸師如是說，應成答覆三方式。相違不成變成一，若許似因變成二。最終一切相似因，皆攝不成一者中。若謂不成份二同，抑或相違彼成錯。是故智者應成答，以四方式而答覆，以答不能顛覆者，隨從彼乃智士軌。何者了知諸破立，正理論典之教義，彼等智者得受持，圓滿正覺教真義。 第十一品終

以往生世反覆依，精通智者潛研習，今生略聞一二次，根嘎嘉村論遍知。全勝陳那法稱師，集量釋量彼諸釋，通達了知因明理，造此正理勝理藏。為摧淡黃足目師，裸體派師鴟梟子，受持現世美論士，聲聞雪域諸論師，彼等惡劣邪尋思，方造此部大論著。

雖具些微智力未得善說髓，日夜勤奮論典略知未究竟，時刻精進禪修背離佛喜道，濁世滿足之士慎思依智者。

棄說七論正理即如此，老生常談我說此法理，知理智者縱然歡喜此，多次聽聞亦非愚行境。

依憑善說啟開慧眼已，如實善示所知真如義，以此善願得見萬法智，而成一切有情之依處。

此《量理寶藏論》，乃出生於印度北方雪域，於聲明、因明、聲律學、詩學、修飾詞、辭藻學名言之一切學問無所不知、具有講辯著才華、無誤通達《集量論》與因明七論、於教理竅訣獲得智慧光芒的釋迦比丘根嘎嘉村吉祥賢，捨棄措詞語調，淺顯易懂而詮釋，於薩迦寺撰著。